མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

མཛངས་མ་དང་བསྒྲགས་གཏམ། ཚེ་རིང་སྐྱིད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༠༩/༠༥/༣༠
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

 

 ཚེ་རིང་སྐྱིད།
༡ བོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་སྤེལ་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། འདི་ལྟའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་པོ་མི་གནང་བ་ངས་བརྗོད་ཐུབ་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༢༡༡ ནང་དུ་གསལ༽ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གི་འབངས་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་འདིར་འགལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་ལད་ཟློས་དང་ཡང་ན་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་དང་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། ཡིན་ན་ཡང་གུས་མོས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་ངོས་དང་ཟུར། གོང་དང་འོག་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་འགལ་བའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག་ལ།  བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པས། ངས་གོང་གི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་གསུངས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་འདི་བསྒྲགས་པ་ནས་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་ལྟ་བུའི་ངོས་འཛིན་དང་འཕྱ་སྨོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་ཡོད་ལ། མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་གནོད་པའི་གཏམ་འཆལ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱིས་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མགོ་བཀའ་ཁྲི་ནས་། གཞུང་ཞབས་དང་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ། ཐ་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་ཐ་མག་ནག་པོ་འཐེན་མཁན་དང་ལྡི་ལིར་མཱ་ཅུང་ཀ་ཊི་ལི་རུ་ཚེ་གང་བོར་ཀེ་རམ་རྩེད་ནས་འདུག་མཁན་ལ་སོགས་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་སྡུག་ར་སྣ་ཚོགས་སྐུལ་ཡོད། མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན། གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་སོགས་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཐུབ་བཏོན་ཡོད།  ཡིན་ན་ཡང་ཐའེ་ཝན་གོང་མིན་ཏང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁེ་བཟང་བླངས་རྗེས་ཕྱིར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡོང་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རིན་མེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་མཐར་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲིན་ཆེན་ལ་དྲིན་ལོག་བྱེད་མཁན། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དབྱེན་དཀྲུག་མཁན། བླ་རྫུན་གྲྭ་རྫུན་འགས་བོད་པའི་མིང་ཁུར་ནས་ཕྱི་གླིང་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་བསྐོར་གཏོང་མཁན། ཁ་ཡག་ངོ་དགའི་འོག་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་དངུལ་ལེན་པ་དང་གཞུང་དངོས་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་མཁན། རྒྱའི་དངུལ་གྱིས་བསླུས་པའི་ནང་རུལ་བ་སོགས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ངོ་ལོག་གི་བསམ་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མྱོང་ངམ།

འདི་ལྟར་འུར་དང་འདྲོགས་ལ་དགའ་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནའ་ནས་ད་བར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འུ་ཐུག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་ལ། རྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།། གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།། ཞེས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སྡོམ་ཚིག་བཞག་པ་ལྟར་བོད་མི་རིགས་འདིས་གནའ་ནས་ད་བར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་འོད་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཆི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཀ་གུ་དོག་པོར་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། བོད་མི་རིགས་འདིས་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་ལ་ནག་སུབ་དང་ངོ་ལོག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད།

སྤྱིར་བཤད་ན་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བ་མང་པོ་ཞིག་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགོར་མེད་ཀྱང་སྔ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་ལམ་མང་པོ་ནས་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྤྱིའི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལམ་བུ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་མི་ཚང་མས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ཞོར། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་རྒྱབ་རོགས་མེད་པའི་བོད་མི་འགའ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། མགོ་ནས་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་མོ་བཤད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ནི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་དོན་ངོ་མ་གང་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱ་དགོས་སམ། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་སོ་སོས་རང་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ལས་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དང་མཉམ་དུ་མཉམ་བསྐྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྐྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་ཞིག་གི་འོག་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འདས་སོང་བ་རེད། མི་ལོ་ ༥༠ རྗེས་སུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་པའི་མི་རབས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ད་དུང་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་ནས་མི་ལོ་ག་ཚོད་ལ་སྣང་མེད་སྒྱུད་ལུག་གི་གོམས་སྲོལ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་ངམ།

༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ།
བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཐོག་མར་སྐད་ཆ་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལས་འགུལ་འདིར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདོན་གི་རེད། འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་གསར་ལམ་ཁག་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོ་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ལ་སོང་ཡང་ས་དེ་གའི་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར་ན་མགོ་རྙོག་པོ་རེད་ཟེར་གི་རེད་ལ། ཉན་འདོད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུད་ནས་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་ཀྱང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་དོ་སྣང་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་ལ། དོ་སྣང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ནི་འགན་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག     ཡིན་ན་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་བུད་མེད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་ལས་འགུལ་འདི་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་གར་སྟེགས་སྒང་གི་གར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་གིན་འདུག    མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འགན་ཅིག་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་ཀྱང་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་གམ།

༣ མཛངས་མ་ཚོ་དང་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ དང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མཚོན་ན་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་གཅིག་རེ་ལས་བྱུང་མེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚང་མ་རང་གི་འགྲན་ཡ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དང་ཐོག་ངས་ཀྱང་འགྲན་ཡ་མེད་པའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་འདོད་མ་བྱུང་བར་ལོ་རྗེས་མར་སླར་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་མ་སོང་བར་ ༢༠༠༣ གྱི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་བཅུག་སོང༌། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཏེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་རྙིང་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དུས་རབས་ ༢༡ གི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མི་རིགས་འདིར་རིག་གནས་གསར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དར་ཏེ་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པའི་སྐབས། ལོ་ན་ ༢༠ ལ་བུད་མ་ཐག་པའི་བུད་མེད་ཅིག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ངོས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒང་ནས་སྤོབས་པ་དང་རེ་སྙེགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་དེར་ལངས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི་ངས་རང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚོར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད།  དེར་མ་ཟད་སྤུས་ཀ་མི་བཟང་བ་ཡིན་ན་གྲངས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་པས་མི་ཕན་པ་དང་མིང་སྐམ་པོ་ཅིག་འདོག་ས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བོད་པའི་བུ་མོ་ཚང་མ་ངའི་འགྲན་ཡ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ་ལས་འགུལ་དུ་ཐོ་གྲངས་བཀོད་མཁན་ ༡༠ ཡོད་ཀྱང་འགྲན་བསྡུར་དངོས་གཞིའི་ཁྲོད་སླེབས་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པ།  ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པ།  ཕུགས་བསམ་མེད་པ། གཞན་བསྟེན་ལ་དགའ་བ།  ངོ་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། བོད་པའི་བུ་མོ་ཚོ་ནི་ཆེས་བཏང་སྙོམས་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་འདུན་དང་རྨི་ལམ་མི་འདུག  འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནི་ངས་མ་མཐར་ཡང་རང་གི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་དང་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་འགན་བླངས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་དུས་ཁ་ལ་ཐོགས་པའི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོ་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དང་མཉམ་དུ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། འགན་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷིང་འཇགས་སོགས་བློས་གཏོང་བྱ་དགོས་པ་ལས། མིང་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་རེ་བཤད་རྗེས་གྲགས་མེད་གོ་མེད་བྱ་མི་ཉན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱང་དུ་གྱེས་ཏེ་འགན་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་འཛིན་མི་ཉན། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འགན་ཆེན་པོ་ལེན་དགོས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། འགན་ཆེན་པོ་དེ་ཁ་བཤད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་བརྗེ་མི་ཉན་པར་དངོས་སུ་རང་རང་ལ་དཔག་པའི་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པ་དང་བོད་མི་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། བྱ་དགའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་མིང་ཡང་ཁུར་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ན་དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་དང་དེ་བཞིན་མི་རིགས་འདི་ལ་འགན་གང་ཡང་མ་བླངས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། ང་རང་གི་ཤེས་གསལ་ཡིན་ན་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གནས་མེད་པ། གཉིས་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ལ་གདོང་གཏད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད་པས། མཛངས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།

གལ་ཏེ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མིག་དཔེ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མང་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏོན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་ལམ་འདི་དང་འགལ་མེད་པ་མ་ཟད། གར་སྟེགས་འདིའི་སྒང་དུ་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེབས་ཡོང་བར་བསམ་བློ་འཁོར་ཏེ། ལས་འགུལ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ལ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་ཚེ། ལས་འགུལ་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཀ་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་ངེས་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཨང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་འཇོན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལས་འགུལ་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ལོ་རེ་རེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་མེད་པར་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཚོའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ལས་བྱུང་བ་རེད།  ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བུ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བོ་ཧ་གོ་དགོས་ལ། ཧ་གོ་བ་བཞིན་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བདེ་སྡུག་མཉམ་ཁུར་ཡང་གནང་དགོས་པར་འདོད།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

རྒྱ་ནག་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཅང་པིན་(Jiang Bin)། དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་དམར་དམག་སློབ་ཆེན་གསུམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག 

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་རྒྱས་པ་ཐེངས་ ༢༨ པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༢༠
Mobile App

ཞོ་སྟོན་ཐེངས་ ༢༩ པ་ཨོ་ཌི་ཤ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་འཚོག་གཏན་ཁེལ་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

༢༠༢༥/༠༥/༡༩
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧

མཆན། 73

  1. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྲན་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། གླེན་རྒན་ཁྱོད་ལ་དེ་བས་མེད་པ་ངས་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཚར་གཅོད་དགོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ངེད་གཉིས་རྩོད་པ་འདིར་རྒྱལ་ཕམ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སུས་འཁྱོགས་བཤད་དང་ཧམ་རྫུན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཕམ་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་མ་མཐུད་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདང་ངེས་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། ད་ང་རང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་འདུག །

    Reply
  2. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བདེ་མོ་བྱོས་རྟ་བདུན་པ། དོན་ཚན་གཞན་ནས་མཇལ་ཆོག་། ཁ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས་ལོ།།

    Reply
  3. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཁོ་རེ་གྲོགས་རྟ་བདུན་པ། ཁྱེད་ངོ་མ་ཤེས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་དང་ཧམ་པ་ཅན་གཅིག་རེད། ཡང་ན་མཁྲེགས་འཛིན་གང་ལྟར་ངའི་ཁྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཁྱེད་དང་མི་རྩོད༼ མཁས་པ་བརྒྱའི་ང་མི་ཐུབ་ཀྱང་།། གླུན་པོ་གཅིག་ངའི་མི་ཐུབ།། ཞེས་དང༼ མྱི་རྒན་རྒས་རྒས་རྡུང་རྒས་ཡིན།། ཤིང་རྡུང་པོ་རྒས་ན་བཅོས་རྒྱུ་མེད་༽ངོ་མ་རེད་ཁཽད་རྒྱལ་སོང་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱོབ་ཡོད་ཚད་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྒྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་བུད་མེདམཚོའི་ཀུན་སློང་ལ་ཉེས་འཛུགས་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སྲིད།

    Reply
  4. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཨ་ཧ་ཧ། ད་དེ་འདྲ་རེད། མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ནས་ལོག་ལྟ་ནི་ལྕི་ཤོས་རེད། ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ནམ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས། ལོག་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཚང་མ་ཁྱོད་རང་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ང་ཚོའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཚོས་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ཆོས་དང་འགལ་མི་འགལ་བཤད་ན་སྙིང་བོས་དབེན། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་དང་འགལ་བ་མང་བོ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ངས་གོང་ནས་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བཤད་པར་ཞིབ་ཆ་བྱས་པ་ཡིན། ཕྲན་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱོད་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ངས་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏངས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེ་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་། ས་དང་ལམ་ཡང་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་མེད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མང་བོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུས་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་མིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ནང་ཆོས་ལ་འགལ་དང་མི་འགལ་རྩོད་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འགྲོ་ན་མགྲན་སྡུར་དེ་འགལ་བ་ཡིན་པ་མངོན་གྱུར་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་སུ་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་ག་རེ་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་རུང་བ་ཞིག་རེདསྙམ། །

    Reply
  5. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    སྐུ་མཁྱེན་འདི་དག་འགྲེལ་ལོག་མིན་ན་ཅི་རེད། དམན་པའི་ས་བཟུང་། གང་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ། ད་དུང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་འདྲེས། དགོངས་དག་འདི་ཚང་མ་འགྲེལ་ལོག་རྐྱང་རེད་ངོ་མ་ཡིན་སྐུ་མཁྱེན་ཆོས་མི་ཤེས་ན་ཤེས་མདོག་མ་བྱེད་ཆོས་མི་ཤེས་ནི་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ངོ་གནོང་དགོས་པ་མ་རེད་གལ་མི་ཤེས་ཟེར་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཤེས་མདོག་མ་བྱས་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཆོག་གི་རེད། ལྷག་པར་་་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་་་ཟེར་བ་འདི་བུད་མེད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་ཧམ་བཤད་ཚོད་མེད་ཅིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཆོས་དང་འགལ་བར་ནམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པས་དོན་མེད་ངལ་བ་མ་བྱེད་ལོ།

    Reply
  6. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ངས་ཁྱེད་རང་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བཟོས་འདུག་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མི་གཅིག་ལ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་སྲིད་ནའང་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དེར་བཀོད་ཡོད། དེའི་མ་ཚད་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་དེ་བཞིན་བྱས་འདུག ཡག་པོ་ཅིག་ལྟོས་དང་དུང་དཀར་བོ་སེར་པོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད།

    Reply
  7. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཚང་མ་རྫུན་མིན་ན་བཟང་གི ཡིན་ནའང་ང་རང་ངོས་ནས་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་ལ་དགག་པ་གཏན་ནས་བྱས་མེད། མི་བདེན་ན་ངས་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་དང་དེ་ནས་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གཤིས་ཀ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། མ་གཞི་ཕ་རོལ་བ་ཞིག་དགག་པ་ལ་དང་བོ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་ནས་གཏམ་རེ་བཤད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རེད། གལ་ཏེ་ངས་བཤད་པ་རྫུན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྱ་མོད་བྱེད་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་ནས་བཤད་པ་དེ་ངས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མ་རེད་ཁྱོད་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རེད། ངས་ད་ལོ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེ་བ་དང་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་མཆན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཏབས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་ན་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། ངས་བལྟས་ནས་ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱི་གླིང་ཞིག་ན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གང་དུ་ཡོད་གསུངས་རོགས་ཞུ། །

    Reply
  8. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    གྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ཁམས་བཟང་ངམ། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་འདི་ན་ཡོད་ངོ་མ་བཤད་ན་གྲོགས་བདེ་མིང་ཅན་དང་ཨ་དགེ་མཐོང་གཉིས་ངོ་མི་ཤེས། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་ང་དང་འབྲེལ་མེད་པས་གླེང་དོན་མི་འདུག སྐབས་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་གཞན་གྱིས་གསུང་ལ་འབྲེལ་ལོག་ དགག་རྒྱག་ སྡིག་དམོད་ མཚང་འདོགས་སོགས་བྱེད་པ་འདི་ཐབས་མཆོག་མིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ་ལམ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་ན་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་འདིས་བོད་མི་རིགས་ལ་མ་ཕན་ན་མི་གནོད་པ་དེའོ།།

    Reply
  9. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ལྟས་ངན་འདིའི་རིགས་ལ་འདི་ལྟར་སྨོས་ནས་ཚར་མ་བཅད་ན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ཡང་མེད་པའི་མི་འདིའི་ཁོང་གི་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ངས་སྔོན་ནས་བཤད་ཚར་ཡོད་ལ། བདེ་འབྱུང་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཚོ་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏངས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མཆན་བཀོད་ཀྱིན་འདུག དེ་འདྲའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ། དེ་མིན་མི་གསུམ་པོ་འདི་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུང་གི་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁར་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་ཁ་ཁ། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་ང་ལ་གློག་ཀླད་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་སྟབས་དགག་ལན་འབྲི་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཁ་བྲོ་བཀྲ་ཤིས། སྐད་ཆ་དྲང་བོར་སྨོས་ནས་མིང་ཐོ་མང་བོ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏངས་ན་དགའ་བསུ་ཡོད།

    Reply
  10. བདེ་འབྱུང་ says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བཀུར་བར་འོས་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཚིག་རྩུབ་དེ་རིགས་མ་སྨོས་ན་ཡག་པོ་འདུག གུས་པར་མཚོན་ན་ད་བར་དུ་གཡོ་རྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་ཞིག་མི་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་དུའང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རིགས་དྲང་པོར་ཞུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཐོ་མིང་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མེད། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།

    Reply
  11. བདེ་འབྱུང་ says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བཀུར་བར་འོས་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཚིག་རྩུབ་དེ་རིགས་མ་སྨོས་ན་ཡག་པོ་འདུག གུས་པར་མཚོན་ན་ད་བར་དུ་གཡོ་རྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་ཞིག་མི་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་དུའང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རིགས་དྲང་པོར་ཞུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཐོ་མིང་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མེད། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།

    Reply
  12. བདེ་འབྱུང་ says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བཀུར་བར་འོས་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཚིག་རྩུབ་དེ་རིགས་མ་སྨོས་ན་ཡག་པོ་འདུག གུས་པར་མཚོན་ན་ད་བར་དུ་གཡོ་རྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་ཞིག་མི་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་དུའང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རིགས་དྲང་པོར་ཞུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཐོ་མིང་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མེད། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།

    Reply
  13. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཁྱོད་རང་བླུན་པོ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་། གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་མི་ངན་ཆེས་ཐབས་རྡུགས་ཅིག་ཡིན་སྟབས་ངས་དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ཡིན། ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་ན་མོས་གསལ་བོ་བཤད་འདུག་པར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་དང་གང་ཅི་ཐད་ནས་ལེགས་པར་འདུག་པས་དེ་ལ་མིག་དཔེ་གྱིས་ན་ལེགས་པར་མངོན། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ཚིག་དོན་གང་གིས་ཐད་ནས་ལྟ་སྲོལ་མེད་པས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་མཆིས་སོ། །

    Reply
  14. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    མི་གནོང་ཅན་འཕར།། རྟ་རྒྱབ་ཅན་རྒོད།། གྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ལགས་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་ཁ་དགོས་པ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱེད་འདོད་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་དག་མིན་བཤད་ན་ངའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཡོངས་ཉེན་འདུག་པས་མཚམས་འཇོག་བྱ། དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ལ་མོས་པ་མེད་ཕྱིན་༧ གོང་ས་ཆེན་པོ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ནག་ཉེས་སུ་བསྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ནད་ཡམས་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུ།

    Reply
  15. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ནོར་བཅོས་ དབྱུག་པ། ལྔ་བའི།

    Reply
  16. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    གོ་བ་མེད་པའི་གླང་རྒན་ལ་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལས་དབྱུགས་པ་བཙན་ཟེར་བ་ཅིས་མ་བདེན། བླུན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལས་འགྲམ་ལྕག་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གཞུ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བཏབས་པའི་མཆན་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་དང་རྫུན་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྲིས་མེད། ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཀར་གཏོར་ཟོར་ཞིག་བརྡབ་སྟེ་སྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག །

    Reply
  17. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    གྲོགས་རྟ་བདུན་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཡོད་ ཟླ༦་ཚེས་༡ ལ་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ཚེས་༤ ལ་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་ཡག་ཕོ་རེད་ཡར་རྒྱས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་བོད་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གཉིས་ག་མིན་ན་ཁྱོད་ལ་འཁྱོགས་གཅིག་འདུག འདི་ལ་ལྟོས་དང་དོན་དངོས་ཤེས་ཐུབ་༼ i think these are not very important. if more people wanted that go head. ངའི་འདི་དག་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས ༽ གྲོགས་རྟ་བདུན་པའི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་་་་ཆད ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་་་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས་་་ལྷག་མ་་་བོད་མི་ཚང་མ་། ཁྱེད་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མ་གཉིས་མཁས་པ་ཡིན་མིན་གླེང་འདོད་མེད་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཉིས་མཁས་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་འདྲ་མཐོང་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་པས་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས།
    གང་ལྟར་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་ཉན། འདི་ལ་གཟབ་དགོས་ལོ།

    ར

    Reply
  18. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཁ་དྲོ་

    Reply
  19. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ངའི་མིང་ཐོ་ལ་སྔོན་མར་རྟ་བདུན་རྒྱལ་བོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལ་རྗེས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་མིང་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་འགལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཞུ། །

    Reply
  20. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བོད་ཀྱི་དུས་བབས་འདིའི་ནང་དུ་མི་ཁག་ཅིག་ལ་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག་སྙམ། མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིའི་རིགས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཐབས་སྡུག་ཚོ་ཡིན་སྟབས་དུས་ནམ་ཡང་མཐར་སྐྲོད་དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། བདེ་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་མི་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས། གལ་ཏེ་མིན་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། ༏

    Reply
  21. རྟ་བདུན་དབང་བོ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཨ་ཁ་ཁ། ཁྱོད་རང་གིས་གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཏེ་ཁོང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོ་གཙང་མ་ཞིག་གི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱིས་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན་ནི། ངས་བལྟས་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཚང་མ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེར་ཟད་ལ། དེ་མིན་འགྲན་སྡུར་དེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ག་རེ་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཅིག་པོར་འགྲན་སྡུར་དེ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག དབྱིན་ཡིག་ཐོག (H.H. The Dalai lam’s speech for Miss Tibetan. I think these are not very important sort of, If more people wanted that go head. At main time some people have two view. Miss Tibetan so I think should not be just only female , male also. Mr Tibetan more handsome then I think more equal otherwise this just Miss Tibetan only from female side. Why??? Hahahaha.) I copied this from Dalai lam’s speech and I did not fully understand some of them but I did not missing meanings or point. གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་བ་རེད། མཆོག་ནས་མཁྱེན་རོགས་མཛོད། གཞན་ཡང་ཟམ་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་རུང་ངན་རུང་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀའ་བློན་དུ་ཐོབ་པ་རེད། དེའི་མ་ཚད་ཁོང་ནི་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་བརྗོད་ཐུབ། ད་རེ་འདིས་ཆོག་པར་བྱ། །

    Reply
  22. བདེ་འབྱུང་ says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    རིགས་གཅིག་གིས་ཅི་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཧ་མི་གོ་ཐལ། བཤད་བཤད་ནས་བརྗོད་བྱ་བརླག་ཐལ། བོད་སྐད་མ་ཤེས་ན་མཛངས་མ་མེད་སུ་བཤད་གི་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་མ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་གནོངས་རེད་གོ

    Reply
  23. ཨ་རིག་གླེན་རྒན། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    གྲོགས་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་རུ་བསྒྱུར་ན་འཐད་དམ། ཁྱོད་བོད་དབྱིན་གཉི་གར་རང་རྐྱ་ཕེར་ན་ཡག་པོ་རེད། ཤེས་བཞིན་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་རྫུན་རྐྱལ་ཟེར། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་་ངའི་འདི་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ཚེ་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས། མོའི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་པར་ཕོ་ལ་ཡང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དང་ཕོ་ཉམས་དོད་པོ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སྲིད་ཧ་ཧ་ཧ་་་་ཞེས་གསུངས་འདུག
    གཟིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་འགུལ་འདི་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པ་གང་དུ་གསལ་ཟམ་གདོང་བླ་མའི་རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྒྱུག་ལོ།།

    Reply
རྗེས་མ།

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese