རླུང་ལངས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེེད།

གནས་ཚང་ལགས། ཕྲན་པ་ལུས་ཁམས་ཅུང་མི་བདེ་བས་མང་པོ་འབྲི་ཐུབ་ས་མ་རེད། དཔེ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡིན། དེས་གསལ་པོ་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།

༡། སྣུམ་འཁོར་དཀར་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ལམ་ཀ་པའི་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བདག་པོའི་བཀའ་ལྟར་དེའི་ཁ་ལོ་བས་བཏང་བ་རེད།
༢། གོང་གི་སྣུམ་འཁོར་དེ་རྐུན་མ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ནས་ལམ་ཁ་པའི་ཐོག་བཏང་བ་རེད།

སྣུམ་འཁོར་བཏང་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྐུན་མ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཕོག་པར་མ་ཟད། ཐ་མ་བདག་པོ་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། བདག་པོས་རང་གི་སྣུམ་འཁོར་བཏང་བའམ་གཏོང་དུ་བཅུག་པར་ཉེས་པ་གང་ཡང་ཕོག་མེད་ལ་ཕོག་དགོས་དོན་ཡང་མེད། དགོངས་སེལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཞུ་ག་ལ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་འདིའི་སྣུམ་འཁོར་གང་དུ་གཏོང་མིན་དང་ནམ་གཏོང་མིན་གྱི་ཁྲིམས་དོན་དང་དངོས་དོན་གཉིས་ཀའི་དབང་ཆ་བདག་པོ་ལ་ཡོད་རེད། བདག་པོ་ལ་ཡོད་སྟངས་དེ་མང་མོས་ཐག་གཅོད་འོས་བསྡུའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཁག་ལ་གཟིགས།
སྣུམ་འཁོར་བཏང་ཟིན་རྗེས་ཉེ་དུས་ཡང་བསྐྱར་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཁ་ལོ་པ་དང་སྣུམ་བླུག་མཁན། ལམ་བཟོ་མཁན་སོགས་ཚང་མས་མུ་མཐུད་ལམ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་མིན་དུས་ནས་དུས་སུ་བདག་པོས་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་གཏོང་རོགས་ཞེས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།

ད་འདིས་ཁྱེད་ལ་གསལ་པོ་མ་ཆགས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་གསལ་པོ་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།

ཚེ་རིང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་མི་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་ན་མི་དེ་ལ་གསང་ཉུལ་བ་དང་། བསྟན་དགྲ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཆད་ངན་པ་བཟོ་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱིན་པ་འདི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད། ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་རང་རྟགས་བསྟན་པ་རེད། ང་ནི་ཁོང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་བ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལབ་མཁན་གྱི་གྲོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་རྒྱ་དམར་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སླེབས་མ་མྱོང་། མ་ཟད་སེམས་ཤུགས་དང་ལ་རྒྱ་ཞིག་གི་སྒུལ་ཤུགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ།

དྲ་ངོས་སུ་བསམ་འཆར་འགོད་མཁན་ཞིག་གིས་་”ངོ་རྒོལ་བྱ་མཁན་མི་ལྔ་པོ་དེ་སུ་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་དེ་ཨ་འདུག་ཞིབ་འཇུག་གནན་པོ་བྱ་དགོས། དེ་མིན་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་ག་རེའི་ཐད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།”
ཁྱེད་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ལྔ་བོ་ནི། གཡང་མཁོ་རྒྱལ། ཚེ་རིང་རྒྱལ། གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད། ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། འབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས་བཅས་ཡིན། ད་དུང་དྲིས་ལེན་མི་དགོས་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འདོན་ཆོག་པ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་དང་བོང་ལུ་ཞོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྗེས་ལོན་ག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དམ།
ང་ཚོས་བོང་ལུ་ཞོན་ཁོ་རང་གི་མདུན་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་ས་རིག་ས་ནས། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཞེས་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འགན་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་སྒྲུབ་གི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་དོགས་སློང་གི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་འདོད་ན་དོགས་སློང་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་ལ་དོགས་གཞི་ཨང་སྤེལ་ཆོག དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་གདེང་སྤོབས་མེད་ན། ལྐོག་ལྐོག་སིལ་སིལ་གྱིས་འཆལ་གཏམ་གང་བྱུང་མ་གནང་རོགས།
ངས་ཁྱོད་ལ་ཁྱོད་ནང་བཞིན་གྱིས་གཞི་མེད་ཚོད་བགམ་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་མི་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་ལའང་དོགས་སློང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ཤེས་པར་གྱིས། གཞན་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཚང་མས་རང་གི་སྐད་ཆར་རང་གིས་འགན་བླངས་ཏེ་སྤེལ་རྒྱུ་རེ་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དོན་མེད་ལ་གླེང་གཞི་འདིའི་སྟེང་དྲིད་མ་ཡོང་རོགས།

ཞེས་ཚེ་རིང་རྒྱལ་ནས།

གནས་ཚང་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་མ་སོང་ཟེར་བའི་དྲ་རྒྱ་དེ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་རེད། ངས་ད་ལྟ་རང་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན། འབྱེད་ཐུབ་ཀི་འདུག གནས་ཚུལ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་གཤམ་དུ་ལེབ་བཤུས་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་ནི་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ངེས་ལྟར་མཁས་དབང་ཟླ་བ་ནོར་བུ་འདས་གྲོངས་སོང་བར་བོད་གཞུང་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གནང་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཐུགས་གསོའི་ཕྱག་བྲིས་གནང་བའི་སྐོར་རེད།

Tibetans Mourn Passing Away of Prof. Dawa Norbu
Saturday, 3 June 2006, 12:00 PM

Dharamshala: The Central Tibetan Administration (CTA) and the Assembly of the Tibetan People’s Deputies (ATPD) expressed deep sadness on the demise of Prof. Dawa Norbu, one of the leading Tibetan intellectuals of Tibetan Diaspora.

His demise is a great loss for the Tibetan people because of the fact that he has been a source of great inspiration for countless of exiled Tibetan students.

In a condolence message to his wife, the ATPD expressed “the passing away of Prof. Dawa Norbu is great loss for the Tibetan community” and offered prayers for eternal peace of the departed soul.

Prof. Dawa Norbu, an expert on Central Asian Politics and the leading voice on Tibetan affairs, was born in Tibet and educated at St. Stephen’s College, Delhi. He did his doctorate at the University of California, Berkeley. At the same time he taught at the University of San Francisco State University. He worked as an editor of the Tibetan Review, a monthly journal, from 1972 to 1976 and later worked as a professor of Central Asian studies at the Jawaharlal Nehru University, New Delhi.

He was a legend in his own lifetime. He created so much awareness about Tibet and the Tibetan people through his acclaimed books like Red Star Over Tibet, Tibet: The Road Ahead, and China’s Tibet Policy.

He has published several scholarly papers in such international journals as Asian Survey, China Quarterly, International Studies and Pacific Affairs. His latest book China’s Tibet Policy was published in 2001 and it is a major work of longstanding value.

He received the Tibetan Youth Congress Literary Award in 1998.

Prof. Dawa Norbu who died at the age of 58 is survived by his wife and two children. Prof.Dawa Norbu passed away on 28 May 2006.

(www.tibet.net is the official website of the Central Tibetan Administration.)

གཉིས་པ། ལི་ཐང་ཨ་ཐར་ཁོང་ཚོས་བོད་སྤྱིའི་འགན་དབང་ལྟ་ཅི། ཆུ་སྒང་ཚོགས་པས་ཀྱང་འགན་དཀྲི་མ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་དུ་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད། བཞག་ཟིན་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་གསན་ཞུས་པ་རེད།

ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༼བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་༽ཞེས་པ་ཞིག་གནང་བ་དེ་ནི། གཅིག་ནས་བསམ་འཆར་རེད་མ་གཏོགས་ཨ་ཐར་གྱིས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་གྲོས་ཆོད་མ་རེད། གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་ཞུ་ཡུལ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གི་ཆོག་མཆན་ཡོད་པས་ཨ་ཐར་གྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་ལྐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་མི་འདྲ། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་གནང་ཆོག་པའི་འགན་དབང་ཁྲིམས་ལྟར་ཡོད་པས། ཨ་ཐར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བཞག་པ་དང་མི་འདྲ་བ་རེད།

སྙིང་རྗེ་ཨ་ལལ་རེད་པཱ། ཁོ་རང་ལ་ག་དུས་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཚ་བོ་འདུག་དཱ། ཅི་ཡང་མགོ་མ་ཚོས་པ་ཡིན་ཤག་རེད། སྙིང་རྗེ་གསར་འབྱར་འདྲ་མིན་འགྲོ།

དཔྱད་ཞིབ་ཟབ་མོ་མེད་པར་སེམས་ལ་གང་ཤར་དང་ཁའི་ནང་དུ་གང་ཡོངས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་འགག་ཉེན་ཆེ་བས་དྲ་གྲོགས་ཚོས་གང་གཟབ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོལ་སྐུལ་དང་ཆབ་ཅིག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ལིས་ཞུང་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྷརྨ་ཤྰལ་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ །
མ་གཞིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧་གོང་ས་མཆོག་གི་ཅི་གསུང་དང་ལེན་བྱད་མི་མཁན་ཞིག་རྡ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྡད་རུང་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་ངེས་ཡིན་པས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་ངེས་བསམ། འོན་ཀྱང་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཤས་ཆེ། འོ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་མི་ཚང་མ་རྒྱའི་གསང་ཉུལ་དུ་རྩིས་ན་གང་འདྲ་འདུག །
ཝང་ལིས་ཀྱིས་རྒྱའི་ཁེ་ཕན་བཤད་དང་བཤད་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡང་བཤད་ཀྱིན་འདུག ། ཁོང་རང་རྒྱའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་ལོས་ཡོད།
དེང་སྐབས་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཅི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱེད །
སྐུ་ཞབས་ཝང་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་༧་གོང་ས་མཆོག་སྐུ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྙོག་འཛིང་སེལ་ཐབས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ་འདུག།

ངས་དགག་པ་རྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན། གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་འདུག་དྲན།
༡། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་གཞུང་གིས་གནང་བའི་བསམ་འཆར་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་མ་ཟད། དེང་སྐབས་དེ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་དགག་ལན་མི་ཐེབས་བཞིན་དུ་འདེབས་བཞིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསམས་ནའང། ཡིག་ཆ་འདི་གོ་སྒྲིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཅོག་ཙེའི་སྒང་ལ་འཇོག་མཁན་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་མཁན་ཞིག་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སོ་པ་མིན་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁམས་ཟེར་བ་དེ་རེད་སྙམ།

༢། མཁས་དབང་ཟླ་བ་ནོར་བུར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་སྐབས། བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་ཟླ་བ་ནོར་བུར་དག་འབུད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཐུགས་གསོའི་ཕྱག་བྲིས་གནང་འདུག ཡིད་མ་ཆེས་ན། དྲ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས།
http://www.tibet.net/en/index.php?id=1172&articletype=flashold&rmenuid=morenews
༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དམིགས་བསལ་ཆེ་མཐོང་གི་ཟླ་བ་ནོར་བུར་བཀའ་བསྡུར་དྲི་བརྩད་གནང་བ་ཁག་དང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ནོར་བུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཁག་མང་པོར་སློབ་སྟོན་ཞུས་པ་རྣམས་ང་ལྟ་བུས་གླེང་མ་དགོས།
ངས་འདི་ཚོ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཤད་དགོས་པའི་འགན་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། མཐོང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་སུ་གཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་གི་མེད།

གྲོགས་པོ་དུག་ཚེར་ལགས།ཁྱེད་ཀྱི་དུག་ཚེར་དེས་ག་ས་ག་ལ་མ་གཙག་གནོངས།ལ་ལ་ཚ་ཡང་ལ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེར་མའི་སྣེ་མོ་གཅོག་སྲིད།

ཨ་ལེ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྩོམ་འབྲི་ཤེས་མཁན་ཚོགས་མི་ག་ཚད་ཅིག་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཤེས་མཁན་མེད་ན། ད་ག་རེ་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། འདི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ནད་བཅོས་བྱེད་པར་རྩ་བ་བསྔོག་དགོས་ནི་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིན།

དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པ་ལགས།

མ་གཞི་ངས་བྲིས་པ་གཞི་ཡོད་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། གོང་དུ་ངས་ལྷན་རྒྱས་ཕུལ་བའི་དྲི་བ་དེ་དག་གཞི་ཡོད་དྲི་བ་རང་ཡིན་པས། དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་རང་ཚོའི་ལས་འགན་ཅིས་མིན་ནམ། སྒུག་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་དཱ།

བསམ་ཚུལ་གོང་མ་དེ་རུས་འཇམ་ཅན་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། བསམ་ཚུལ་གང་འཚམ་ཡག་པོ་འདུག མུ་མཐུད་ཀློག་བཞིན་ཡོད།

སྐུ་ངོ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས།

གནས་ཚང་དང་ཐོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རུ་ཡོང་ཡོད་ལ། ཉིད་ནས་ཀྱང་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད། དེ་རེས༼སུ་གནས་ཚང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་མི་རན་པའི་མཆན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པའི་ངོས་ནས་བསུབས་ཚར། དེ་འདྲའི་རིགས་རྗེས་མའང་འགོད་མི་ཆོག་ལ། འགོད་དུའང་མི་འཇུག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན། ༽འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར༼སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་སྟངས་དང་ཉན་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ངོ་མའི་གོ་བ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། ༽མིན་ནམ། འདི་གཅིག་ཡིན།

གཞན་དེ་དྲང་མོར་བཤད་ན། ༼བློ་མཐུན་གྱི་ཆོ་ལོ༽ཞེས་འབྲི་མ་ཆོག་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སུ་ཞིག་ཆོ་ལོ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་བཞིན་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་མཁས་དབང་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བོད་རང་གི་མཁས་པ་སྐུ་གཤེགས་སྐབས། མཐོ་རིམ་དབུ་ཁྲིད་སུ་ཞིག་གིས་དང་ལེན་དང་དོ་འཁུར་གནང་སོང་ངམ། འདི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ལ་རང་ལས་གཞན་དགའི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅིས་མིན་ནམ། འདི་ལས་ཨ་གསར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་མཐོང་མི་ཡོང་ངམ། འདི་ལྟ་བུའི་གཞན་ལས་རང་མི་མཐོང་བའི་དབུ་ཁྲིད་དག་ལ་སུ་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་བམ། ཉུང་མཐར་འདི་དག་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བར་ངོས་ལེན་མེད་པ་གསལ་བོ་མ་ཡིན་ནམ།

རྒྱ་མི་དེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ན་བཟང་གི་མ་གཏོགས། ང་ཚོས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་མི་གཞི་དམའ་འབེབས་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆུང་གི།ངའི་་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་མི་དེ་རྒྱ་དམར་གྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་རེད་
འདོད་ཁི།ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་སྒྲུང་དང་དཔྱད་རྩོམ་དག་ལ་ལྟས་ན་ཧ་གོ་ནི་རེད།

ངས་ཀྱང་གཅིག་བཤད། དྲ་རྒྱ་ནི་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལོས་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུ་ཡངས་དང་རང་དབང་ཞེས་པ་དེ་ལ་མཚམས་ཚིགས་ཤིག་ཡོད་འོས་ལ། བསམ་འཆར་ཅི་བཤད་ཀྱང་མཇུག་འབྲས་ལ་ངེས་པར་བསམ་དགོས་པར་འདོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རང་དབང་དང་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུར་སྐྱོན་འཛུགས་བྱོས། རང་དབང་སྤྱོད། འོན་ཀྱང་དེས་མི་རིགས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འབུལ་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་གི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཅི་འདྲ་ཡིན། ཁ་གཏད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གང་འདྲ་རེད། འདི་དག་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས་པར་འདོད། སྐད་ཆ་བཤད་ལུགས་དང་སྐད་ཆའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས་པར་འདོད། ངས་བསམ་ན་རང་ཅག་ལ་ཁོག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་། མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་གང་ལྟར་དགའ་ཡང་། ད་ལྟའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་ངེས་པར་དུ་བོད་གཞུང་དང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་དགོས་པར་འདོད། གནས་སྟངས་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་གདམ་ང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། རེད་དམ།

རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡི་རང་ཞུ་དགོས་ས་ཁག་ཅིག་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་སྟངས་དང་ཉན་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ངོ་མའི་གོ་བ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཉིད་ཀྱིས་ངའི་སྐད་ཆ་ཞིག་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་རེད། ལུང་དེ་ངའི་སྐད་ཆ་ངོ་མ་དེ་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ། གཞན་པ་ཞིག་ནི། དྲ་རྒྱའི་སྟངས་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རེད། གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནས་ཚང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་མི་རན་པའི་མཆན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པའི་ངོས་ནས་བསུབས་ཚར། དེ་འདྲའི་རིགས་རྗེས་མའང་འགོད་མི་ཆོག་ལ། འགོད་དུའང་མི་འཇུག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན། གཞན། དེང་གི་དྲ་རྒྱའི་རིག་གནས་འདིའི་སྤྱོད་སྒོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ནས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད།

རྨོངས་འཆར་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བཤད་ན་བསམ་བྱུང་།
དྲ་གྲོགས་ཚོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། དེ་ནས་མི་སྒེར་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡང་བོད་ཡིག་འབྲི་མཁན་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཤིགཨེ་ཡིན་བསམ། གནད་དོན་འདི་དག་གི་ཐད་ནས་དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ཟེར་བ་གཅིག་པོར་བརྩི་བཀུར་མ་ཡིན་པར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་བར་མཐོང་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་། ལུང་རིགས་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་བ་བཞིན་དྲ་འབུའི་བསམ་ཚུལ་ནག་བསུབ་གཏོང་བ་དེ་མི་བསད་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་ན་ངེད་རང་སྒེར་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཁ་སྣོན་མེད། དུབ་བབ་གསར་ཁང་གི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སྐབས་བབ་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་ལག་ལེན་ལ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་འདི་ཡང་གལ་ཆེ་སྙམ། གཙོ་བོ་སོ་སོས་བལྟོས།
དེ་ནས་། དེ་རིང་འདིར་དྲ་གྲོགས་འགའ་ལ་རེ་སྐུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་།
དྲ་གྲོགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དང་ཐུབ་བསྟན། ཟུར་མཁར། བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ། མེ་སྟག ནོར་བཅས་ཀྱིས་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་འབྲི་རོགས་གནང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཐུང་དེ་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་རོགས་གནང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད། འདི་ངེད་རང་སྒེར་གྱི་རེ་བ་དང་སྐུལ་མ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཆགས་རུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནད་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ངེས་རྟོགས་རྙེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་ཞུ།

གོང་གི་མཆན་ཁ་ཤས་བཀླགས་རྗེས་མགོ་རུལ་རྣ་བས་མ་ཚོར་བའི་ཁུལ་བྱས་ན་འགྲིག་ས་མ་རེད་དྲན་བྱུང་།
༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པར་ལོག་མཐོང་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་དག་ཀྱང་མི་འདུག ཅོལ་ཆུང་གི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཁ་ལོག་ཚིག་ལོག་ཤོད་པའི་སྙིང་ཁམས་དེ་ཡོད་ན། མི་དེ་ཚོའི་སྦུག་རྩ་དང་བློ་རྒྱ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད།
ངས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང་།
༡། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་མང་པོ་བསད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་བོད་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་ལ་བོད་མི་མང་གིས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་དེའི་ཐད་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་རེད། གཞུང་མང་གཉིས་ཀས་འགན་ཡོད་ཧུའུ་ཅིང་ཐའོ་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡོང་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་མི་བསད་པའི་འགན་དེ་རྒྱ་རིགས་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགོ་ལ་གཡོག་མི་འོས་པ་རེད་ལ། ཝང་ལི་ཞུང་གི་མགོ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གཡོག་མི་འོས་པ་རེད། གཡོགས་བསམས་ནའང་གཡོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
༢། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་གཞུང་གཉིས་སྐབས་འདིར་མགྲོན་བདག་དང་ཝང་ལི་ཞུང་མགྲོན་པོ་རེད། མགྲོན་པོར་བརྡབ་གསིག་བྱུང་དུས་མགྲོན་བདག་ལ་འགན་ཡོད་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གིས་ཝང་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཆོས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཡོངས་སུ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རེད།
༣། བོད་ནང་བོད་མི་མང་པོ་འཆི་འདས་བྱུང་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྨོན་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་གནང་ཡོད་ལ། བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་བོད་ནང་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་བཞིན་པ་རེད། ལྷ་རྒྱལ་རིར་དཔའ་བོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་།
བསྟན་དང་དེ་འཛིན་བསྟན་སྲིད་རང་རིགས་སླད།།
གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་བཏང་སྟེ།།
དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།།
གྲུ་འཛིན་མགོན་དེས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད།། ཅེས་ཐུགས་སྨོན་དམིགས་བསལ་གྱིས་གནང་ཡོད། བོད་ནང་འདས་གྲོངས་སོང་བའི་ནང་མི་རེ་རེ་བཞིན་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་ཐབས་མེད་ལ་གནང་ན་ནང་མི་ཚོར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའང་ཆགས་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནང་སླེབས་པའི་སྲིད་བཙོན་ཟུར་པ་ཚོར་བོད་གཞུང་གིས་འཚོ་སྣོན་དང་སྨན་དོད་སོགས་གནང་སྟེ་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་མཁྱེན་དགོས།
༤། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་རེད། དེ་ནི་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཡུན་གནས་ཡོང་དགོས་པ་དེ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀའི་ཁེ་ཕན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཆེད་མངགས་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བ་དང་མི་རིགས་དབར་གོ་ལོག་གི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་རིགས་རེ་རེ་བཞིན་ལ་ངོ་གཏུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་གནད་ལུགས་ངོ་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མ་ཐུབ་རུང་། ཡུན་རིང་བོད་དོན་གྱི་ཐད་དུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་དང་། ཕན་ཡོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། མི་རིགས་གཉིས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲགས་ཅན་དུས་དེབ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞུ་ཡུལ་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཝང་ལི་ཞུང་ཚུར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡོང་སྐབས། གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་བགྲོ་གླེང་དང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། དོགས་འཆར་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མདའ་དཀྲུག་ཕུ་དཀྲུག་བྱེད་མི་འོས་པ་རེད།
སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ། རྒྱ་རིགས་དཔྱོད་ལྡན་ཞིག་འདིར་ཡོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་སོགས་ལ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ལྟར་སྣང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་བགྲང་སྟེ་ཁ་ངན་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདོད་པ་ཡིན།

རི་བོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་མེ་ས྄ྟག་ལ་(ཁྱི་ཁ་ཚུམས་ཟེར་གི་འདུག)ངས་བསམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱི་ཁ་དེ་བཙུམས་ན་འགྲིག་གི་ དེ་མིན་ངས་ཁྱོད་རང་བས྄ྲེག་པར་བྱ་ངེས། ངས་ཤེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇོན་པ་ངས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་ནི་རེད། དེ་བས་ར྄ྗེས་ཕྱོགས་བ྄ླུན་པོའི་དུང་ཞེན་གྱི་ལས་མ་བྱེད་རོགས།

གནས་ཚང་ལགས། དགོངས་པ་མ་འཚོམ། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ནི་ལྟོས་མེད་ཅིག་ག་ལ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ལ་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་། བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། མཚན་སྨད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྲིད་བྱུས་ལའང་འགལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། རྗེས་ཕྱོགས་དགོངས་འཆར་གསུང་དུས་འགན་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་རོགས། སྐུ་མཁྱེན། ཐུགས་གཟབ་གནང་རོགས།

༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མས་སེམས་གསོ་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་གི འདི་ནི་དུས་ཐོག་གི་ཆར་བ་ཞིག་དང་མཚུངས། འུ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་ན་ཡག་གི་རེད། དྲིན་ཆེན་ལ་དྲིན་ལོག་མ་བྱས་ན་བཟང་གི་རེད།

ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐུ་སྒེར་དང་བཀའ་ཤག་ནས་ད་བར་ཏུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་བྱས་པའི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་ནང་མི་ཅི་ཙམ་ལ་ཡོང་ཁྱབ་ཐུགས་གསོ་གནང་མྱོང་།

ད་དུང་ཅུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་། བོད་ཕྱི་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་བའི་དོན་ཚན་ཁག་ཅིག་ཀློག་འདོན་བྱས་བ་ལ་། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཏོག་ཙམ་ཐལ་དྲགས་སོང་ཟེར། སྐབས་དེར་ཀུན་ཐར་ཟེར་བས་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་བླུན་རྟགས་རེད་ཟེར། ཁོང་གི་བཤད་སྲོལ་ལ་བལྟས་ན། དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བླུན་རྒན་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།

ནོར་བཅོས། བཟོད་ཞུས་ བཟོད་གསོལ་ཞུས། དངོས་ས྄ྐོར། གནད་དོན་ས྄ྐོར།

ར྄ྒྱ་ར྄ྒན་གཅིག་བ྄ློ་ཕམ་བྱུང་བར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་བ྄ླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་མི་འགའ་རེས་བཟོད་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་འདུག་ བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་བ྄ློ་ཕམ་མ་ཟད། ཡིད་ས྄ྐྱོ་བ། ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུགས་ཏེ་རང་སྲོག་དོར་དང་འདོར་བཞིན་པར་སུ་ཞིག་གིས་བ྄ློ་ཕམ་དང་ས྄ྙིང་ར྄ྗེ་བྱེད། ས྄ྐད་ཆ་འདི་འདྲ་གོ་ཡོང་དུས། བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་ནི་དེང་ས྄ྐབས། ས་དང་ར྄ྡོ་ཡིས་ཀྱང་དོར་འདུག་ས྄ྙམ་པའི་ཚོར་བ་ས྄ྐྱེས་ཡོང་གི་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་གིས་ཡང་བས྄ྐྱར་བོད་མི་རིགས་ལ་སེམས་གསོ་དང་བོད་ཀྱི་དངོས་ས྄ྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་ཞུ། ར྄ྒྱུ་མཚན་ནི། ར྄ྒྱ་ར྄ྒན་འདི་ལ་སེམས་གསོ་བྱས་ཡོད་པས་སོ།་།འདི་ལ྄ྟར་གནང་ན་ང་དང་ང་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་འགུ་མི་ཁེངས་ཀི

རྒྱ་འདི་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཕམ་བྱུང་ཡོད་ན། རྒྱས་བོད་རིགས་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་དུས་མིན་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བར་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།
ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་དེ་ཚོས་རྒྱ་མི་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲིག་ཀྱང་དེ་མིན་ལྷ་མོ་དང་ཀུན་ཐར་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་བློ་ངོར་མ་བབས་པར་རླུང་རྒྱ་རིགས་དེའི་སྟེང་ལངས་ན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་བསམ། ལྷ་མོ་དང་ཀུན་ཐུན་ཅན་གཉིས་ནས་ཀྱང་ལམ་སེང་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཙག་དེའི་རིགས་སྐུ་སྒེར་དང་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་བསུན་བཟོས་པ་ནི་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད།
མ་གཞི་ནས་རྒྱ་རིགས་དེ་དག་ལ་རང་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཀུན་ཐར་ཅན་སོགས་ནས་བར་འཚང་རྒྱག་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།

ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཝང་ལུ་ཞོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་མི་འདྲ་བའི་མི་ཞིག་བྱུང་བ་དེར་བློ་ཕམ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་དང་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་སེམས་འཁུར་ཡོད་ཟེར་མཁན་ཞིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མ་རེད་འདོད། གལ་ཏེ། ཁོ་རང་གིས་བྱ་བ་དེ་དག་ངོ་གསོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ནི་ནོར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངོ་གསོ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་མི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་གསོའི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར། མི་ཡི་དཀར་ནག་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་ནི་དུས་ཚོད་ག་ལེར་ཡོང་ན་ཤེས་ངེས་ཤིག་ཡིན་པས། ཚང་མས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་མགོ་རུ་བཞག་ནས་བརྫིག་བརྫིག་མ་བྱས་ན་ལེགས་པོ་རེད་སྙམ། ༧སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིན་ཡིན་དུས། ངེད་ཅག་གིས་ཁ་ནས་ཡོང་ཚད་ལ་༧སྐུ་མདུན་གྱིས་གསུང་གི་འདུག་ཟེར་ནས་གླེང་རྒྱུར་དེ་ཡང་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན་ལེགས་པོ་འདུག དེ་མིན་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཡང་ནག་ཉེས་འགེལ་མཁན་བྱུང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་རེ་ཟུང་གིས་ངོ་ལོག་སྙིང་སྟོབས་ཟེར་ནས་ཁ་ནང་དུ་ཡོང་ཚད་ཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལྟར།