དེ་རིང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་ནང་བཀོད་པའི་འཁྱོག་བརྗོད་ལ་ལན་འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།
དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་དང་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་༼བོད་ཞི་བའ་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་ ༦༠ ལོན་པ༽ཞེས་པའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་དེ་ནི། རྒྱ་མིས་བཙན་དབང་འོག་བོད་མི་ཚོས་དཀའ་སྡུག་ཆེ་ཤོས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པའི་མུན་ནག་གི་དུས་སྐབས་དེ་འགེབ་སྲུང་བྱེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བོད་ཐོག་ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་དེ་ནམ་ཞིག་འདོན་མི་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་ཚེ། གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་པེ་ཅིན་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་།
གསར་བསྒྲགས་ཡིག་ཆའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་སྲིད་བྱུས་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་དབང་འོག་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚད་ ༡༧ བཞག་པ་ནས་བཟུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོའི་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ ༡༢༠༠༠༠༠ རྐྱེན་འདས་སུ་བཏང་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་ཡང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དང་བོད་བྱང་ཤར་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ཁུལ་བཅས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་པ་བཅས། བོད་མི་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་རང་གི་མངོན་འདོན་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་དེ་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་ ༦༠ རིང་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པར་བོད་མི་ཚོ་འདོད་མོས་མེད་པའི་དན་རྟགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་གནང་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཟེར་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དེར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལན་འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྟན་འདུག
ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ཚུལ་དང་། འདས་པའི་ ༦༠ རིང་འཕེལ་རྒྱུས་བྱུང་སྟངས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་སྐོར་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའིི་སྒང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་དེའི་ནང་། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་འཇོག་སྐབས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན། རྒྱ་དམག་བོད་དུ་ཡོང་སྐབས་ལྟོ་རྒྱབ་འགྲོ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་རང་ངོས་ནས་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་བརྡབ་གསིག་ཅི་ཡང་བཏང་མེད་པར། གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་པ་ལྟ་བུའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག
བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སྐབས། གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་དབང་ཐོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱ་གར་ས་ཆ་ཏའེ་ཙི་བྷོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། དེ་བཞིན། ཁོང་གིས ༼རྒྱ་ནག་ཁོ་ཚོས་བཏོན་པའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དུའང་། རྒྱ་ནག་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མི་བོད་ནང་དུ་ཡོང་རྒྱུར་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་མ་གནང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག་པ་དེས་ཀྱང་གསལ་བོ་མཚོན་ཡོད་པ་རེད།༽ ཅེས་བརྗོད་དེ། གྲོས་ཆོད་དོན་ཚད་བཅུ་བདུན་འཇོག་སྐབས་ས་དབང་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེན་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་སྒེར་དམ་ཕྲུག་བསྣམས་ཡོད་ནའང་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆའི་ཐོག་མ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་ཕྲུག་རྫུན་མ་བཟོས་ཏེ་རྒྱག་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དེས་གྲོས་ཆོད་དེ་ནི་བཙན་དབང་འོག་བཞག་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་ནག་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མི་བོད་ནང་དུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་མི་མང་གི་འཚོ་བར་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་བརྟེན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ཡང་ལངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་སོང་།
རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༼ རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ ༽ཞེས་པ་དེ་ ༡༩༩༢ ལོ་ནས་འདོན་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ད་བར་དེབ་ཕྲེང་དགུ་ཙམ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དུས་ལྟར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།
གསར་འགོད་པ། ཚེ་རིང་རྒྱལ།
![The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]](https://tibettimes.net/wp-content/uploads/2025/05/Screen-Shot-2025-05-09-at-3.37.35-PM-360x180.png)
ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ དེ་ལ་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ལས་ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་རེད་ལགས།
བློ་མཐུན་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ལོས་ཆོག རང་སྐྱོན་རང་བརྗོད་དང་། གཞན་སྐྱོན་རོགས་རམ་ཟེར་བ་དེ་སུའི་གསུང་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། ང་ཚོས་ཀྱང་ནང་ཁུལ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ། འོ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་བློ་མཐུན་མ་རེད་དམ། བློ་མཐུན་ཞེས་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཞིག་གྲོགས་པོ་དང་བཟའ་ཟླའི་བར་ལ་ཡང་ཡོངས་ཐབས་མེད།
བོད་གཞུང་དང་གཞུང་གཉིས་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཡ་མཚར། མ་དགའ་བའི་གཏམ་ཁོ་ན་བཤད་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་རེ་གསུང་རོགས།
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལགས།
ང་ཚོར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ལག་ཆའང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བདེན་དོན་གྱི་ལག་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་འཁྱོག་བཤད་ཁག་ངེས་པར་ཡོ་བསྲངས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན།
རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་བར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡོད་ནག་བསུབ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་ཁག་གི་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་དམར་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྫུན་བཟོ་འདྲ་མིན་བྱས་འདུག་པ་དེ་དག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཀྱང་ང་ཚོས་ངེས་པར་བརྟོལ་དགོས་ངེས་ཡིན།
ཡིག་ཆ་དཀར་པོ། བརྗོད་བྱ་ནག་པོ་རེད། རང་གཞན་གཉིས་ཕོངས།
ཡིག་ཆ་འདི་ཚོ་མཐོང་དུས། བདེན་རྫུན་འོ་ཆུ་འབྱེད་པའི་དགག་བཞག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷང་ངེར་དྲན་ཡོང་གི དུས་ནས་དུས་སུ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་པ་དང་ཟངས་ལ་ཟངས་ཀྱི་ལྷན་པ་རེ་རྒྱབ་ཐུབ་ན། དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཡ་་་་་་
རྒྱ་མའི་སྐྱག་རྫུན་ལ་ལན་འདེབས་དགོས་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་བརྒྱུར་འོག་ཡོད་པ་དག་གིས་ནི་ང་ཚོས་ལན་རྒྱབ་ཡང་མི་གོ ཕྱི་ན་ཡོད་མཁན་སུས་ཀྱང་རྒྱ་མའི་རྫུན་ལ་མི་ཉན།
བོད་གཞུང་གི་མིང་བསྒྲིག་འཛུག་ལ་བརྒྱུར་བ་ཟམ་གདོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགེར་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་མདོག་གིས་ལག་པ་ཕྱི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་། དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞར་དྲོན་པོ་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བཤད་ཞིག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ༸གོང་མཆོགགིས་འཁྲུངས་སྐར་དུ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་དུ་ཉོན་དང་ཤེས་སླ། བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་གསར་བ་དེ་ནི། དགྲ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཕྱི་མགོ་ནང་བཙོང་གི་གཡོ་རྒྱ་ཞིག་རེད། ། དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསམ་བློ་མཏང་བའི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། གམིགས་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕཊ་སྒྲ་ཞིག་རེད། ཀླུ་མྱོན་གྱིས་གསུང་བའི་མཁས་པའི་ཚིག་གིས་ཟུར་ལ་ལྟོས་དང་། ཐ་ན་ལུག་རྫི་རྒན་པོས་ཡང་ཤེས་ནུས་པའི་ངན་མཚང་ཞིག་རེད། ངས་ནི་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་ཟེར་གྱུ་ཡིན།
རྒྱ་མིའི་རྫུན་གྱི་བསླུས་པའི་ཁྲི་པ་ལགས་ནས་པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ཐུག་འདུག་ག།
རྫུན་དང་འཁྱོག་བཤད་ཐམས་ཅད་ཤན་འབྱེད་དགོས་པ་ལས། ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་ན་མ་འགྲིག་ཞིང༌། གསེབ་ཏུ་ཡིབ་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་གདོང་སྦག་མཐུག་པོ་དེ། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་ནས་ཤན་འབྱེད་དགོས་པ་བཞིན། དགའ་ཁྲི་ཟུར་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཅིག་གི་ནི། གཡོ་སྒྱུའི་རྫུན་སྦག་གདོང་ངོར་འཆང་ནས་ནི། ༸རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་གཡོ་དང་རྫུན་གྱི་ཁྲ་མ་ཟླ་ནས་ལོ་ངོར་བསྐོར། རབ་བྱུང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་པ་ནག་པོའི་གཡོ་ཡིས་བསླུད། དྲང་བཞག་མེད་པར་མ་ཡིན་ཡིན་ཚུལ་གྱིས། འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཙུགས་པོར་བཞེངས་ནས་ནི། ལྷ་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་ཁུལ་བྱེད། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ སྲུང་བའི་ཁྲི་པ་ཡིན་པའི་ངོམས་རྟགས་བྱེད། འོན་ཏེ་ད་ཆ་དུས་ནི་འདས་ནས་རེ་ཞིག་སོང་བ་ན། མི་གཙང་རུལ་ནས་དྲི་ངན་རླུང་བུས་འཁུར། འདུས་ཀྱི་སྡེ་པ་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་བྱེད། སྐྱེ་བོ་སྲོང་པོར་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ན་གཟིགས། འདི་འཇུག་རང་རང་སོ་སོས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད། མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་འདི་ལ་གཟིགས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཟུར་བ་ 101་ ནས་རྒྱ་ཡིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་ཅེས་འུད་ཤོབ་བྱ་གི་འདུག་ག་ ད་ལྟོས་དང༌། དྲ་གྱ་དེའི་ནང་ཁྲི་ཟུར་ 101་ནས་པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ཐུག་འདུག ལྟོས་དང༌། http://www.nagbausa.org/
བོད་ཞེན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་དོ་སྣང་བྱེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཏམ་འབྲི་མཁན་ཀུན་ལ་འཚམས་འདྲི་ཡད། ལེགས་ཉེས་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། རྫུན་དང་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་ལྐུགས་པ་ལྐུགས་རྐྱང་ཡིན། ངས་ཁ་སྔོན་བཞག་པའི་དྲ་གྱའི་ནང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཟུར་བ་ 101་ ནས་རྒྱ་ཡིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་འདུག་ཟེར་བྲིས་ཡོད། ད་ལྟོས་དང༌། དྲ་གྱ་དེའི་ནང་ཁྲི་ཟུར་ 101་ནས་པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ཐུག་འདུག ད་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྟངས་དེ་སུ་ལ་སྐྱག་སྐྱག་རེད། ལྟོས་དང༌། http://www.nagbausa.org/
ཨ་ཁུ་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།
བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་། འདི་དག་གི་མིང་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ་ནས་བཟུང་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཡོད་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཚང་མའི་སྔོན་དུ་བོད་གཞུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་གཏོགས། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ། Tibetan Institute of Performing Arts(TIPA) དང་ Tibetan Medical and Astrology Institute(TMAI) ཞེས་བཏགས་འདུག་སྟབས་བོད་གཞུང་ཅེས་པ་ཞིག་དང་པོ་ནས་འབོད་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་ས་རེད།
གཞུང་འབྲེལ་ཅེས་པ་དེ་ Official དང་ Formal ཙམ་གྱི་གོ་དོན་ལ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཅེས་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད།
ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོད་པ་མང་ཆེ་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཅེས་པའི་མིང་དེ་དགོས་ན་གྲོས་ཚོགས་བརྒྱུད་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་།
རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་བྱུས་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཡོར་མི་རུང་བའི་དོན་དག་གཅིག་ཡིན།ང་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མཚན་སྨོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་གི་འདུག་འདིའི་རིགས་ལ་ལན་འདེབས་གང་མང་གནང་དགོས་རྒྱུ་འདུག
ད་ནི་གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། སྒྲིག་འབྲེལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་རེད། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒོ་བྱང་ཡང་བརྗེས་ཏེ་སྒྲིག་འཛུགས་སྨན་རྩིས་ཁང་། བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཡང་སྒྲིག་འཛུགས་ཟློས་གར་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་དམངས་ཚོགས་འདུ་ཡང་སྒྲིག་དམངས་ཚོགས་འདུ་ལ་བསྒྱུར་དགོས།
ངས་འདིར་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་ལ་གནོད་ཏུ་མཁད་པའི་ལན་འདེབས་རེ་གནང་རོགས་ཞུ།
དགག་པ་ག་རེ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཟམ་གདོང་རིན་པ་ཆེ་བློ་མཐུན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་མེད་པར་དགག་པ་རྒྱག་གི་ཡིན་ནམ།