མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་དེ་སྔའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཡིག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༧/༠༦/༠༥
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཧྥང་ཡི་ཡིང་(Fan Yiying)གིས་སྤེལ།
སྐལ་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར།

རང་སྐད་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པའི་སྐུལ་སློང་དང་འདུན་པ་ཞན་པས། མན་ཇུའི་མི་རིགས་ས་ཡ་བཅུའི་ཕ་སྐད་ཧ་ཅང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད།

ཀྲའོ་ཆིང་ལན་(Tao Qinglan)གྱིས་ད་ལྟའང་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་སན་ཅཱ་ཙེར་(Sanjaizi)སྐྱེས་པ་ནས། ད་ལྟ་ལོ་རྒན་ ༧༢ བར་གནས་སྟངས་གང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད།

ཁོ་མོ་ད་ཆ་རང་རིགས་མན་ཇུའི་བུ་མོ་དང་ཧན་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་མག་པ་དང་ལྷན་དུ། དེང་རབས་ཀྱི་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པར་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་རྒྱ་སྐད་(Mandarin)ཐོག་གླེང་མོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲོང་ཚོ་དེར་མན་ཇུའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱོན་ཆས་དང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཧ་ལམ་རྩ་མེད་ཕྱིན་ཡོད།

ཀྲའོ་ཆིང་ལན་གྱིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན། “ང་ཚོའི་སྡོད་གནས་དང་། གྱོན་ཆས། སྐད་ཡིག་སོགས་གང་ཅི་ད་ཆ་ཧན་མི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པ་རེད་” ཟེར།

ལོ་འདིའི་མགོ་སྟོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་། སྲིད་ཇུས་ལམ་སྟོན་པས་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་འདྲ་མིན་ཐོག འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ནི་རྩ་སྟོང་འགྲོ་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༡༥ ལས། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལས་མེད་པ་དེ་ཆགས་ཡོད།

མན་ཇུའི་མི་རིགས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༤ ལོར་མན་ཇུས་རྒྱ་ནག་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་གྱིས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་མགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༡༡ བར་ལོ་ངོ་ ༣༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་རིང་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། སྐད་ཡིག་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་བའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡང་ད་ཆ་རྩ་སྟོང་འགྲོ་ལ་ཉེ་བ་ཆགས་ཡོད། མན་ཇུའི་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྐད་སྦྱོང་རྒྱུ་ནི་ཁེ་ཕན་མེད་པ་དང་ལག་ལེན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཧན་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོང་ཕྱིར། མན་ཇུ་བ་མང་པོས་རྒྱ་སྐད་སྦྱོང་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་པར་བརྟེན། མན་ཇུ་མི་རིགས་ས་ཡ་ ༡༠ ཁྲོད་ནས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་པར་གྱུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།

མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་བདེ་བླག་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་གི་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཆི་ཆི་ཧར་(Qiqihar)གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༩༠ སར་ཆགས་པའི་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༨༩ ལོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་ཚོ་དེར་ཕྱིའི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་བྱིངས་མན་ཇུའི་མི་རིགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་གང་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཏན་བྲལ་དུ་གྱུར་ཡོད།

སན་ཅཱ་ཙེ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ནི་ནང་མི་གསུམ་ཟེར་བ་རེད། གྲོང་ཚོའི་མི་མང་ཆེ་བ་རུས་མིང་ཅིའི་དང་། མིང་། ཀྲའོ་བཅས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པ་ལས་ཆད་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་གྱི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། མི་གྲངས་ ༡༡༠༠ ལས་གྲུབ་པའི་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོའི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༥ མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་རེད། ཀྲའོ་ཆིང་ལན་ཆུང་དུས་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་ཟུང་དང་། པོ་པོ་རྨོ་མོ་ལྷན་དུ་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནའི་ཐོག་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་གནས་སྟངས་གང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ ༥༦ ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་མང་པོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡོད། མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པར་མི་དབང་བའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཕྱིར། དབུས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་སྐད་དར་སྤེལ་གཏོང་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།

ཀྲའོ་ཆིང་ལན་གྱིས། “ང་སློབ་གྲྭར་སློབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས། ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རིམ་པས་ནང་མི་ཚོས་ཀྱང་ང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་གཏམ་གླེང་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་རེད།” ཟེར། ཁོ་མོས་མི་ཚོགས་ཆེ་སར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་གླེང་མོལ་བྱས་ན། མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པར་དོགས་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་སྤྱོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཙམ་གྱི་བར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ནི་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་ཧྲན་ཏུང་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཕོན་ཆེ་གྲོང་ཚོ་དེར་གནས་སྤོ་དང་། མན་ཇུ་བ་དང་རྒྱ་རིགས་ནང་ཁུལ་གཉེན་སྒྲིག མན་ཇུ་བས་རྒྱ་རིགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ལ་བརྟེན། མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད།

ལོ་ན་ ༥༢ ལ་སོན་པའི་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོའི་མགོ་དཔོན་མིང་ཡང་ཅཱི་ཡིས། རྒྱ་རིགས་བུད་མེད་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ཁོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་གཏམ་གླེང་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་སྐབས། ཡུལ་མི་དང་ལྷན་དུ་མན་ཇུའི་སྐད་ཐོག་གཏམ་གླེང་བྱས་ཚེ། ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་གསང་བ་བྱེད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་བུའི་ཨ་མ་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་འདོད་མི་བྱེད་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བུ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་སྤྱོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཅན་ཞིག་གིས། ལོ་བཅུའི་ནང་ཚུད་སྐད་ཡིག་དེ་རྩ་སྟོང་འགྲོ་བའི་སྔོན་དཔག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོར་ད་ལྟའང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་རྒན་ ༨༦ ལ་སོན་པའི་མགོ་དཔོན་མིང་ཡང་ཅཱི་ཡི་ཕས། “ངའི་ཕྲུ་གུ་དགུ་ལས་རྒན་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདེ་བླག་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲན་བུ་ལས་ཤེས་ཀྱི་མེད་” ཅེས་དང་། “གྲོང་ཚོའི་ནང་རང་ཉིད་ལྟར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གྲངས་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཤེས་མཁན་ཚང་མ་སྔ་ས་ནས་གྲོངས་ཟིན་པ་རེད། དེས་ན་མི་རིང་བར་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་” ཟེར།

མགོ་དཔོན་མིང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བདག་སྤྲོད་མ་བྱས་པའི་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། “གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཞིན་སྲིད་གཞུང་གིས་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན། ད་གཟོད་སྐད་ཡིག་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་། བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁག་པོ་དེ་འདྲ་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་” ཟེར།

ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དབུས་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ བར་བོད་དང་ཤིན་ཅང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་བོད་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་བཅས་ཀྱི་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད།

སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོར་ཡང་ས་གནས་སྲིང་གཞུང་གིས་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་གཞི་དེ་བཞིན་འཆར་གཞི་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ས་གནས་གཞུང་གིས་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པའི་མི་རབས་རྒན་གྲས་ ༡༦ སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་པར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་སླར་ཡང་ལམ་སྟོན་པ་གསུམ་བདམས་ཡོད། ཁོ་ཚོར་ལོ་རེར་གླ་ཕོགས་སྒོར་ ༢༤༠༠ ཙམ་སྟེ། ལོ་རེའི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་སྤྲད་དེ། གྲོང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཁང་དུ་རྒྱུན་གཏན་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་དང་། མན་ཇུའི་སྐད་ཐོག་གླེང་མོལ། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གྲོང་ཚོའི་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ཀྲའོ་དང་མིང་གཉིས་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་གྲས་གཉིས་ཡིན། ལམ་སྟོན་པ་དགུ་ལས་འགུལ་མགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་རྗེས་རིམ་པས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ་རེད། ཀྲའོ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་སྟེང་དུ་གྲོང་ཚོའི་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོར་སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་གྱི་འོས་འགན་ལྕི་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དོན་གཉེར་མི་བྱེད་པར་བརྟེན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།

སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་རིང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་སྔོན་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་གྲོང་ཚོ་དེ་ད་ཆ་འབྲས་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཚོ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཚོའི་ལས་དོན་དངོས་ནི་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཚོ་བཞིན་ཡོད།

སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་པ་རྣམས་ལོ་རྒན་ ༦༠ བརྒལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ལས་དོན་དངོས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ནང་མིར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།

སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་གྲོང་ཚོར་ཞིང་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འགྲོ་བའི་གདམ་ག་གཉིས་རང་ཡོད། མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ནི་དབྱིངས་ལས་དང་དགའ་སྣང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱོང་བའམ། ཡང་ན་ལས་དོན་དངོས་འཐུར་ཤོར་གཏོང་བའི་གཞི་རུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།

འོན་ཀྱང་ལོ་ན་ ༤༠ སོན་པའི་སྐུ་ཞབས་ཧྲི་ཅུང་ཀོང་(Shi Junguang)ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་པ་ཆུང་དུས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་འགྲིམ་པའི་སྐབས། སློབ་གྲྭ་དེས་སྐབས་རེ་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། དུས་མཚམས་དེར་ཁོ་པས་མན་ཇུར་ཡིག་གཟུགས་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། པིར་གྱིས་འཁྱུག་པོར་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། སྟེང་ནས་ཤོད་དུ་འབྲི་བའི་ཡིག་གཟུགས་དེ་མཐོང་བ་རེད།

ཁོ་པས། “མན་ཇུའི་ཡིག་གཟུགས་ནི་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་བརྗིད་ཉམས་དོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མཛེས་ལྡུག་ལྡན་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད།” ཟེར། སྐད་ཡིག་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས། ཁོ་པས་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རོགས་ཟླར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཚོའི་མི་མང་པོས་ཁོ་པའི་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ངུ་དེར་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤོལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

འོན་ཀྱང་ཧྲི་ཅུང་ཀོང་གིས་ཉིན་མོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་བྱ་གཞག་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨོ་བོ་ལས་མན་ཇུའི་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པའི་ནང་མི་ནི་སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོར་མི་རབས་བཞི་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་ཚང་ཉུང་ཤས་ནང་གི་གཅིག་ཡིན། ཞར་དང་ཞོར་དུ་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཕྱིར་རྨོ་བོ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གླེང་མོལ་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་སྣ་རྒན་གྲས་དགོང་ཟས་ལ་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ཧྲི་ཅུང་ཀོང་གིས། “སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨོངས་འཆར་གྱིས་ཁེངས་བའི་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་བརྗོད་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ངས་རང་སྐད་ཀྱི་་ཆེད་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྐད་ཡིག་དེ་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན།” ཟེར།

དབུས་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་གྱི་འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བརྟེན། སན་ཅཱ་ཙེར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་གཞུང་འབྲེལ་མན་ཇུའི་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ཧྲི་ཅུང་ཀོང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་བ་རེད། འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་བདུན་ཕྲག་རེར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་རེ་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད།

འོན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ཙམ་སློབ་གཉེར་བྱས་རིང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་གིས་གཏམ་གླེང་གནས་ཚད་ལྡན་པ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་རང་ཁྱིམ་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་དང་། ཕ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་ཡང་། འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་དང་། ཨང་རྩིས། དབྱིན་ཇི་བཅས་ལ་གཙོ་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་འཇུག་གི་ཡོད།

སན་ཅཱ་ཙེ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་གོང་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཧྥུ་ཡུ་རྫོང་(Fuyu County)གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ངེས་སྟོན་པ་གཞོན་པ་བྷེ་ཕིང་གིས། “འབྱུང་འགྱུར་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་གཙོ་ཆེར་མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཁོ་ནར་རག་ལུས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཡང་མན་ཇུ་བའི་རང་ཁྲིམས་རང་གཅེས་ལ་རག་ལུས་པ་ལས། ང་ཚོ་ཕྱི་མིས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན།” ཞེས་བརྗོད།

ཧྲི་ཅུང་ཀོང་གིས་ཀྱང་། “སན་ཅཱ་ཙེ་གྲོང་ཚོ་ཁོ་ནས་རང་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་ནག་ནང་གི་མན་ཇུ་བ་ས་ཡ་བཅུ་པོས་ཧུར་སྐྱེད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་དོན་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་” ཟེར།

རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་ཅི་ལིན་ས་ཁུལ་ཅང་ཅུང་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མན་ཇུའི་སློབ་དཔོན་ལུའུ་ཕིན་(Lu Ping)ལགས་ཀྱིས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མཐར། སྐད་ཡིག་དེ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྩ་སྟོང་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། སྟབས་ལེགས་པར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།

ལུའུ་ཕིན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མན་ཇུའི་སྐད་ཡིག་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མིན་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

“འོན་ཀྱང་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་མཐོ་སློབ་བར་མུ་འཐུད་ལམ་སྟོན་བྱས་ན་མི་མང་པོས་དོན་གཉེར་བྱེད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་དང་། མན་ཇུའི་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་དོན་གཉེར་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཐུབ་ན། རྩྭ་སྐམ་པོ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་མེ་འབར་ཤུགས་ཆེ་བ་ལྟར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་”ཟེར།

མ་རྩོམ་འབྲེལ་ཐག http://www.sixthtone.com/news/1000272/manchu%2C-once-chinas-official-language%2C-could-lose-its-voice

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་ལངས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༡༡།༢༡
Mobile App

དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་བཞེངས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས།

ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྔོན་ལ།
US
Mobile App

ཨ་རིས་བོད་དེ་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྔོན་ལ།
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་སམ་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྔོན་ལ།
His Holiness the Dalai Lama and Bihar Chief Minister Nitish Kumar in Bodhgaya, Bihar, India on December 21, 2023. Photo by Tenzin Choejor
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱིི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ནི་ཏི་ཤི་ཀུ་མར་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ། 

༢༠༢༥/༡༡/༢༠
Jamyang Tenzin
Mobile App

མི་ཡུལ་ག་ཚོད་སྐྱིད་ཀྱང་རང་ཡུལ་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་ཅེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༡/༢༠
New studies stated to indicate likelihood of major new earthquakes in the Himalayas
Mobile App

ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག

༢༠༢༥/༡༡/༢༠

མཆན། 3

  1. awilliams88 says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    Test comment

    Reply
  2. ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་མ་ཉན། གཞན་གྱིས་ཅི་བྱེད་ལ་ལྟོས། ཞེས་པའི་སྟེང་དུ་དེ་རིང་། གཞན་ལ་ཅི་བྱུང་ལ་ལྟོས། རང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འོང་སྲིད་པ་རེད་དོ་བོད་མི་ཚོ་གལ་ཏེ་རང་གི་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་དོན་གཉེར། བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། ན་གས་ཕུལ།།

    Reply
  3. barshaptenzin says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese