མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོས་མི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༧/༠༩/༢༦
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བོད་སྒྱུར་བ་ལྷ་མོ་མཚོ།

བོལ་གང་ཀོ་པིན། 沃尔夫冈·顾彬 Wolfgang Kubin ཡི་རྒྱའི་མིང་ལ་ཀོ་པིན 顾彬 ཟེར་ཞིང་། ༡༩༤༥ ལོ་འཇར་མན་གྱི་ཤ་ས་ཁུ་ལེན་ཀྲུག་ཚུ་ལི Celle, in Lower Saxony, གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐྱེས།

པོན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་University of Bonn གྱི་རྒྱའི་རིག་གནས་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་འཇར་མན་ལོ་ཙཱ་བ་མཐུན་ཚོགས་དང་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རེད། ཁོ་ནི་འཇར་མན་ནང་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱའི་རིག་གནས་པ་ཅིག་དང་། ཁོས་ཀྲུང་གོའི་གནའ་བོའི་རྩོམ་རིག་དང་། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་ཀྲུང་གོའི་བསམ་བློ་གཙོར་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་དང་སྒྱུར་རྩོམ་གཙོ་བོ་ནི་《中国诗歌史》༼ཀྲུང་གོའི་སྙན་ངག་ལོ་རྒྱུས༽་དང་༼དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས།༽《20世纪中国文学史》《 鲁迅选集》༼ལོའུ་ཞུན་རྩོམ་བཏུས་༽སོགས་དེབ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། ༼དེང་རབས་མྱུར་འཕྲིན་༽ གྱི་གསར་འགོད་པ་ནུས་ཉེ་ཉེ་ཡིས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས།

ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་རེད།

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་རང་གླེང་བ་དང་། “ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ནི་གད་སྙིགས་རེད་” ཅེས་པ་དེ་དྲན་འོང་གིན་འདུག “གད་སྙིགས་”གཙང་སེལ་ཆེད་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆ་འགོ་རྩོམ་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འབྲུ་ལྔའི་བཅུད་ལྟ་བུ་དང་། ༡༩༤༩ ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་དེ་ཡང་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ལན་ཆགས་གཉིས་པ་ཞིག་རེད་གསུངས་སོང་། འདི་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བས་ཐག་བཅད་པའི་གྲུབ་དོན་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོ་དུས་རབས་གཅིག་ནང་གནས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་རེད།

ཀོ་པིན། དེ་ནི་༡༩༤༩ ལོའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། ལོ་རབས་སུམ་བཅུ་དང་བཞི་བཅུའི་ནང་ལ། ཀྲུང་གོ་རྩོམ་རིག་ཐད་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཤས་ལས་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཏེ་༡༩༤༩ ལོའི་རྗེས་སུ་ཀྲུང་གོ་དང་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཁ་བྲལ་བ་རེད། ༡༩༤༩ ལོའི་སྔོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རེ་བ་ལ་རྩོམ་རིག་གིས་ཀྲུང་གོ་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་བར་ཕན་ཐོགས་པར་འདོད། རྩོམ་རིག་གིས་ངེས་པར་དུ་ཆབ་སྲིད་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚབ་མཚོན་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཧུག་ཆུ་ཧྥང་何其芳 (1) དང་གཙང་ཁུ་ཅ་臧克家(2)ལ་སོགས་པ་ཡིན། དེ་རིང་བལྟས་ཡོང་ན་ཁོ་ཚོ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཁ་དེ་ནོར་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། རྩོམ་རིག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཆ་དང་སྒྱུ་རྩལ། མཛེས་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་དགོས་པ་རེད། ད་སྐབས་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་སླར་ཡང་འདྲེས་མི་འདུག

གསར་འགོད་པ། ན་ནིང་ཁྱེད་ཀྱི་༼དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་༽《20世纪中国文学史》དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་སོང་། དེའི་ནང་དུ། ཁྱེད་རང་གིས་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།

ཀོ་པིན། རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ལ། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཨ་རི་དང་ཧྥ་རན་སི། ཨེ་ཊ་ལེ། སི་པན་ལ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གནད་དོན་མི་འདུག ༡༩༤༩ ལོ་ནས་༡༩༧༩ ལོའི་བར། ཤར་ཡུ་༼ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡུ་རོབ་༽ཀྱི་རྩོམ་རིག་བསྡུར་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག ༡༩༧༩ ལོའི་རྗེས་སུ། ཀྲུང་གོའི་སྙན་རྩོམ་ལ་གནད་དོན་གཏན་ནས་མི་འདུག ལོ་རབས་༨༠ ནང་གི་ཀྲུང་གོའི་སྙན་ངག་པ་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པ་གཙོ་བོ་དག་དང་བསྡུར་འོས་པ་རེད། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་ངོས་ནས་ལྟོས་ན། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རབས་༨༠ ནང་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ནི་དུས་རབས་གཅིག་གི་འཛམ་གླིང་གི་གཏམ་བརྗོད་དང་བསྡུར་ཐབས་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ཀྲུང་གོའི་གཏམ་བརྗོད་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཞན་དཔེར་བལྟས་པ་ཞིག་རེད། བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཆ་ནས། ལོ་རབས་༨༠ ནང་ལ་ཀྲུང་གོས་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་གྲས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཐོན་འདུག དཔེར་ན་གྲང་ཅེད་张洁(3)ཀྱིས་བྲིས་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་རེད། ཁོ་མོའི་བསམ་བློ་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བོ་འདུག དེ་བས་ཁོ་མོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཀློག་པ་པོས་དང་ལེན་བྱས་པ་རེད། ཁོ་མོ་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་འཇར་མན་ནང་མིང་ཡོད་པ་རེད། བང་མིན་王蒙(4)གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབས་སུ་སླེབས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། ལོ་རབས་༨༠ ནང་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ་སྙན་རྩོམ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་སྒྲུང་མ་རེད།

གསར་འགོད་པ། དེའི་རྗེས་ནས།

ཀོ་པིན། ཕྱི་ལོ་༡༡༩༣ ལོའི་རྗེས་སུ་ལྟོས་ཚེ། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་དང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་འདྲ་མཚུངས་རེད། ག་ལེར་ཚོང་རྭའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད། འཇར་མན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བས་འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མི་ལྟ། འཇར་མན་ནང་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱ་ཆའི་༧༠ཡན་འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་རིག་མ་རེད། འཇར་མན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ལྟ་བར་དགའ། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་༡༩༤༥ ལོའི་རྗེས་སུ། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་གཅིག་ཀྱང་སླར་བྲིེས་མེད། བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ལྟོས་ནས་གླེང་ན། སྒྲུང་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མ་རེད། སྒྲུང་ཁོ་ན་བཤད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཨ་རི་བ་དང་རྒྱ་ནག་པ་ཁོ་ན་རེད། འདི་ནི་ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་འཇར་མན་ཀློག་པ་པོའི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིག་རེད། ཡིན་ཡང་། ཀློག་པ་པོ་འདིའི་ནང་ཤེས་ཡོན་པ་ཚུད་མེད་ལ་རྒྱའི་རིག་གནས་པ་ཡང་ཚུད་མེད། ཀློག་པ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དང་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཅུང་དམའ་བ་དག་རེད། འཇར་མན་ནང་། ང་ཚོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཕག་སུག་ཟེར་བ་དང་། ཕག་སུག་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉོས། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་དེ་ཟ་རུང་། ལམ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཟ་རུང་། འཇར་མན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་འཁྱེར་བར་དགའ་བོ་བྱེད། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏོག་ཙམ་མཐུག་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཕག་སུག་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས། མོ་ཡོན་(5)དང་ཡུས་ཧྭ(6)། སུའུ་ཏོན(7)། ཡུ་ཧྤེ་ཉེ(8)། (莫言、余华、苏童、毕飞宇) ཁོ་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ནང་འགྲམ་སྤེལ་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དག་འཇར་མན་ལ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཕག་སུག་ལ་འགྱུར་བ་རེད། འཇར་མན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྣམས་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ལོག་སྐྱེས་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ཚོར་སྣང་ལ། དཔེ་ཆ་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་དང་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀློག་པ་པོ་ཚོ་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་གོ་རྟོགས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་མི་ཐུབ་པར་སྙམ། ཁོ་ཚོས་དེ་རྩེད་མོ་རྩེ་ཆེད་དང་། དེ་ལས་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་བར་རེ། དེ་བས་དེང་རབས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་འཇར་མན་ནང་སྤུས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར། འཇར་མན་པ་དང་ཀྲུང་གོ་བ་གཅིག་མཚུངས་རེད། སྙན་རྩོམ་ཀློག་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་འདྲ། གལ་སྲིད་ཀྲུང་གོའི་སྙན་ངག་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། ཆེས་ཉུང་དུས་མི་༤༠ དང་མཚམས་རེར་མི་༡༠༠ དང་༢༥༠ ལྷག་འཛོམས་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་སླེབས་ཚེ་ཆེས་མང་ན་མི་༡༠ དང་༢༠ ལྷག་ལས་མི་འདུག

ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོས་མི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཉིད་ནས་ད་ལྟ་རང་བཤད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཚོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་རྩོམ་པ་པོར་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཕུལ་བྱུང་གི་སྡེ་ལ་བདམས་ཚར་བ་རེད། འཇར་མན་ནང་སླེབས་པ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་གི་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ།

ཀོ་པིན། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ཚོས་སྒྲུང་བཤད་བཞིན་འདུག མོ་ཡོན་གྱི་莫言《生死疲劳》༼ཤི་གསོན་གྱི་ངལ་དུབ་༽ ནི་ཁོས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལེའུ་རང་བཞིན་སྤྱད་ནས་བྲིས་འདུག ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་གཅིག་ཁོ་ན་འབྲི་བཞིན་ཡོད། མོ་ཡོན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་བྲིས་པ་དང་མི་སྣ་བཅུ་ལྷག་འབྲི་བཞིན་འདུག འདི་མིས་བཟོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་མིའི་ནང་སེམས་འབྲི་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཁོ་ཚོས་མི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག ཁོ་ཚོས་བྲིས་ཚད་ཚང་མ་མིའི་སྣང་བརྙན་ཁོ་ན་རེད། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་བྲོ་བ་ཡང་འབྲི་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག བང་འན་ཡུས་王安忆 (9)ཧྲང་ཧེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་མོས་ཧ་ཅང་འཁྲིག་ཆ་དོད་པའི་ཧྲང་ཧེ་ཞིག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་ཚང་མ་སྔོན་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་སླར་བསྐྱར་བཟློས་བྱེད་པར་དགའ། ཁོ་ཚོ་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་སྒྲུང་ནི་ཅི་ལྟར་མ་མཁོ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ཚགས་པར་དང་། བརྙན་འཕྲིན། གསར་འགྱུར་སོགས་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་དྲན་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུང་ཐོན་བཞིན་འདུག ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་སྒྲུང་མ་ཡིན་པར་ཐེར་འདོན་རེད། ཡིན་ཡང་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོར་ང་ཚོ་ལ་སྔོག་འདོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེར་བའི་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་དོན་རྐྱེན་ག་གེ་མོ་དེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་དོན་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བྲོ་ལྡིང་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་མིས་འཚོ་བ་ལ་རེ་བ་བརླག་པ་ཡིན་ནམ། མི་ནི་ངེས་པར་ལམ་ཁ་ཅི་ཞིག་ལ་བགྲོད་དགོས་པ་དང་མི་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དུ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཉིད་ནས་ལན་གནང་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྒྲུང་ཞིག་དཔེར་བཞག་ནས་བཏོན་ན་འགྲིག་གམ།

ཀོ་པིན། ངེས་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ལ་བསམ་བློ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་དགོས། དེང་སྐབས་རྩོམ་པ་པོས་སྒོར་མོའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྐད་ཆ་གཅིག་ཆད་མི་རུང་ལ་སྐད་ཆ་གཅིག་ཁ་སྣོན་བྱ་དགོས། སྐད་ཆ་གཅིག་ཁ་སྣོན་བྱ་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་དངུལ་མང་བར་གསོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཇར་མན་གྱི་ལོ་ཙྰ་བས་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་“སྒྱུར་མགོ་ན”བཞིན་འདུག   འཇར་མན་གྱི་ལོ་ཙྰ་བ་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ་ཚང་མ་ཉུང་བསྡུས་བྱས་པ་རེད། ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་ངོ་མ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་རིག་གླིང་ནས་ལྟོས་ན། ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།

ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ། བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱེད་འདོད་ཆེ།

གསར་འགོད་པ། འཇར་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བའི་ཀྲུང་གོའི་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོ་ཡོད་དམ།

ཀོ་པིན། ཧ་ཅང་མང་བོ་འདུག བེ་དཔེར(10)། མན་མན(11)། ཅང་ཡིན(12)། (卫慧、棉棉、虹影) ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་དེབ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བྲིན་གྱི་འདུག དེ་ནི་འཇར་མན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པས་རེད།

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་༢༠༠༧ ལོར་གསུངས་པའི་”གད་སྙིགས་”དེ་དོན་དངོས་ཐོག་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྟན་གྱིན་ཡོད་དམ།

ཀོ་པིན། རེད།

གསར་འགོད་པ། གལ་སྲིད་བེ་དཔེར། མན་མན། ཅང་ཡིན་(卫慧、棉棉、虹影) ཁོ་ཚོའི་དཔེ་ཆ་གད་སྙིགས་ཡིན་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུས་ཧྭ་དང་ཀུ་ཧྥེ་(余华、格非) དུས་རབས་འདིའི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱད་གླེང་ཅི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།

ཀོ་པིན། ཁོ་ཚོ་སྔོན་ཐོན་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ནི་རྗེས་ལུས་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲུང་བཤད་ཀྱིན་འདུག དཔེར་ན་ཀུ་ཧྥེ་ཆེས་གསར་ཤོས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་ཀྱང་སྒྲུང་བཤད་ཀྱིན་འདུག ད་དུང་གནད་དོན་ཞིག་འདུག ཀྲུང་གོ་རྩོམ་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དང་། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྐོར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་དག་ང་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་། སྐྱེས་པ་ཚོར་བུད་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པའི་ཐབས་མི་འདུག བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་ཤ་རེད། དཔེར་ན། མོ་ཡོན་གྱི་༼ཆང་ཡུལ་༽《酒国》 ནང་། སྐྱེས་པ་དེ་བུད་མེད་དེར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ། བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོས་དེ་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱེད་འདོད་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། བདག་གིས་དེབ་ཁ་ཕྱེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མཐོང་ཡོང་དུས། བདག་གིས་ལམ་སང་དེབ་ཁ་རྒྱག་གི་ཡོད། བདག་གིས་ཁོ་ཚོས་བུད་མེད་ལ་བཅངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག

 ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཁུ་སུམ་པོར་འདུག་དགོས།

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ཡོང་ན། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་གནད་དོན་ལྗིད་མོ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་མི་ནད་པ་ཞིག་དང་འདྲ། འོ་ན་དེར་སྨན་བཅོས་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།

 ཀོ་པིན། དང་པོ་དེར། ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་ལ་ཁོ་ཚོ་ངེས་པར་དུ་ཁུ་སུམ་པར་འདུག་དགོས། གཉིས་པ། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་འབྲི་དགོས། བྲིས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་ཆོས་སྒམ་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ལེགས་མིན་ལ་ལྟ་དགོས། གསུམ་པ། ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་དགོས། བཞི་བ། ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་བཀླག་དགོས། ལྔ་བ། ཁོ་ཚོ་ངེས་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་དགོས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཀྱང་བྱེད་དགོས། ཁོ་ཚོར་ང་ཚོས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདང་། རྒྱའི་རྩོམ་རིག་པ་མང་པོར་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱང་མི་འདུག ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པས་ཆེས་ལེགས་པའི་སྙན་ངག་བྲིས་འདུག

གསར་འགོད་པ། ཀོ་ཤེན་ཅན་高行健(13)གྱི་རྗེས་སུ། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ལ་རྩོམ་རིག་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་འོས་སམ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བློར་འབབ་པའི་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་གང་དག་ཡིན་ནམ།

ཀོ་པིན། སྙན་ངག་པ་པར་ཏོ་(14)དང་ཏོ་ཏོ་(15)། གཡང་ལེན་(16)། བང་ཤོ་ཉེ་(17)། ཀྲེད་ཡོན་མིན་(18)།(北岛、多多、杨炼、王小妮、翟永明)ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་དག་དང་བསྡུར་འོས་པ་འདུག

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་གསུང་རོགས།

ཀོ་པིན། ཀི་ཧྥེ་格非༼གྲུ་བརླག་པ་༽《迷舟》 འགྲིག་འདུག འོན་ཏེ་ཁོས་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དགའ་བོ་མེད། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྒྲུང་བཤད་ཀྱིན་འདུག སུའི་ཏོན་苏童 ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདུག ཡུས་དཔའ་余华ཁོའི་སྔོན་གྲས་བརྩམས་ཆོས་ལ་བདག་དགའ་བོ་མེད། བདག་གིས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་མི་སྤྱོད་རིང་ལུགས་ལ་ཅུང་དགའ་བོ་འདུག འོན་ཏེ་ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་དགའ་བོ་མེད། ༼ཕུ་ནུ་༽《兄弟》 དེ་ནི་ཅུང་རྫོར་པོ་འདུག སུན་ཀན་ལུས(19) 孙甘露 དངོས་ནས་རྩོམ་རིག་རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་འདུག

གསར་འགོད་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཧན་ཧན་དང་韩寒, (20) 张悦然 ཀྲང་ཡད་རེད་(21) སོགས་དུས་རབས་༨༠ ཡི་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནམ།

 ཀོ་པིན། བདག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་མི་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་ལ་ངེས་པར་ལྟ་དགོས་པ་བཤད་འོས་མོད། འོན་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་དབང་ཚོས་བདག་ལ་ཁོ་ཚོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་མི་འདུག བདག་གིས་ཀྱང་རེ་འགར་བལྟས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་བདག་ལ་བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་ནས་འོང་མཁན་ཡང་འདུག ཁོ་ཚོས་ཆེས་ལས་སླ་བོའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་འདུག དུས་རབས་གསར་པའི་མི་ལ་ཁོ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཏེ་བདག་གིས་ད་དུང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་པར་འདུག

གསར་འགོད་པ། དྲི་བ་མཐའ་མ་དེ་ལ། ཁྱེད་རང་ཆེས་དགའ་བའི་ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ནམ།

ཀོ་པིན། འདི་ནི་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་ཆེ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་པེ་ཏོ་北岛 ནི་ཨ་རི་བ་རེད། ཏོ་ཏོ་多多ནི་ཕོ་ལན་ནས་རེད། གཡང་ཁྲིན་杨炼 ནི་ནུག་རྫེ་ལན་ཊི་ནས་རེད། ཁོ་ཚོ་ད་དུང་ཡང་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ནམ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ལན་སྟེར་རྒྱུ་ནི། ཀྲེད་ཡོན་མིན་翟永明 ཁོ་མོ་ནི་འཚོ་བ་ཀྲུང་གོ་ནང་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ཀྲུང་གོའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་རེད།

གསར་འགོད་པ། ད་རུང་དྲི་བ་གཅིག་སྣོན་དགོས་བྱུང་སོང་། གལ་སྲིད་དུས་རབས་༢༠ རྒྱ་བསྐྱེད་ན། འདས་ཟིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དགའ་ཤོས་དེ་སུ་ཡིན།

ཀོ་པིན། ལོའུ་ཞུན་(22) ཡིན།

མ་རྩོམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདིར་ཡོད། http://www.zgnfys.com/a/nfwx-53221.shtml

སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།

རྩོམ་ཡིག་འདི་ནང་དུ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་མཚན་འཁོད་ཡོད་པས། དེ་དག་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཁོང་ཚོར་བརྩམས་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་དྲ་གནས་ཁག་ནས་ཡིག་ཆ་བཙལ་ཏེ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད།

  • 何其芳 ཧུག་ཆུས་ཧང་ནི་༡༩༡༢ ལོར་ཁྲོན་ཆེན་བན་ཀྲུག་ནས་སྐྱེས། དེང་རབས་སྙན་ངག་པ་དང་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན། ༡༩༣༥ ལོར་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡན་འན་ནས་ལུའུ་ཞུན་སྒྱུ་རྩོམ་སློབ་གླིང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་གྲས་ལ་《生活是多么光阔》༼འཚོ་བ་ནི་ཇི་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་ཨང་།༽《夜歌和白天的歌༼ཉིན་གྱི་གླུ་དང་མཚན་གྱི་གླུ།༽ ཞེས་པ་གཉིས་འགྲམ་སྤེལ་གནང་། དགུང་ལོ་༦༥ སྟེང་དགོངས་པ་རྫོགས།
  • 臧克家 གཙང་ཁུ་ཅ་ནི་༡༩༠༥ ལོར་ཧྲན་ཏུང་དུ་སྐྱེས། དེང་རབས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ་དང་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ་《有的人》 〔༼མི་རེ་འགའ་༽དང་《宝贝儿》 ༼གཅེས་ཕྲུག་༽ 《难民》 ༼ངལ་བའི་མི་སེར་༽སོགས་འདུག
  • 张洁 ཀྲང་ཅད་ནི་༡༩༣༧ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་སྐྱེས། དེང་རབས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དང་། ༡༩༦༠ ལོར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༧༨ ནས་བརྩམས་ཆོས་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་པེ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྷུག་རྩོམ་ནི་《爱是不能忘记的》༼བརྩེ་བ་ནི་བརྗེད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།༽ བརྩམས་སྒྲུང་འབྲིང་གྲས་སུ་《祖母绿》༼ཕ་མེས་ཀྱི་སྔོ་ལྗང་།༽ དང་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་ལ་《沉重的翅膀》༼ལྗིད་ཏིག་གི་གཤོག་པ།༽ ལ་སོགས་པའོ།། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐེངས་མང་ཐོབ།
  • 王蒙 བང་མིན་ནི་༡༩༣༤ ལོར་ཧང་ཀྲིག་ཏུ་སྐྱེས། མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ནན་ཅིན་དང་ཀྲེ་ཅང་སོགས་སློབ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་འདུག།བརྩམས་ཆོས་ལ་༼གཞོན་སྐྱེས་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག༽ དང་༼འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱིས་མིའི་གཟུགས་འགྱུར་བར་བྱེད།༽ ལ་སོགས་པ་དང་༢༠༡༠ ལོར་མིག་དཔེར་འོས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།
  • 5) 莫言 མོ་ཡོན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནོར་ཝེའི་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། མིང་དངོས་ལ་གན་མོའུ་ཡད་管谟业 ཟེར། ༡༩༥༥ ལོར་ཧྲན་ཏུང་གོ་མུས་སུ་སྐྱེས། ཁོས་༡༩༨༡ ལོ་ནས་བརྩམས་ཆོས་ 《春夜雨霏霏》 ༼དཔྱིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆར་ཆེན།༽སྤེལ་འགོ་བརྩམས། ༡༩༨༤ ལོར་ 《透明的红萝卜》༼དྭངས་གསལ་གྱི་ལ་ཕུག་སེར་པོ།༽ མིང་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར། མོ་ཡོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྐད་ཡིག་༤༠ ཟིན་པ་ནང་བསྒྱུར་ཡོད།
  • 余华 ཡུས་ཧྭ་ནི་༡༩༦༠ ལོར་ཀྲེ་ཅང་ཧིན་ཀྲུག་དུ་སྐྱེས། ༡༩༨༤ ལོ་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་༼གསོན་༽དང་༼ཤུས་འར་གན་གྱི་ཁྲག་བཙོང་བའི་ཟིན་བྲིས་༽དཔར་བསྐྲུན་བྱས། ༡༩༩༨ ལོ་ཨེ་ཊ་ལེའི་ཀུ་ལེན་ཀྲ་ནཱ་ཀ་ཧྤོ་རྩོམ་རིག་གི་格林扎纳卡佛文学奖 གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། ༢༠༠༥ ལོར་ཀྲུང་ཧྭ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།
  • 苏董 སུའུ་ཏོན་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། ༡༩༨༠ ལོར་པེ་ཅིང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ཞུགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་ཚབ་མཚོན་རྩོམ་ཡིག་ནི་༼རྭ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་༽《园艺》、དང་༼ཕྱེ་མ་དམར་པོ་༽ 《红粉》 ༼ཁྱོ་ཤིག་མཉམ་སྡེ་༽ 《妻妾成群》 ༼གཙང་འགྲམ་༽ 《河岸》 ལ་སོགས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བརྩམས་སྒྲུང་འགྲིང་གྲས་༼ཁྱོ་ཤུག་མཉམ་སྡེ་༽ལ་ཐེངས་༦༤་པའི་ཨུ་སུ་ཁའིཕྱིའི་ཡིག་ཕུལ་བྱུང་奥斯卡最佳外语片གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་འདུག
  • 毕飞宇 ཡུས་ཧྤེ་ཉི་ནི་༡༩༦༤ ལོར་ཅང་སུའི་ཞིན་ཧར་སྐྱེས། ༡༩༨༧ ལོར་གཡང་ཀྲུག་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནན་ཅིན་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཅང་སུའུ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཡིན། དུས་རབས་༢༠ དང་ལོ་རབས་༨༠ ནང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་འགོ་རྩམས་པ་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དུ་མར་སྒྱུར་འདུག ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ནི་༼ཧྲང་ཧེད་འདས་དོན་༽《上海往事》 དང་༼མུ་ཏིག་གི་འབྲས་༽《玉米》༼ཐང་བདེ་༽ 《平原》 ལ་སོགས་པ་འདུག
  • 王安忆 བང་འན་ཡུས་ནི་༡༩༥༤ ལོར་ཅང་སུའུ་ནན་ཅིན་དུ་སྐྱེས། བརྩམས་ཆོས་ལ་《向前进》。༼མདུན་བསྐྱོད།༽ ༼ཞེ་སྡང་ཟབ་པའི་གླུ༽《长恨歌》 ལ་སོགས་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཡིན། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་རེད་འདུག
  • 卫慧 བེ་དཔེར་ནི་༡༩༧༣ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་༡༩༩༥ ལོར་ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༽༼ཆུ་ནང་གི་བུ་མོ༽་དང་༼ཧྲང་ཧེའི་གཅེས་ཕྲུག༽༼མེ་མདའ་ལ་རེ་བ༽《我的禅》《水中的处女》《欲望手枪》《上海宝贝》ལ་སོགས་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་སྐད་ཡིག་༣༡ ལྷག་ལ་བསྒྱུར་འདུག
  • 棉棉 མན་མན་ནི་ཀྲུང་གོའི་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་༡༩༧༠ ལོར་ཧྲང་ཧེར་སྐྱེས། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ་༼ལ་ལ་ལ།༽དང་༼ཀ་ར།༽ ༼ཁ་བ་དང་ཚ་བའི་བརྩེ་དུང་༽༼ཞབས་བྲོ་མ།༽《啦啦啦》;《糖》;《盐酸情人》;《社交舞》་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ནང་ཆེས་གཞོན་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཕུལ་བྱུང་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག
  • 虹影 ཅང་ཡིན་ནིཀྲུང་གོའི་དབྱིན་སྡོད་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་ཡིན། ༡༩༦༢ ལོར་ཁྲོན་ཆིན་ཏུ་སྐྱེས། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼གྲེ་ལྟོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་བུད་མེད་༽དང་༼དབྱིན་ཇིའི་དགའ་རོགས་K༽《饥饿的女儿》 《K 英国情人》 ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱིན་ལན་དུ་ཕྱི་གླིང་བའི་ཕུལ་བྱུང་སྙན་ངག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ༢༠༠༥ ལོར་ལོ་མའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ།
  • 高行健 ཀོ་ཤེན་ཅན་ནི་ཧྥ་རན་སི་ནང་སྡོད་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་མཁན། ལོ་ཙཱ་བ། རི་མོ་བ། འཁྲབ་སྟོན་པ། དཔྱད་བརྗོད་པ་སོགས་ཡིན། ཁོང་ནི་༡༩༤༠ ལོར་སྐྱེས་བའི་མི་དང་༢༠༠༠ ལོར་ནོར་ཝེའི་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼བླ་རི༽ དང་༼མི་གཅིག་གི་ངོ་མཚར་༽ 《灵山》 《一个人的圣经》 གཉིས་ཡིན།
  • 北岛 པེ་ཏོ་ནི་༡༩༤༩ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་སྐྱེས། མིང་དངོས་ལ་ཀྲོ་ཁྲིན་ཁད་赵振开 ཟེར། པེ་ཏོ་ནི་ཁོང་གི་སྨྱུག་མིང་རེད་ལ། ཁོང་གི་སྨྱུག་མིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད། མིང་དུ་གྲགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼པེ་ཏོའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽《北岛诗歌集》、《太阳城札记》 དང་༼ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟིན་བྲིས།༽ ༼རྒྱུས་མེད་ཀྱི་མཚོ་ཁ་༽ལ་སོགས་པ་དང་། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼དྲིས་ལན་༽དང་༼ཡོད་ཚད་༽ 《回答》《一切》,གཉིས་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་༢༠ ལྷག་ལ་བསྒྱུར་ཟིན།
  • 王小妮བང་ཞའོ་ནུས་ནི་མན་ཇུའི་རིགས་དང་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་བུད་མེད་སྙན་ངག་པ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༥ ལོར་ཅུས་ལེན་ཁྲང་ཁྲོན་ཏུ་སྐྱེས། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼སློབ་ཁྲིད་ཟིན་ཐོ་༡༽ ༼༡༩༦༦ ལོ།༽ ༼སློབ་ཁྲིད་ཟིན་ཐོ་༢༽༼མུ་མཐུད་ཤར་ལ་ཕྱོགས་པ་༽《上课记》《1966年》《上课记2》《一直向北》སོགས་ཡིན་ལ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་རིའི་འན་གོའི་སྙན་ངག་གི་བྱ་དགའ་美国安高诗歌奖 ཐོབ།
  • 翟永明 ཀྲེད་ཡོན་མིན་ནི་ཧུ་ནན་གྱི་མི་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་བུད་མེད་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན། ༡༩༥༥ལོར་སུ་ཁྲོན་ཁྲུན་ཏུའུ་ནང་སྐྱེས། ༡༩༨༡ ལོ་ནས་བརྩམས་ཆོས་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ཕྱི་ཡུལ་ལ་འགྲུད་བཞུད་བྱེད་འགོ་ཚུགས། ཁོ་མོའི་ཚབ་མཚོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི་༼བུད་མེད་༽་དང་༼ཁུ་སུམ་གྲོང་༽གཉིས་ཡིན།
  • 多多 ཏོ་ཏོ་ནི་སྨྱུག་མིང་དང་དངོས་མིང་ལ་粟世征 ལུས་ཧྲིས་ཀྲིན་ཟེར། ༡༩༥༡ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་སྐྱེས། ཚབ་མཚོན་རྩོམ་ཡིག་ནི་༼མ་ལུས་ཁུ་དང་བདག་གི་འགྲུད་བཞུད༽་༼ལག་རྩལ་༽འདི་དག་ནི་རྒྱའི་སྙན་རྩོམ་གྱི་ནོར་བུ་ཆགས་ཡོད ཨ་རིའི་ནིག་ཡོག་གི་དམིགས་བསལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་纽斯塔特国际文学奖 གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།
  • 杨炼 དབྱང་ལན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། ༡༩༥༥ ལོར་སུད་སིར་སྐྱེས། སྙན་ངག་གི་སྡེའི་ནང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ་ནི་༢༠༡༢ ལོར་意大利诺尼诺国际文学奖 ཨེ་ཊ་ལེ་རོ་ནུས་རོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་《大海停止之处》、《同心圆》༼རྒྱ་མཚོ་བཞུད་མཚམས་འཇོག་ས་༽དང་༼སེམས་མཐུན་སྒོར་མོ་༽གཉིས་འདུག
  • 孙甘露 སུན་ཀན་ལུས་ནི་༡༩༥༩ ལོར་ཧྲང་ཧེ་རུ་སྐྱེས། ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལ་《访问梦境》༼རྨི་ལམ་འདྲི་བརྩད་༽ཡིན་འདུག
  • 韩寒 ཧན་ཧན་ནི་༡༩༨༢ ལོར་ཧྲང་ཧེར་སྐྱེས་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ། རྩོམ་པ་པོ་རེད།
  • 张燕热 ཀྲང་ཡེ་རིན་ནི་༡༩༨༢ ལོར་ཧྲན་ཏོན་ཆུས་ནན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། རང་ལོ་བཅུ་བཞི་ནས་༼ཞི་ལ་ནག་པོ་གཉིད་མི་ཁུག༽་དང་༼གསར་སྨྱུག་༽སོགས་དུས་དེབ་ཁག་ལ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས། ༼ལྷམ་དམར་པོ་༽ལ་སོགས་བརྩམས་སྒྲུང་ཐུང་གྲས་༡༠ འགྲམ་སྤེལ་བྱས་འདུག
  • 鲁讯ལོའུ་ཞུན་ནི་༡༨༨༡ ལོར་སྐྱེས་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་སྨད་ནང་འདས་པའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ། གསར་བརྗེ་བ་བཅས་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་རྨང་འདིང་མཁན་དང་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ཕ་རྒན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ནི་༼སྨོན་འདུན་༽དང་༼བྱ་བ་ཆུང་ངུ་༽༼ཁུང་ཡུས་ཅུ་༽༼ཨ་Q༽ལ་སོགས་པའོ།།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 1

  1. dipsel lhamo says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    Very interesting observation

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese