མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་མི་ཚོས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་དང་ཚོང་གཉིས་ནོར་རྒྱུ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༨/༠༥/༢༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་ཤི་ཡི་མེད་ཀྱང་ཆུ་མེད་པ་ཡིན་ན་འཚོ་ཐབས་མེད་སྟབས། བོད་ཀྱི་ཆུ་ནི་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དུ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་།

དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་། བཞུགས་སྒར་ཉེ་འདབས་དྷ་ཤོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་བདེ་དོན་ཚོགས་ཁང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༥ པ་མགོ་བཙུགས་གནང་སོང་བ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཤི་རི་ཨ་ཇེ་སི་སིན(Shri Ajay Singh)ལགས་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་དང་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། སྤྱི་ཟུར་དམ་པ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་དང་། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ། ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་བཅས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག་དང་། རྒྱ་བལ་གཉིས་བཅས་ནས་ཁྱོན་ཚོགས་བཅར་བ་ ༡༦༠ ལྷག་འཛོམས་འདུག

མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་གནང་གྲུབ་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་མདུན་དུ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞལ་འབྱེད་གནང་སོང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་ཟུར་དམ་པ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སུ་དཔའ་བོའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་སོང་བ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནས་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བླངས། དེ་བཞིན་བོད་རང་བཙན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ཚུད་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་དབུ་འབྱེད་བཅས་གནང་སོོོོང་།

དེ་ནས་བོད་མིས་རང་བཙན་ག་རེ་བྱས་ནས་རྩོད་དགོས་སྐོར་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་དང་ཚོང་གཉིས་ནོར་རྒྱུ་མི་འདུག རང་བཙན་ནི་བདེན་པ་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞིན་བདེན་པ་དང་ཚོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཁེ་བཟང་རེད། ཁེ་བཟང་ཡོད་ན་ཚོང་དེ་གཉེར་རྒྱུ་དང་མེད་ན་ཚོང་གཞན་རྒྱག་པའམ་དེ་མིན་བཞག་ནའང་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་རང་བཙན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས་ཐོབ་ཤོར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། ཐོབ་ཤོར་གལ་ཆེན་རེད་དེ་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་བདེན་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་རྩོད་དགོས་རེད། དེང་སང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས། སྲིད་དོན་གྱི་ནུས་ཤུགས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གནང་སྟེ་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་ལ་འགྱུར་བཏང་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གིས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཞིག་རྩོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་བཙན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གླེང་སློང་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། རང་སྐྱོང་ལབ་ནས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ལབ་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཁུལ་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བོད་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་རེད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།

 ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱིས་དེའི་སྒང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་དགོས་འདུན་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཐད་འོས་བསྡུ་ཞིག་བྱས་སོོང་། སྤྱིར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་མངོན་འདོད་དེ་རང་བཙན་རེད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ར་འཕྲོད་པ་ཚོ་རེད། ད་དུང་ར་མ་འཕྲོད་པ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། རང་བཙན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ནས་དེར་འོས་འཕངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཡག་པའི་འོས་ཤིག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད་དམ། ད་རུང་བོད་གཞུང་གིས་གཞིས་ལུས་མི་མང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་དེ་མཁྱེན་གྱི་མེད་པ་རེད་དམ། འདི་ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད་ལ་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་རེ་བ་དང་འདོད་པ་ཡང་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་སུ། བོད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དུ་བསྒྱུར་བར་དང་པོ་བོད་ནི་འཛམ་གླིག་གི་ཡང་ཐོག་ཡིན་པ་དང་གཉིས་པ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ཡིན་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ནས་འགྲོ་སོང་འབོར་ཆེན་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་།  དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་རྡོ་སྣུམ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་སྣུམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་བོད་ལ་རྡོ་སྣུམ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་རེད། གལ་སྲིད་རྡོ་སྣུམ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་ཤི་ཡི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཉིན་ག་ཚོད་ཅིག་ལ་འཚོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆུ་ནི་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དུ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བཅས་སོགས་བརྗོད་སོང་།

དེའི་རྗེས་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བར་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་བྱུང་། ད་རེས་ང་འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ནས་འགྲོ་རོགས་ལབ་པ་ལྟར་སྐུ་ཚབ་ཞུས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ང་རང་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་དུས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། གནད་འགག་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཞུས་ན། ང་ཚོས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དེ།  དེང་སང་ང་ཚོར་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཆེད་སེམས་ཤུགས་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་ནག་གི་ཆེ་ཆུང་དང་ནུས་པ། དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་གི་ནུས་པ། གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་ལ་མི་མང་པོ་སྦོམ་ཤོར་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་ལབ་ནས་ལྟ་གྲུབ་ཞུ་ཡི་མེད་དེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།  རྣམ་པ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ། ལོ་ཁ་ཤས་སྔོན་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་ནང་ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་རྐྱང་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་ལ་ཕེབས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་མི་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁར་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་རྗེས་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་རེད་ལ། ང་ཚོ་ཁ་འཐོར་གྱིས་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དུས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ནང་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ། རྩོམ་པ་པོ་སོགས་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཇིགས་མེད་ལགས་ནས་ལས་འགུལ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཁག་དང་། སྲིད་དོན་པ། གནད་ཡོད་མི་སྣ་གང་མང་ཞིག་བརྒྱུད་ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཚོར་ཚོགས་ཆེན་དེ་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁར་ཚོགས་མི་ཉན་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་༧གོང་ས་མཆོག་ཚོོགས་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་པར་བརྟེན། མཐར་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་ཕྱིན་པར་མ་ལྟོས་པར་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཨི་ཊ་ལི་རུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོས་འབྲེལ་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་གཅིག་ནི་འབྲེལ་ལམ་སྲིད་ཇུས་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་སྡུག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།

མ་འོངས་པར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ལག་པ་བརྐྱང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་རྒྱལ་ཁ་བླངས་བ་ནི།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ལོར་གྲོས་ཆོད་མཐའ་མ་དེ་བཞག་རྗེས་བོད་པ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཐེབས་ཡོད་སྐོར་དང་།  དེའི་ཆེད་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ལ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་གསང་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ནས་ཞུས་ན་འགྲིག་གི་མེད་པར་བརྟེན་རྗེས་ཕྱོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར། དེ་བཞིན། ལས་ཀ་ཟེར་བ་ནི་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལོ་གཉིས་གསུམ་རེའི་ནང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཐོག་ལས་ཁུངས་ཤིག་དང་། མགོ་འཁྲིད། ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བཅས་གཏན་འཇགས་ཚོགས་པ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན་དེ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།

སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེད་སིན་(Shri Ajay Singh)ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ང་དེ་རིང་འདིར་ཡོང་བའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངའི་སྨོན་ལམ་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཡུན་རིང་རྩོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་ཚོ་ཚོར་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལས་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ལྷག་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རོགས། ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་ནི་ནམ་ཡང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་གར་སྟོབས་ཆེན་བཟོ་བར་དང་པོ་བོད་སྟོབས་ཆེན་བཟོ་དགོས་སྟབས། བོད་དོན་ལ་བདེན་པའི་མཐའ་སེལ་སྐབས་ཤིག་ཡོད་ཚུལ་བཅས་སོགས་བརྗོད་སོང་།

གསར་འགོད་པ། ཀླུ་མགོན་ཐར་དང་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 8

  1. ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ༄༅། མི་ལ་ལས་རང་བཙན་ཟེར་ནས་འབོད། མི་ལ་ལས་དབུ་ལམ་ཟེར་ནས་འབོད།
    དབུ་རང་བཙན་གཉིས་ཀ་བོད་དོན་རེད། འདི་ཡག་རེད་འདི་སྡུག་རེད་མ་ཟེར་ཨང།
    ལས་བྱེད་པོ་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།
    ཁ་བཤད་བཤད་མ་མང་དོན་ལ་བརྩོན། དོན་དེ་ཡང་གཏུགས་ས་རྒྱ་དམར་རེད།

    Reply
  2. འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་དབུས་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་ནའང་། ཟུར་དུ་དབུས་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་དོན་ཅང་ཨེ་ཡོད་ན། རིག་པ་འགོ་མཚུངས་རེད།

    Reply
  3. གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ཕོ་འགའ་རེའི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་འདའ་།
    ཕོ་འགའ་རེའི་དབུ་ལམ་ཚོལ་གྱི་འདའ་།
    ཕོ་འགའ་རེའི་རང་སྐྱོངས་རྩོད་ཀྱི་འདའ་།
    དོན་ངོ་མ་ཁ་དམག་ཆབ་སྲིད་ཙམ་།

    Reply
  4. འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཡོད།
    ༡། བོད་རྒྱ་མིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མི་འདི་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རང་བཙན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་གཞུང་ལ་མ་འགྲིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི་འདུག འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གང་རེད་དམ།
    ༢། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཟུར་དུ་འཛུགས་དགོས་དོན་གང་རེད་དམ། དེས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཕན་གྱི་རེད་དམ་གནོད་ཀྱི་རེད།
    ༣། འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་འདི་ཚོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་མི་མང་ལ་དབུ་མའི་ལམ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་འདུག ཡང་ཚོགས་འདུ་འདི་རིགས་ལ་བཅར་ནས་རང་བཙན་ཤོད་ཀྱི་འདུག དོན་ངོ་མ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་རེད་དམ་མ་རེད།
    ༤། རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སུས་གཏོང་གི་ཡོད་རེད་དམ། དེའི་ནང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་ཐུབ་པ་འདུག་གམ།
    ༥། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་འདུར་ཡོང་མཁན་མཐོ་སློབ་སློབ་ཕྲུག་མང་དག་ཅིག་ལ། “དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་འདུར་མ་བཅར་གོང་ང་ཚོའི་ཚོགས་འདུར་ཡོང་རོགས། ལམ་གྲོན་དང་ལྟོ་དོད། རྔན་པ་བཅས་སྤྲད་ཆོག” ལབ་པ་རེད་ཟེར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཙན་ཚོགས་འདུར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རེ་བཟུང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་རེད་ཟེར། དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།
    གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཤེས་ན་གཞི་ནས་ཚོགས་འདུའི་དགོས་དམིགས་ཤེས་ས་རེད།

    Reply
  5. རིགས་ཞེན། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ངས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཚིག་ངན་འཕང་རེས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། བདེན་པ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པར་གསུང་མཁན་རིགས་ལའང་ཡིད་ཐག་པ་ནས་ཞེན་པ་ལོག་མཁན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དུ། སྤྱི་ཟུར་ཚེ་འདས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སུ་དཔའ་བོའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་སྐོར་འཁོད་འདུག་པས། བློས་གཏོང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་དཔའ་བོའི་མཚན་གནས་ཐོབ་སླ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཚང་མར་དེ་འདྲའི་མཚན་གནས་ཀྱིས་ལོས་བརྒྱན་ཆོག་ཨང་། དེ་མིན་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་མཚན་གནས་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་སྐབས་གནམ་ཐང་ནས་ཡར་མ་བཏང་བར་བཀའ་སྐྱིལ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་སུས་ཀྱང་དྲན་གསོ་གི་ཡོད་ཤག་རེད། དེས་ན་སྤྱི་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་དང་ཆེ་བསྟོད་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེའི་མཚན་གནས་རྣམས་གང་འདོད་དུ་མ་སྤྲད་ན་ལེགས་པར་མངོན། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཤད་ལས་གཞན་མ་མཐོང་། ཚོགས་པ་དེའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟ་ན་མ་འོངས་པར་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་དང་། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ། དེ་བཞིན་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་སུ་གོང་གི་དཔའ་བོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་འབུལ་ངེས། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་། ” དེང་སང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས། སྲིད་དོན་གྱི་ནུས་ཤུགས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གནང་སྟེ་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་།’ ཞེས་པའི་རྗོད་ཚིག་དེ་མང་ཤོས་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པས། ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཆེད་མངགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་རྩི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྐྱོན་བརྗོད་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གྱར་བའི་བོད་པ་རྣམས་ཇི་ཙམ་རྒོད་པོ་འཇོན་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་མེད་ན་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཅིག་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་སྡོད་ས་དང་རྐྱོང་ས་རག་པ་ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་བཅངས་བྱ་དགོས་འདུག་སྙམ། དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་རིགས་མང་པོ་མཐོང་གི་འདུག་པས། དེ་ཐད་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས། ༸གང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོ་ཚང་མ་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འཁྲུག་ཚ་དོད་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཤུགས་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མར་གྱོང་རག་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འདི་བཞིན་ལྷིང་འཇགས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ན། ང་ཚོར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་འདོད་མེད་ནའང་། དོན་དུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་ཚང་མས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བློ་དེ་སྤངས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རང་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    Reply
  6. ལྷག་བསམ། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    སྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཚོའི་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བོད་རང་བཙན་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་དེ་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁག་པོ་རེད། དེང་སྐབས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་འཁྱོལ་རྒྱུུ་དཀའ་མོ་རེད། མ་གཞི་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ཁྱེད་གཉིས་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་བས་གསོ་བཞིན་པའི་ཁྱི་ཕྲུག་གཉིས་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མ་རེད། སྣ་ཁ་ནང་འཐེན་ན་མི་ཡོང་ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་ད་ནི་འཁྲབ་སྟོན་མ་བྱེད་རོགས། ཁྱེད་ཚོ་དེ་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་འཐེན་ཡ། རྒྱ་ནག་གིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་ལས་ཐུབ་བམ། མི་ཐུབ་མོ།

    Reply
  7. Lobsang Wangdu says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་དང་ཚོང་གཉིས་ནོར་རྒྱུ་མི་འདུག ངས་ལྟས ན ཁོང་གིས་གསུངས་པ་བདེན་པ་རེད་སྙམ། གང་ལ་ཞུས་ན་ ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད། ཚོགས་པ་འདི་གས་ཚོང་པ་རེད་སྙམ། གང་ལ་ཞུས་ན་་་ སྔ་མོ་རྒྱ་གར་ནང་ Bhagat Singh ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་ཞིག་གཙུག ཁ་ནས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ ཁོ་རང་སྔོན་ལ་མདུན་མཆོང་གནང་ཡོད། ང་ཚོ་འདི་ག་ཚོགས་པའི་ནང་ ཁ་ནས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ མདུན་མཆོང་རྒྱག་མཁན་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་སྒྲུབ་ནི་ མི་དམངས་སྐྱུད་མ་རེད། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་ ལྷག་བསམ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་ བདེན་པ་མཐོང་བྱུང་ངས་ ?

    Reply
  8. Lobsang Wangdu says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ཧ ཧ ཧ བོད་རང་བཙན་ ཚོགས་འདུ་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཚོགས་འདུག་ག བོད་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ནས་ འཇག་པ་ལ་ གཏེར་ཁ་ ཨ་སྒོར་ དུང་ཕྱུར་ ༦༠ རྙེད་པ་ ཧ་གོ་མ་བྱུང་ངས། རྡ་རམ་ས་ལ་ ཆུའི་དཀའ་བསྔལ་ཡོད་ཙང་་་ ལྷག་བསམ་ཚེ་རིང་ལགས་ ཆུའི་ཚན་རིག་པ་རེད་འདུག་ག སྐུ་གཤེགས་དམ་པ་ སྐར་མ་ཆོས་འཕེལ་སུ་རེད། Bhagat Singh རེད་པས་ ? རྒྱ་གར་སྟོབ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རེད་པ་ལ་ རྒྱ་གར་གྱི་ བོད་རྒྱཡི་ཆ་ཤས་རེད་ ཟེར་ཡ་དེ་ ག་དུས་མཚམས་ཞག་གི་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese