མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོཊ་སུ་ལ་འོས་སམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༢/༠༢/༠༢
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp


དེ་རིང་ཞོགས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་ཚིགས་༼
ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ ༽ ཞེས་པར། ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་སྣེ་འཁྲིད་འོག་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་དུ་སྐོར་སྐྱོད་སྐབས། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་༼ ཧྥ་ལན་ཁེ་ཧྥུ ༽ཟེར་བའི་ཚགས་པར་ཁང་ཞིག་གིས་ཀྲུའུ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག ༡༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཁོ་ན་ཙམ་རེད། ༽ ཅེས་རྩོམ་ཡིག་གམ་དཔྱད་གཏམ་གྱི་ངོ་བོར་སྦྲགས་ཏེ་སྤེལ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས་འདུག་པས། བཅར་འདྲི་འམ་དཔྱད་གཏམ་དེའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད།  

                  ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཁོ་ན་ཙམ་རེད།

ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་འདི་ལྟར། རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་བར་ལ་ཡང་བསྐྱར་འགལ་བ་བྱུང་ཞིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་འདྲ། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དུས་རྒྱུན་རིགས་རྒྱུད་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐོར་འུད་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་བྱུང་།

ཏཱ་ལའི་བླ་མས་འདི་སྐད། བོད་ལྗོངས་སུ་ཡང་བསྐྱར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡོད་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ལོ་གཅིག་ཀྱང་མ་འགོར་བའི་དུས་ཡུན་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་དོན་རྐྱེན་ ༡༥ བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་བའི་མཚོན་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དོ་སྣང་དང་། ས་དེ་དག་གི་དགོན་པར་དྲག་གནོན་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད།

ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཤད་ཚུལ་དེར་མགོ་བོ་འཕྲེད་དུ་གཡུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཤད་དོན་ལ། དེ་ནི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད།

ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་བཤད་པའི་ང་ཚོ་ཞེས་པ་ནི་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་ཞིང་། ཁོས་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་ནས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་ལ་འགན་ཁུར་གྱི་ཡོད། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་དུས་རྒྱུན་བོད་ལྗོངས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཟའ་འཁོར་འགའི་གོང་དུ་ཡང་བོད་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་ནས་ས་དེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།

ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ནམ་ཟླར་མ་འཛེམས་པར་སྡོམ་རྩིས་དང་གཞི་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཁྱེར་ནས་འཇར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་པེར་ལིན་དུ་ཡོང་ཞིང་། སྡོམ་རྩིས་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་རང་ཅོག་ཙེར་ཁེན་ནས་བརྗོད་རྒྱུར། ༢༠༠༦ལོ་ནས་༢༠༡༠ལོ་ཁོ་ནའི་བར། ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར་༡༣༧༠བཏང་ཞིང་། ༢༠༡༡ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པའི་ཐེངས་རྗེས་མའི་ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་སྐབས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་༣༣༠༠གཏོང་རྩིས་ཡོད་ཅེས་བཤད།

ཁོས་བཤད་རྒྱུར།  བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ནང་གི་སྤྱིའི་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་དང་། མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་འབབ། དེ་བཞིན་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ལོ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་ལེགས་པའི་སྐོར་བཤད་བྱེད་དགོས་དོན་ཡང་སྙིང་ཅི་ཡིན་ནམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བཤད་པ་དང་ལྡོག་སྟེ་ ༡༩༥༡ ལོར་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཁྲི་ ༡༠༠ ནས་ཁྲི་ ༣༠༠ བར་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།

ལྟ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པའི་མི་དེ་དག་ནི་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་མོད། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཁོས་དེའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་རིགས་དང་ཧུའེ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ནི་རིགས་ཕྱེ་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དོན་དངོས་སུ་བོད་ལྗོངས་སུ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་བཅུ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་བྱུང་།

ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ།

སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུད། ཀྲུང་གོའི་ཧྥུའུ་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་འདིས་དུས་ཚོད་ལ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག  ཁོ་དང་གླེང་མོལ་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ནས་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐོར་གླེང་མི་འདོད་པར་བརྟེན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཀྲུའུ་ཡིས་གནས་སྟངས་དེར་འགྱུར་བ་གཏོང་བའི་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁོས་ང་ཚོས་ཐབས་ལམ་འོས་འཚམ་བརྒྱུད་རང་གི་ལྟ་བ་ཕྱིར་མཚོན་པར་བྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ལངས་བཞིན་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཏཱ་ལའི་ཡི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཕུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྡོལ་སླ་བོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད།

འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་འགའ་ཤས་རིང་། ཏཱ་ལའི་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་དུ་གྱུར་ཞིང་། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་༦༠ནས་༧༠བར། ཁོས་ད་དུང་སྐད་ཆེན་པོས་བོད་རང་བཙན་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐད་བསྒྲགས་མོད། ཡིན་ནའང་༡༩༨༨ལོ་ནས་བཟུང་དབུ་མའི་ལམ་བཏོན་པ་དང་། རང་བཙན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཁོའི་གཏམ་བཤད་ནང་ནས་ཡལ་ནས། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཀྲུའུ་ཡི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འདི་དག་ཚང་མ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་ངོས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས། ཁོས་སྙེགས་བཞིན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་རེད། 

ཀྲུའུ་ཡིས་ལུས་པོ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་མར་སྒུར་ཞིང་ལག་པོ་གཡས་པས་མཛུབ་མོས་བརྩི་བཞིན་བཤད་པར། ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་ཡིས་ད་བར་བོད་ལྗོངས་དེ་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་གྱི་མེད།

 གཉིས་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་ཡིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཆེན་པོ་འུད་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་པོ་ནི་བོད་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་ས་ཚང་མར་གོ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་གནའ་གནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་མེད།  དེང་གི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༡༢༠ཡོད་ཅིང་། ཏཱ་ལའི་ཡིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་༢༥༠ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད།

གསུམ་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་ཡིས་དམག་མི་ཚང་མ་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་ལས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེའི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།

བཞི་བ་ནི་ཏཱ་ལའི་ཡི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བོད་ཆེན་པོའི་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པའི་མི་རིགས་གཞན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདའ་དགོས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་ཁྲི་ ༧༥༠ ཚུད་ཡོད།

ལྔ་བ་ནི་ཏཱ་ལའི་ཡིས་ད་དུང་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ ༢༥༠ ཟིན་པའི་བོད་ཆེན་པོའི་ས་ཁུལ་ནང་། དམག་དོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་དོན་ཡོངས་ཁོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་ལ་དབང་ཅི་ཡང་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། 

ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཐེངས་མང་པོར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་པ།

ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་ལུས་པོ་ཕྱི་ལ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་བཤད་རྒྱུར།  དེ་དག་ནི་ཁོས་བཤད་བཞིན་པའི་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེ་རེད། འཇར་མན་གྱིས་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ། ས་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་སུ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ་ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་ཞིང་། ཡང་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་ཕ་རོལ་བོར་ཅེར་ནས་འདི་ལྟར། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟར་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཤད་བཞིན་པའི་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་རང་བཙན་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ལྗོངས་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད།

ནུབ་ཕྱོགས་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དགའ་བོ་བྱེད་ཅིང་། ཁོའི་གང་སར་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་པ་རེད། ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་འདིར། ཁོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།

འོན་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཟློས་གར་ཙམ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོས་ཏཱ་ལའི་སྲིད་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་དང་།  དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ ༦༠ དང་ ༨༠ བའི་དུས་མཇུག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་ ༢༠༠༨ ལོར་ལྷ་སར་བྱུང་བའི་རྡུང་འཕྲོག་གཅོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་ཆོག དོན་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཟས་ནས་ཇུས་བཏོན་པ་རེད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཐ་ན་ཐད་ཀར་ཁོས་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཁོ་ན་ཙམ་རེད་ཞེས་བཤད།

ཀྲུའུ་ཡིས་ཡང་བསྐྱར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་གླེང་ཞིང་། ཁོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་མྱོང་ཡོད་པས། ཚིག་དེ་ནི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད།

ཀྲུའུ་ཡིས་ཏཱ་ལའི་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅིང་། ཁོ་ལ་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོས་ད་དུང་ཞི་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་རེད་ཅེས་བཤད།

གསར་འགོད་པས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིས་ཏཱ་ལའི་ལ་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ།  ཁོང་གིས་ཟླ་འགའ་ཤས་གོང་སྲིད་དོན་ལས་ཕྱིར་བུད་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྐབས།   ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གད་མོ་དགོད་ཀྱིན་འདི་ལྟར། འདིའི་སྐོར་ལ་ངས་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟ་གི་ཡོད།  ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་དང་སྨྱན་སྦྱོར་ཁག་གིས་ཏཱ་ལའི་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་སྐབས་རྟག་ཏུ་སྲིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མི་ལྡན་ཞེས་དང་། ཏཱ་ལའི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དད་དཔོན་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་བྲེལ་བ་ལངས་དགོས་དོན་མེད་ཅེས་བརྗོད་བཞིན་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་ཁོ་རང་སྲིད་དོན་ལས་ཕྱིར་བུད་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་པ་ཞེས་པར་གོ་བ་ཅི་ལྟར་ལེན་དགོས་སམ་ཞེས་དྲིས་བྱུང་།

ང་ཚོས་འདིའི་སྐོར་གླེང་བར་ཀྲུའུ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོ་དང་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་བཤད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

  ཀྲུའུ་ཡིས་མགོ་བོ་མར་སྒུར་ནས་གཞུང་ཡིག་ཁུག་མ་ལས་《ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིག་སྔའི་རྩ་ཁྲིམས་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཕྱིར་བླངས་ཡོང་ལ། ཁོས་འདི་ལྟར། རྩ་ཁྲིམས་ནང་བསྟན་པར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་མཐོ་ཤོས་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་སོགས་སྐོར་བོད་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་རང་ཉིད་དམ་དམངས་གཙོའི་འོས་འདེམས་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་མགོ་ཁྲིད་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ཁོ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མགོ་ཁྲིད་དང་ལས་རིགས་ཁག་སོ་སོའི་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཟད།  མུ་མཐུད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཀྲུའུ་པུའུ་ཀྲང་ཅུང་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་འདི་ལྟར། རྩ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། ཁོས་སྲིད་དོན་ཚང་མ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་བལྟས་ན་བསྐྱུར་མི་འདུག་ཅེས་བཤད།

རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པ།

ཏཱ་ལའི་ཡིས་ཧ་ཧྥོ་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན་པའི་བློ་བཟང་སེང་གེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དུ་བསྐོས་ཡོད་ལ།  ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་མི་རྙེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བློ་བཟང་སེང་གེས་རྙེད་ཐག་ཆོད་ཡིན། ཕར་བལྟས་ན་ཁོས་འགྱུར་བ་གསར་བ་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་ཁོ་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་བོད་ལྗོངས་སུའང་ཧོང་ཀང་དང་ཨོ་མོན་གཉིས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག་པའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། 

ཀྲུའུ་ཡིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གླེན་རྟགས་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་འོས། ཁོས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་ཤེས་པས། ཁོས་བསམ་ཚུལ་གྱིས་ཀྲུང་གོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཤད།

ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། བོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་སྲིད་པ་རེད། ཀྲུའུ་ཡིས་དེའི་སྐོར་ལ་བཤད་དོན། བོད་ཀྱི་ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་འོག  སྲིད་ཇུས་དེ་རྩ་བ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་རེད། ཧོང་ཀང་དང་ཨོ་མོན་གཉིས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཟུང་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་ནས་ཁ་བྲལ་མྱོང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ནི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཁ་བྲལ་མྱོང་མེད་ཅིང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཚང་མར་ཀྲུང་གོ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད།

ཧོང་ཀང་དང་ཨོ་མོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་རིག་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད། ཀྲུང་གོའི་སྐམ་སར་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཧོང་ཀང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྣམ་པའི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲུའུ་ཡིས་ཧོང་ཀང་ཕྱིར་མེས་རྒྱལ་དུ་ལོག་ཆེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བཏོན་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་བོད་དུའང་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན། ཡང་བསྐྱར་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་དེར་མི་སུ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་ང་ཚོ་སུ་ཡིས་ཀྱང་དེར་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད་ཅེས་བརྗོད།

གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནམ་ཡང་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཡོད་པ།

ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མགོ་ཁྲིད་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་བྲལ་ཚོགས་ཁག་ཅིག་གི་མགོ་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། ཁོ་དང་གླེང་མོལ་དེ་བས་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ཅེས་བཤད་བྱུང་།

སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཡི་གཏམ་དེ་དག་བརྒྱུད་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི།  ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འབད་བརྩོན་བརྒྱུད་ཀྲུང་གོའི་བསམ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཅིང་། དེ་སྔོན་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་དྲི་བར་ལན་བསྐྱོན་མི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་དེ་ད་ཆ་གསལ་བོར་གྱུར་བ་རེད།

ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གཉིས་བར་གྱི་ཉིན་རེར་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བཞིན་པའི་འགལ་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཀྲུའུ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནམ་ཡང་རྒྱག་མྱོང་མེད། སྒོ་རྒྱག་མཁན་ནི་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག་རེད། ཏཱ་ལའི་ཡིས་ངེས་པར་དུ་ཁོའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་མཚམས་བཞག་ནས། བོད་ལྗོངས་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དོར་ན། གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཡོད་ཅེས་བཤད་བྱུང་། 

འདྲེན་བཀོད་པ། དོན་བཀྲ་བཀྲ་ཤིས།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Former Chinese Premier Zhu Rongji (C) leaves after the opening of the 19th National Congress of the Communist Party of China at the Great Hall of the People in Beijing, China October 18, 2017. REUTERS/Jason Lee
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ཀྲུའུ་རོང་ཅི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། 

སྐར་མ ༤༡ སྔོན་ལ།
པར་འགྲེལ། law.asia དྲ་ཚིགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་སྡོད་ཕྱུག་བདག་ཚོར་དངུལ་ཁྲལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
Brahma Chellaney  is an Indian geostrategist and columnist.Photo : Sri Lanka Campaign for Peace & Justice
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལག་པ་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྔོན་ལ།
Mobile App

ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༣ པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་འཚོགས། 

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་འགན་སྲུང་ཁྲིམས་འཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Editorials

ཤོད་མཁན་ཇེ་མང་། ཉན་མཁན་ཇེ་ཉུང་།

༢༠༢༦/༠༨/༡༡

མཆན། 1

  1. ནད་པ says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ༡ ཏྰ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་བཏགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཟེར་བའི་མཛན་སྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩། ༡༢། ༡༠ ཉིན་ཞི་བདེའི་རྟགས་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིས་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲོད་བྱུང་མྱོང་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལ་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དང་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།

    ༢ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། དྲང་བདེན་ཅན། རང་དབང་ཅན། ཡར་རྒྱས་ཅན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་དེང་རབས་སྔོན་མཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་གང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་ལྐུགས་པ་དང་གླེན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་གཅིག་ཅར་དུ་འགུགས་ནུས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ཏྰའི་བླ་མ་ནི་འཛམ་གླིང་མང་བཀུར་གྱི་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་རྩེ་གྲས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རེད།

    ༣ ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་དུ་དེ་སྔ་བྱུང་མྱོང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། དྲང་བདེན། ལྷག་བསམ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་བསྒྲིལ། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་བཟང་པོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་བརྩམས་པར་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ད་བར་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་སོང་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་དད་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་རེད།

    ༤ རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་མེད་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཧོང་ཀོང་དང་། ཨོ་མོན་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ལམ་ལུགས་གཉིས་བེད་སྤྱད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ས་གནས་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་ཁོ་ན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེར་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།

    ༥ ད་དུང་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། མཆོད་སེམས་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་ལ་ང་ཚོས་བདམས་པའི་དམངས་གཙོའི་དབུ་འཁྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དཔོན་རིགས་ལྟར་སྲིད་དབང་སྤྱོད་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་ ༡༤ ཙམ་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།

    བྱས་ཙང་རྒྱ་བོད་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ཁ་དེ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྟར་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅེས་ང་ཚོས་གུས་པར་བཀུར་བའི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་ཚོར་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་དང་གཉིས་ཕན་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོགས་སེལ་བའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེས་ཕྱེ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ད་དུང་སླེབས་མེད་པ་དེར་ཐུག་ཡོད།

    མདོར་བསྡུས་ན་བཤད་ན་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་དབུ་འཁྲིད་དེ་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གཞུང་གི་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གཙོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྟེང་དུ་རྫུན་གཏམ་དེ་འདྲ་བཤད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདིར་ལེགས་པར་བསམས་ན་ཁོང་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིད་གཞན་དག་ཚོའི་མི་འདྲ་བར་ཁོང་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་གི་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞིག་ཤོར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་འཚོར་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་སྔོན་མཐོན་ཅན་གྱི་དམངས་གཙའོི་དབུ་འཁྲིད་དང་མི་དམངས་ཀུན་ལ་སེམས་འཚོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese