མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་དོན་ཐོག་ནཱེ་རུས་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེ་མོ་དཱིས་གནང་ཐུབ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༠/༠༦/༡༤
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp
མི་ལོ་ ༧༠ སོང་ཡང་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད། འོན་ཀྱང་། ནཱེ་རུས་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཐབས་ལམ་བཞིས་སྟེང་ནས་མོ་དཱིས་འགྲུབ་ནུས།
 སཱི་ཤ་དི་རཱི་ཅ་རཱི་(Shehadri Chari)ཡིས་བྲིས།
ཉི་མ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།

ཀོ་ཝིཌ་–༡༩ གཉན་ནད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་དོན་ལྡན་ཞིག་བཏང་སྟེ་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་དམག་གི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྲིད་ཇུས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྡོང་གྲོགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡང་བའི་ཤོག་ཁ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་འདི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་ལ་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་སྟེང་ཐག་གཅོད་ལམ་སང་མ་བྱེད་པར། དང་པོ་འཛམ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་རེ་སྒུག་བྱེད་དགོས་པའང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དེ་བས་གལ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།

རྩོད་གཞི་གཙོ་བོ།

རྒྱ་ནག་གིས་ལ་དྭགས་ལ་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་སླེབས་པའི་གནད་དོན་དེའི་ཐབས་རྩོད་ཞི་འཇམ་བྱུང་རྗེས། ཐེངས་དེར་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བདེ་འཇགས་ལ་རྒྱ་ནག་ལའང་འགན་ཡོད་པའི་བརྡ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་རེད།

ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ལ་དྭགས་མཐའ་མཚམས་སུ་འཛུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་གར་གྱིས་སྤང་ཀོང་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ལམ་ཁ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། གཱལ་བན་གཙང་པོའི་གཤོངས་ནས་དེ་ལ་མཐུད་པའི་ལམ་ཁ་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ་ ༢༥༥ ཅན་ཞིག་ཀྱང་དཱར་བུག་ཤཱ་ཡོག་དའོ་ལཏ་བཱེཀ་ཨོལ་དཱི་བརྒྱུད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལམ་ཁ་དེས་རྒྱ་གར་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་ཀཱ་ར་ཀོ་རཱམ་ཞེས་པའི་ལ་ཁའི་སྟེང་ཡོད་པའི་དམག་སྒར་དུ་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་སླེབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁར་དམག་མི་ཚོས་ཅཱིབ་ཅཱེབ་གཙང་པོ་དང་ཏཱི་རིཀ་ལ། དེ་བཞིན་སྡིབ་བཟང་ཞེས་པའི་བྱང་ཐང་བཅས་ལ་ལྟ་སྐོར་དམིགས་བསལ་འགྲོ་མ་དགོས་པ་དེས་འཐུས་འགྲོ་བ་རེད།

གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་དམག་མི་ས་གནས་དེ་དག་ལ་སླེབ་པར་བཀག་འགོག་ཐུབ་ན། སཱི་ཡ་ཅཱིན་གངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་བོད་བརྒྱུད་དེ་པཱ་ཀིས་ཐཱན་གྱི་ས་གནས་གཱལ་གིཏ་བཱལ་ཏིས་ཏཱན་ཞེས་པ་དེར་རང་གི་བསམ་དོན་བཞིན་ལམ་ཁ་བཟོ་ཐུབ་དྲན་གྱི་ཡོད། ཡང་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་བཟང་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀིས་ཐཱན་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་རྩོད་བར་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་པཱ་ཀིས་ཐཱན་ནང་འཛུལ་ཏེ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་གཱ་བ་དཱར་ཞེས་པ་དེར་ཚོང་གི་བསྟི་གནས་བཙུགས་ཏེ། པཱ་ཀིས་ཐཱན་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་པོའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ནང་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེ། གཅིག་ནས་འཛམ་གླིང་གཞན་ལ་རང་གི་སྟོབས་ངོམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ས་ཆ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་ཀྱང་མའོ་ཙེ་ཏུང་བཞིན། སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱི་མི་མང་བཅིང་གྲོལ་དམག་དེ་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་འདོད་པ་རེད། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་བཅིང་གྲོལ་དམག་དེ་ཞི་ཅིང་ཕིང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དུས་སྐབས་ལས་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་རྩོད་མེད་རེད།

བོད་ཀྱི་གལ་གནད།

ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༤ ལོར་ཆིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་(Qing Dynasty )ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཅེས་དངོས་སུ་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱས་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་མི་མང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་ལོག་ཏེ་དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱ་ནག་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ ཙམ་སོང་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ངོ་ལོག་གི་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཐོག་མར་ཡཱི་ཧ་ཆུ་ཡཱེན་(Yihequan)ཞེས་པ་(ཁུ་ཚུར་རྩེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོ་ལོག)དེས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་དབང་འཛིན་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་། དེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་དང་དྲག་དམག་མང་པོ་བརྒྱབས་ནས་མཐར་མི་ལོ་ ༡༥ སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་མའོ་ཡིི་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།

འགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་འཆར་གཞི་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མའོ་ཡིས་བོད་ལ་ལག་པ་ལྟ་བུ་བརྩིས་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་། སི་ཀིམ། འབྲུག བལ་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ལྔ་ནི་དེའི་མཛུབ་མོ་ལྟ་བུ་བརྩིས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིིན་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཁ་གཏད་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་དེ་རྒྱ་གར་ཙམ་མིན་པར་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡོངས་ལའང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར་བ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཇཱ་ཝ་ཧ་ལཱལ་ནཱེ་རུ་ཡིས་དེའི་སྐོར་དབྱིན་ཡུལ་ལ་བློ་དྲིས་བྱས་པར། དབྱིན་ཇིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆེད་ག་རེ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་། དམག་གི་རོགས་རམ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངེས་པར་དོར་དགོས་ལུགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།

ནཱེ་རུ་ཡིས་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་འཛུལ་དེར་གནས་སྐབས་རིང་མ་གཏོགས་འགོག་ཐུབ་ཐབས་འབྲལ་བ་ཤེས་ཏེ། དབྱིན་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གཅིག་པུ་མིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཐུབ་ཐབས་མེད་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་བསམ་བློ་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་འགྲིགས་ཐབས་སུ་མ་འབད་ཀ་མེད་གྱུར།

མོ་དཱི་ཡིས་བྱ་དགོས་པ་བཞི།

རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་མི་ལོ་ ༧༠ འཁོར་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བསམ་པ་བཞིན་ད་དུང་རྒྱ་དཀར་གཉིས་བར་བདེ་འཇགས་ཤིག་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་ཡིས་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པར་ད་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལའང་འཛུལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན། རིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དང་གྲོགས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འགྱུར་བའི་ཐོག ཉེ་ལམ་ཝུ་ཧང་ནས་མཆེད་པའི་གཉན་ནད་ཀྱིས་དེ་བས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་གྱིས་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་སྟེ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རང་གི་མེས་པོའི་ཡུལ་ལ་ལོག་ཏེ། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་མི་ངོ་ ༧༠ ལྷག་བོད་མི་ཚོར་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་གི་མེ་ལྕེ་མ་ཉམས་པར་བཞག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་གྷན་དིའི་ལམ་མཆོག་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གནང་བར་བརྟེན། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་བྷ་རཏ་རཱཏྣ་འབུལ་ན་དངོས་གནས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན།

སྤྱིར་བཏང་དེང་སང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་སྒྲོག་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ཉོ་འཚོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བཀག་འགོག་ནི་གནས་སྐབས་རིང་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མཇུག་སྐྱོང་མི་ཐུབ་སྙམ། འོན་ཀྱང་། གནད་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རང་གི་དངོས་ཟོག་ཁྲོམ་སྟོན་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཁ་གསབ་ཡོང་བར་གོ་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།

པཱ་ཀིས་ཐཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ཁོངས་ཀཱ་ཤི་མཱིར་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་དྲག་སྤྱོད་པ་མངགས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་དེ་བཞིན་བོད་ས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། པཱ་ཀིས་ཐཱན་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་འབྲེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེད་འཛུགས་བསྐྲུན་སྣ་ཚོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཛུགས་བསྐྲུན་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་བརྗོད་དེ། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་དེ་དག་གི་ཐད་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ལན་འདེབས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་བསྒྲིག་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།

རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཤར་སྒོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གཙང་ཆུ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་ཆུ་མཛོད་བརྒྱབ་པ་དང་ཆུ་སྣེ་གཞན་ལ་བསྐོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོར་ཆུ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་རྒྱུ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་པོའི་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་གསར་དུ་འཛུགས་ཐབས་བྱེད་སྟབས། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཧོང་ཀོང་། དེ་བཞིན་ཏཱའེ་ཝན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་རྒྱ་ནག་གཅིག་(One China)ཅེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།

རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་བྷི་ཇེ་པིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཨཱོར་གྷ་ནཱའེ་ཛར་(Organiser)ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དཔྱད་བརྗོད་འདི་ནི་ཁོང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།

མ་ཡིག་གི་འབྲེལ་ཐག https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Ftheprint.in%2Fopinion%2F70-yrs-on-indias-tibet-dilemma-remains-but-4-ways-modi-can-achieve-what-nehru-couldnt%2F440055%2F%3Ffbclid%3DIwAR1tUKvoh0LciwFhZB1N31shroNGE4icCbEEhKhOL5B3Prn8llf2FJyxlo8&h=AT2bWxSJjJZ8cXSl6n2tvl0DkqF20EZTPA2u_Rx2FWe4n-VraB0svTsdf0jUOUDlH_ZCZdtRL5Gh_lfNzLpz77Ntv3OxeFQ-IeXbwbiVgHdDZJfZu4cYhW9MLx9FKpZPAmhYD4oW9Lgi_00

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Archaeological sites in Tibet that Professor Mark Aldenderfer gave talks on.
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞང་ཞུང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
Former Chinese Premier Zhu Rongji (C) leaves after the opening of the 19th National Congress of the Communist Party of China at the Great Hall of the People in Beijing, China October 18, 2017. REUTERS/Jason Lee
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ཀྲུའུ་རོང་ཅི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། 

ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྔོན་ལ།
པར་འགྲེལ། law.asia དྲ་ཚིགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་སྡོད་ཕྱུག་བདག་ཚོར་དངུལ་ཁྲལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྔོན་ལ།
Brahma Chellaney  is an Indian geostrategist and columnist.Photo : Sri Lanka Campaign for Peace & Justice
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལག་པ་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༣ པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་འཚོགས། 

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་འགན་སྲུང་ཁྲིམས་འཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢

མཆན། 2

  1. Sonam Gyaltsen says:
    ལོ་ 6 སྔོན།

    ? ? ? ? Very Nice ? Thinking ? unchangeability Charter India ?? ? ? ? ? Mukh Mittai Mubarak Ho ? ? ? ? Go Thinking ? Whooooooo Puf ? Puf ? Puf ? Puf ? Puf ? But Never Take Actions ? ? ? ? Thanks ? INDIA ?? Jai Hind ! དུས་བབ་ཚང་ལ་ Time Past ཀློག་ཡ་ཡག་པོ་རག་འདུག ? ? ? ?

    Reply
  2. འོད་ཟེར། says:
    ལོ་ 6 སྔོན།

    དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རིགས་གང་མང་སྒྱུར་སླེལ་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིག་ཏུ་ལེགས།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese