སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་མདོ་སྨད་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་དམིགས་མི་གྲངས་ ༡༣ གྱི་མཚན་གཞུང་བཏོན་འདུག
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་༡༤ནས་༡༦བར་ གྱི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་ སྐོང་འཚོགས་ཀྱིས་ས་གནས་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་འཐུས་ཚབ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མང་མོས་འོས་འདེམས་ བརྒྱུད་རྩེ་བཏོག་གིས་མི་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མིར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་།
འོས་མི་དེ་དག་ནི། ༡༽བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤན་པ་ཚེ་རིང་། ༢༽སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ། ༣༽བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ༤༽དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༥༽སྐྱབས་རྗེ་ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། ༦༽བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། ༧༽མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ། ༨༽བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས། ༩༽བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ། ༡༠༽བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ། ༡༡༽བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ། ༡༢༽བཀའ་བློན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། ༡༣༽སྤྱི་ཟུར་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད།
སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་མདོ་སྨད་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མང་མོས་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་གཏན་འབེབས་ཚད་འཛིན་བྱས་ཡོད་འདུག
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ཤིས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་དགོས་པ་
དེ་ང་ཚོའི་ཚངས་མས་མངོན་གསལ་རེད ་དེ་ཚོ་ ཚངས་མ་ཚངས་བ་དེ་བློ་བཟང་སེང་དགེ་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་ གང་ཡིན་ཞེ་ན་ མཁས་དབང་དང་
གཞོན་སྐྱིས་ནང་ནས་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་
དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་མཐོང་།
དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལུང་རིགས་རྒྱལ་ལགས། ངའི་མིང་ལ་བསོད་ནམས་ཡིན། ངས་མིང་རྫུན་བཟོས་མེད་ལ་དཀྲུགས་ཤིང་དེ་བས་ཀྱང་བརྒྱབ་མེད་མོད། ངའི་མཆན་བུ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་བསུབ་འདུག དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་མི་གཞན་ཞིག་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ། ཞིབ་མོར་བརྟག་པར་མཛོད།
i thinks so choerin korlon thupten loring is so suitable of korlon trpa 2011
in my opinion kalontrpa is lobsang nyidak u s a h h the the dalai lama:s evey
ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་མ་འཇོན་པའི་མི་ཤ་སྟག་བཀའ་ཁྲི་ལ་གང་ནས་ཡོང་། དེང་སྐབས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འཇོན་ཐང་གི་ཚད་འཛིན་སའི་རྨང་གཞི་དེ་ཁོ་རང་ནང་ཁྱིམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད།
མང་བོ་མང་བོ་ཞིག་བཤད་འདུག དོན་ཆེས་ཆེར་ཉུང་ངོ།། བཀའ་ཁྲི་ལེགས་ཤོས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཉག་གཅིག་གོ།
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིའི་ནང་དུ་ཧོར་འཇིགས་འཇོག་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ཤེས་རིག་གི་ངོས་ནས་སྙན་ངག་ཀྱག་ཀྱོག་ཅིག་རྩོམ་ཤེས་པ་དང། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གིས་ཕག་གསོ་གསོ་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་བསྒྲིགས་མིན་རྩོམ་མིན་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་འཇོག་ན་བོད་མིའི་ཁྲོད་ན་དེ་འདྲ་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད། གཞན་དུ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྙིང་མ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལ་སྡང་མཁན་ཞིག་དགོས་ན་ཧོར་འཇིགས་འཇོག་ན་འོས།
ལོང་བ་ལོང་གཏམ་བཤད་པ་དང་འོན་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་མཁས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་པོ་འདུག། ཨ་ཁ་ཁ།
སྨར་དྷི་ཟེར་ཞེས་པ་དེ་དེང་སང་ཉལ་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རང་དབང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་མི་ཤེས་གང་ལྟར་ཕེབས་ཡག་མི་འདུག
ཟིན་བྲིས་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚང་མའི་བོད་རིགས་གིས་ལ་རྒྱ་བཅངས་ནས་གསུང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ། དེ་མིན་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ནི་ད་ལྟ་བར་གྲ་མ་་འགྲིག་པ་བཟོ་མཁན་ཡིན།།
ཁ་བའི་མེ་ཏོག་ལགས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་ཆེས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་རེད། ངས་དངོས་སུ་མཐོང་པ་དང་དངོས་སུ་ཐོས་པས་མྱོང་འཚོར་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ལའང་། བློ་བཟང་སེངྒེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ལེན་རྒྱུའི་འགན་ཡོད་པས་ཡིན། དེ་བས་བཀའ་འཁྲི་འོས་གཞི་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་རྒྱུ་སོགས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མཛོད་ལ་སྡུག་སྐད་མ་རྒྱག་ལོ།
བཟོད་པ་ལྷ་རྩེ་ལགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲིས་པའི་ཡིག་ངན་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་ཀློག་ན་དགོད་བྲོ་བའམ་ཁོག་ནས་རྒོད་འཛུམ་ལས་ནང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལུང་སྟོང་གི་སྒྲ་དང་མཚུངས། རྒྱལ་སྤྱིར་ཁྲིམས་དོན་མཁས་དབང་བློ་སེང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤོད་བ་སུ་ཡེ་ཆད་དམ། ཧཧཧ
ཁ་བརྡ་དྲ་བའི་ནང་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་དམིགས་ནང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་གནང་འདུག་འོན་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད་ལགས་ཀྱིས་བློ་སེང་ལ་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་རེད་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟ་བའི་འཚོ་བ་ང་ལ་ཡང་བྱུང་། ཟླ་ནིང་ལོ་ཞུགས་ལ་རྡོར་གདན་དུ་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཁོང་བཟའ་ཁང་ཞིག་ཏུ་མཇལ་བྱུང་། དེའི་སྔོན་བློ་སེང་བསྐོར་གསར་ཤོག་ཁག་ནས་མཐོང་ལས་མི་དངོསུ་མཐོང་མྱོང་མེད་བཟའ་ཁང་ནང་གི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ད་ ང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ད་ ང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ད་ ང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ད་ཞེས་གསུང་མཁན་ཞིག་འདུག་དེ་དུས་རང་ཚུགས་མེད་མཁན་ཞིག་རེད་སྙམ་བྱུང་། གནས་ཚུལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད
མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་བཀའ་འཁྲིའི་འོས་དམིགས་སྟོན་པ་ནི་བོད་སྤྱིའི་ལས་དོན་ལ་འགན་བཞེས་པ་ཞིག་དང༌། ལྷག་པར་མདོ་སྨད་པར་འགན་བཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་གསལ་དེད་པོ་རེད་འདུག་གོ་ བཀའ་འཁྲིའི་འོས་དམིགས་བརྒྱད་མདོ་སྨད་པ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག
མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་བཀའ་འཁྲིའི་འོས་དམིགས་སྟོན་པ་ནི་བོད་སྤྱིའི་ལས་དོན་ལ་འགན་བཞེས་པ་ཞིག་དང༌། ལྷག་པར་མདོ་སྨད་པར་འགན་བཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་གསལ་དེད་པོ་རེད་འདུག་གོ་ བཀའ་འཁྲིའི་འོས་དམིགས་བརྒྱད་མདོ་སྨད་པ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག
འདིའི་འོག་ཏུ་ཁ་བའི་མེ་ཏོག་ཟེར་བ་འདིས་ངའི་སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུགས་ཤིང་འཕེན་བཞིན་ཡོད་ན་མ་འོངས་པ་ཟིན་བྲིས་སྟངས་འཛིན་པས་སྟངས་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
མདོ་སྨད་ཚོགས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་བཏོན་པ་ཡག་པོ་རེད།ཡིན་ན་ཡང་ལོ་ཆུང་ནང་ཉམས་མྱོང་ལེན་ཆེད་སྐོས་ཐུབ་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་སོང་།སྤྱི་འཐུས་འོས་ཞིག་ནང་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཕར་ཞོག་མི་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཡང་མི་འོས་པ་མང་པོ་འདུག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ལྟ་དགོས་རེད།གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་ཡིན་པས།མིང་ཆེ་ནས་ཕན་ཐོག་དེ་ཙམ་མེད་དོན་ངོས་ཐོག་༸གོང༸ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཤར་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཞིག་དགོས་ངོས་རེད།དྲང་བདེན་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་ཞིག་ངོས་པར་ཐོན་ཐུབ་བྱེད་དགོས།དེ་མིན་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆེད་ལས་འགུལ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བས་རང་ཚིག་མི་བརྟན་པའི་མི་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ནང་ནང་བཀའ་ཁྲི་འཇོན་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མིང་འདི་ན་ཡོད།
༡༽ སྤྱི་འཐུས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། ཉམས་མྱོང་། འཇོན་ཐང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་བཅས་ནས་འདེམས་འཐོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེ།
༢༽ བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ། གོང་བཞིན་ཡིན།
བོད་ནས་གསར་འབྱོར་ཚེ་རྒྱམ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་རྐྱེན་འགའ་ཤས་ཚང་ཡང་། ཁོང་རྒྱ་གར་ནང་ལ་འཁྲུངས་མེད་སྟབས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་སྙོན་འཛུགས་ཡོང་རྐྱེན་ཆེ། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བདེ་སྲུང་དང་གལ་ཆེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བོད་ནས་ཕེབས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་མ་མེད་པ་གསལ་པོར་གསལ་བཤད་གནང་འདུག
ད་ཡིན་ན་ལྟས་མོ་འདུག། ས་ཟད་རྡོར་ལ་ཐུག་འདུག། རྒྱལ་ལོག་དོན་འགྲུབ་ལྟར་བུ་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་རྒན་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་ལ་སླེད་ན་ལྟས་མོ་ཡོད་རེད།
མདོ་སྨད་འཚོགས་འདུས་ཐོག་མིང་ཐོ་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་དག་ཡག་པོ་རེད།འོན་ཀྱང་མི་མང་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པས་ཐོག་གཞོན་སྐྱེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚུལ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ངོས་རེད།དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཚུལ་ཡོད་པ།བཤད་ཕོད་པ།སྒྲུབ་ཕོད་པ།ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྤྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ།དྲང་པོར་ཐོག་འདེམས་ཐོན་ཡོངས་པའི་རེ་བ་ཡོད།
མདོ་སྨད་ཚང་གི་ག་རི་བསམ་གྱི་ཡོད་ན།་དཔེར་ན་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལྟ་བུ་ལས་ཀ་ཡག་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་རེད་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞབས་ཕྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད།་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འོས་ཐོབ་རེད་དམ།་དེ་ལས་མི་ཡག་པོ་འདི་ཚོ་གྲས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤེས་ན་ཡག་པོ་རེད།་དོན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་ཕྱོགས་མི་བདེ་བ་བཟོས་ག་རི་ཕན་གྱི་འདུག་
གྲྭ་གྲོགས་ཚོ་ལ་ཞུ་རྒྱུ་རིག་པ་འདོན་པ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོག དོན་མེད་གཏམ་འཆལ་དེ་དགོས་པ་ཆེར་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བསམ་རེ་བཞེས་ན། གཞན་རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པ་དང་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་རིགས་རྣམས་གླིང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་ལགས་
དུས་བབ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། ངྷ་སའི་གཙོས་ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཐོག་མཆན་འདེབས་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་བསམ་བློ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན། འོན་གྱིང་། མཆན་འདེབས་མཁན་རེ་ཟུང་མ་གཏོག་མང་ཆེ་ཤོས་བློ་ཕམ་སྐྱེ་བའི་གནས་རེད།
ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་བཏོན་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་དམིགས་ཚོའི་མི་གཞི་ལ་དེ་འདྲའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་དགོས་དོན་འེ་འདུག་གམ། དེ་ལས་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་རང་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་འོས་དམིགས་རེ་བཏོན་ན་མི་ལེགས་སམ།
འདི་ནང་བཞིན་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་༢༠༡༡ལོའི་བཀའ་ཁྲི་བཀོད་བཞག་ཐད་དུ་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཐོག ད་ལྟར་ནས་གྲལ་སྒྲིགས་གནང་སྟེ་འོས་བབས་ཀྱི་མི་སྡོམ་མཐོན་བྱུང་ཐུབ་པ་བྱས་ན་དེར་ཞིབ་ཕྲའི་སེམས་ཁུར་མི་དམངས་ངོས་ནས་ཞི་བརྟག་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་གཅིག་མིན་ན་དྲན།
ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ལགས་ལ་ཁག་མི་འདུག ཁ་སྔོན་ཡང་ཁོང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་སྐད་ཤོར་འདུག མིང་བརྐུ་བ་འདི་ཧ་ཅང་སྡུག་རེད། མ་གཞི་ནས་བཙན་བྱོལ་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་བཤད་དགོས་པ་དང་། ཞེད་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོང་དགོས་དོན་མེད་པས་སྨྱུག་མིང་ཟེར་བ་བེད་མེད་ཞིག་རེད། སྔར་ང་ལ་ཡང་སྨྱུག་མིང་ཞིག་ཡོད། ལོ་བཅུ་ལྷག་ཕྱིན་སོང་། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་མྱོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་བཤད་དགོས་པ་དང་ཞེད་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།
མ་འོངས་པར་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། དྲ་འབུ་ཚོར་སྟངས་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དྲ་འབུ་དེ་ཐོ་འགོད་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དུས་བབ་ཚང་གིས་དྲ་འབུ་སུ་ཡིན་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་འགན་ཁུར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་མིན་འགན་ཁུར་མེད་པའི་མཆན་བུ་དང་། ཕུ་དཀྲུགས་འདའ་དཀྲུགས་ཀྱི་གཏམ་ཡན་ལུང་པ་གང་བྲིས་ཏེ་རྩ་དོན་ཐོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཡང་འགྲོ་བཅུག་གི་མི་འདུག འདི་ཚོ་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག
ཨ་རོགས་འཇིགས་བྲལ། རྒན་གསོ་ཁང་དག་ལ་ཡང་སྐོར་རྒྱུགས་ཅིག་བྱོས་དང་ཁ་ཤས་རྙེད་སྲིད་པ་རེད། ཧ ཧ ཧ
མདོ་སྨད་ཆོས་ཁས་བཏོན་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་འདི་ལ་འོས་གྲངས་དང་ཆ་རྐྱེན་གང་དག་ཅིས་་གིས་འོག་ནས་ཁོ་ཚོ་གདམ་པ་་རེད། དྲི་འདིའ་ལན་སུས་ཤེས་
ཀྱང་ལན་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། འདིར་ཉམ་མྱོང་དང་མི་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཞན་ཆ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འདིར་
འདུག། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདི་དག་འོས་འཚམ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་།
དུས་བབ་དང་ཁ་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་འཕྱི་མེད་ན་སྔ་མི་འདུག མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་དང་དཀྲུག་གཏམ་མང་པོ་འབྲི་གི་འདུག ཁྱད་པར་དུ་གཞན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་མཆན་བཏབ་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་དང་གང་ཟག་བར་ལ་འགལ་བ་སློང་བའི་མ་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་རེད། དེས་ན་མཆན་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ།
ད་དུང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ དཀའ་ལས་ངོ་མ་རྒྱག་མཁན་
དྲ་གྲོགས་ཚོས་མིའི་སྐྱོན་ལས་ཡོན་ཏན་ལ་མང་ཙམ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་།
དུས་བབ་རྩོམ་པ་སྒྲིག་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གནས་ཚུལ་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།
ད་ལྟ་ངས་མཆན་མ་བཏབ་སྔོན་ལ་མཆན་ ༨༡ ཏག་ཏག་རེད་འདུག་རྣམ་རྟོག་དེ་མི་ཡོང་ཆེད་མཆན་འདི་བཏབ་པ་ཡིན།
དྲ་བདག་ལགས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་དངོས་གནས་ཡག་པོ་འདུག་མ་གཞི་དྲང་མོ་བཤད་ན་འཆན་འདེབས་མཁན་དེ་དག་ཡོད་ན་ཞི་བདེ་མེད་པའི་རང་དབང་གཅིག་དང་མེད་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་བའི་བདེ་སྐྱེད་ཅིག་རེད་ཟེར་ཆོག་པ། གང་ལྟར་འཐེན་འཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་དྲང་བདེན་ལམ་དུ་སུ་ཞིག་དེར་འགྲོ་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ངའི་འོས་འགན་ཡིན་
དེས་ན་ཁྱེད་ནས་དྲང་བདེན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
རྩོམ་སྒྲིགས་པ་ལགས།་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་ཁག་རྩ་བ་ནས་མེད།་ད་ཡིན་མི་དེ་ཚོས་གང་བྱུང་བཤད་སའི་གླེང་སྟིགས་ཤིག་ཆགས་འདུག་་ཡིན་ནའང་འབྱུང་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དང་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཚུལ་ལྡན་འགོད་ན་འདི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ངེས།་་དེ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་ལའང་མེད།་
དྲ་ངོས་འདིར་འགན་མི་འཁྱེར་བའི་མཆན་འདེབས་མཁན་དང་། གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་མཁན། གཞན་གྱི་དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་སྤྱད་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་རྣམས་རིམ་པར་སྒོ་རྒྱག་གི་ཡོད།
དེ་རིང་མི་སྐོར་ཞིག་གཏན་དུ་བཀག་ཡོད། གཞན་གྱི་དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་སོགས་མིན་པར། སོ་སོའི་ཐོ་མིང་དེ་སླར་ཡང་དགོས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་གང་འདོད་དུ་མཆན་མི་འགོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་ editor@tibettimes.net ནང་དུ་ཡིག་འབྲེལ་བྱོས་དང་། འདི་ནས་ལྟ་ཞིབ་དང་བཅས་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག
དེ་བཞིན་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་ཀྱང་། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་དོན་མེད་སྡིགས་ར་དང་བསུན་པོ་བཟོ་བ། བརྙས་གཙེར་བ། དབྱེན་སློང་བ། དེ་བཞིན་ཚད་ལྡན་དང་ཚུལ་མཐུན་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རིགས་ཡོད་ན། གོང་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་དུས་ཐོག་གཏུགས་བཤེར་བྱས་ན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་བོ་དེར་ཞིབ་བཤེར་དང་བཅས་ཚོད་འཛིན་བྱ་ངེས་ཡིན།
དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
བར་འདུམ་ལགས། ཉིད་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་དྲན་གི་འདུག ཁྱེད་མིང་དིན་མཚུངས་ན་མདོ་སྨད་ལ་ལྡིག་དགོས་པ་གང་ཡིན།།
ཨ་ལ་ལ། ད་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དེ་ལས་འོས་མ་འཐོར་བའི་ཆེད་དྲག་
ཤོས་དང་རེ་བ་ཡོད་མཁན་གཉིས་ནས་གསུམ་ཙམ་བཏོན་ན་དྲག་ག་མེད་དྲོ།
ཨ་མདོ་ནི་ཨ་མདོ་རང་རེད།
བོད། བར་འདུམ་གྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་སྦྲགས་ང་ལ་དོན་མེད་ཚིག་ངན་བཤད་ཀི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་འདུག་ན་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག
ལྷ་ཆབ་པས་གྲི་གུག་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོའི་མིང་སྤྱད་སྐོར་བཤད་འདུག་པ་མ་ཟད། གསལ་བཤད་དང་བཅས་གྲི་གུག་གི་མཆན་བུ་དེ་གསུབ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་འདུག དེ་བཞིན་དུ་བསུབ་ཚར་འདུག རྩོམ་སྒྲིག་པའམ་མཆན་བུ་དེ་བསུབ་མཁན་ལགས། ད་ངས་ཀྱང་རེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ངའི་མཆན་གོང་མ་དེར་ཡང་ཅུང་ཙམ་ཞུས་ཟིན། མཆན་བུ་བསུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་སུས་བཏབ་མིན་ཀྱང་ཁོང་གི་མིང་ཐོ་ལ་ཞིག་གཤེར་ཞིག་གནང་རོགས། དེང་སང་དྲ་ཐོག་ནས་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས། སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་སྐོར་གླེང་ཡོང་དུས་མིང་རྫུན་དང་མིང་གི་སྨྱུག་ཡིན་མིན་གྱི་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་རང་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བཞིན། ཚིག་ངན་རྩུབ་བརྗོད་དང། དོན་མེད་བསྙོན་འཛུགས་དང་སྐྱོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་རིག་པ་འདོན་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ཡིན་པས། འདི་ཚོ་ཚང་མར་བཤད་ཀིན་མེད་དེ། འགའ་རེར་ཞིབ་གཤེར་ངེས་དུ་བྱེད་དགོས་པར་སྙམ། རིག་པ་འདོན་པ་ཟེར་བ་ཡང་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཁོ་ན་དང་ཚིག་ངན་གང་ཐུབ་བརྗོད་པ་ཁ་ནས་འཐུས་པ་ག་ན་ཡིན་ཡང་སྙམ།
ཝེ། ཕ་རོ་ཟ་རྒྱུ་ཚོ། སྐད་ཆ་འགོ་བཙུགས་མ་ཐག་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཕྱོགས་རིས་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྐྱང་རྐྱང་མ་བཤད་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་གམ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སྦར་མོ་གང་འདི་གཏོར་རྩིས་ཡོད་དམ།
རོང་རྒྱལ་ཐང༌ said:”…དོན་དངོས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་ཉེ་ཆར་འཚོགས་པའི་མདོ་སྨད་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེར་ཅིག་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་མིང་གིས་ཚོགས་ཆེན་ལས་དོན་དུ་དགའ་ཉེ་སྤུན་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་ལས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་འདྲ་ཞིག་བསྐོངས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས་སྐད་ཆ་ཐ་ན་ཐུན་ནེ་རེ་བཤད། རྫིག་མདོག་མདོག་གིས་པར་འདྲ་བོ་བརྒྱབ། དེ་དྲ་ངོས་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་བཀྲམས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཅི་གང་ཡང་མེད “.
What he has said above is true.I know this very well when I was in Dharamsala.
ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་འདི་ཚོས་མདོ་སྨད་མི་མང་ལ་ལམ་སྟོན་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་ཤེས་ན། མདོ་སྨད་ན་དཔོན་གནས་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང༌། སྡེ་མགོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དེ་རིང་སང་གི་མདོ་སྨད་པ་ཁ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལ། དོན་དངོས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་ཉེ་ཆར་འཚོགས་པའི་མདོ་སྨད་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེར་ཅིག་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་མིང་གིས་ཚོགས་ཆེན་ལས་དོན་དུ་དགའ་ཉེ་སྤུན་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་ལས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་འདྲ་ཞིག་བསྐོངས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས་སྐད་ཆ་ཐ་ན་ཐུན་ནེ་རེ་བཤད། རྫིག་མདོག་མདོག་གིས་པར་འདྲ་བོ་བརྒྱབ། དེ་དྲ་ངོས་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་བཀྲམས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཅི་གང་ཡང་མེད། ཡིན་ནའང༌། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མ་འོངས་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བརྗོད་ལ་གོ་སྐབས་ཞིག་དགོས་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེས། དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོར་མགོ་ཡོམ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་རེད། དངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནི་དགའ་འོས་པའི་དོན་དག་ཅིག་ལས། དེ་འདྲའི་ཞེད་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་གང་ནས་ཡིན། མདོ་སྨད་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུར་གཏམ་གླེང་གོ་སྐབས་མི་སྤྲོད་ན་གཞན་སུར་སྤྲོད། དེང་གི་འཛམ་གླིང་འདི་ཤེས་ཡོན་པའི་ལག་ན་གསོན་ཡོད་ཅིང༌། མ་འོངས་པར་ཡང་ཤེས་ཡོན་པའི་ལག་ནས་འཇིག་དགོས་པ་དེ་གསལ་པོ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་པར་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་གི་ངོ་ལ་སྐྱག་པ་བྱུགས་པ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་འདི་ནི་ཆགས་སྒོ་ཞིག་ལ་བརྩིས་སོང་ང༌། གཞན་ཞིག་ནི། ཁོང་ཚོས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞིའི་ནང་ལ་ཧོར་འཇིགས་བཞག་པ་རེད། འདི་ནི་ཧང་སངས་དགོས་པའི་དོན་དག་ཅིག་མ་རེད་དམ། ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཧོར་འཇིགས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞིར་བཞག་པ་རེད། ཧོར་འཇིགས་འོས་གཞིར་བཞག་པ་འདིས་གཅིག་ནས་མདོ་སྨད་མི་མང་ལ་བརྙས་བཅོས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཉིས་སུ། འོས་མི་གཞན་དག་ཚོར་ཡང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་རེད། ག་རེ་ཟེར་ན། མདོ་སྨད་ལ་ཧོར་འཇིགས་ལས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ཞིག་མེད་ན། ད་མདོ་སྨད་འདི་ཚར་ཚར་བ་མ་རེད་དམ། ཡང་སྐུ་ངོ་རྒྱལ་དོན་སོགས་ཧོར་འཇིགས་ཀྱི་དཔུང་ཁག་ལ་བཞག་ན་ཁོང་ཚོའི་ཡང་གཤམ་ནས་ག་ཚོད་ཅིག་འཐེན་འདུག་ཨང༌།
སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ etc very suitable for Kalon Tripa! But I would like to say NO to “བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་”སྤན་པ་ཚེ་རིང་ he just a game player.
I would like to please every brothers and sisters to vote Karmapa for the Kalon Tripa.He is the number one for Kalon Tripa for long term.
So I am here to urge the parliament in exile to change the law for age of Kalon Tripa.
༄༅།། སེམས་ཆུང་སོང་པའི་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་་ད་ངོ་མ་ཡིད་ཐང་ཆད་ནི་ཞིག་རེད།
ཚོགས་པ་ཁག་གི་འོས་གཞིར་འདོན་ཡག་པོ་རེད།a་་འོན་ཀྱང་་དེ་ལ་ཡང་དགེ་མཚན་ལས་སྐྱོན་མང་པ་མཐོང་གིན་འདུག
ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་འདི་ཤ་ཆད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་བཞིན་གློ་ལ་བཏག་བཏག་པ་འདུག་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།
དྲ་ངོས་འདིར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ཤེས་ལྡན་པ་འགའི་ཡང་སྤྱོད་ཚུལ་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྦད་དེ་གོ་ཟློག་འདུག
རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་གང་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མཆན་བུ་རེ་ལ་གང་བྱུང་གིས་མིང་རེ་་་་་་་་་་་་སྐྱེས་བུ་ཕོ་རབ་ཞིག་ལ་ཆད་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས་ཤིང་དེ་ཚང་ཡོད་འདོད་མཁན་ཡིན་ན་་་མིང་རྫུན་ཞིག་གི་རྒྱབ་དུ་ཡོལ་ནས་ཕོད་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་མ་རློམ་ན་བཟང་།་་་་་་ངའི་རེ་བ་ལ་་དོན་དམ་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྣེ་ཁྲིད་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཡང་དར་ཅོག་རླུང་བུ་གང་བྱེད་དུ་མ་སོང་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ྱེད་རོགས
དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན་
མདོ་སྨད་མི་དམངས་ནས་བཀའ་ཁྲི་འོས་གཞི་ཡག་པོ་བཙལ་འདུག འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱངཤིན་ཏུ་འོས་པ་ནི་༡མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ ༢ རྔ་པ་ཚེ་རྒྱམ་ ༣་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐར་མ་ཆོས་འཕེལ་བཅས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་ཐོབ་པའི་རེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།
གྲི་གུག་ཅེས་པའི་མིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་དང་བསམ་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུ། དེ་མིན་འདི་ལྟའི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ལས་ཀ་མི་གནང་བར་ཞུ།
གྲི་གུག་ཟེར་བ་ལགས་དང་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད།
གྲི་གུག་ཅེས་པའི་མིང་འདི་བདག་གིས་ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དུས་བབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་། ད་དུང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་གཞན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀོལ་ནས་རྩོམ་ཡིག་མང་བོ་བྲིས་མྱོང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཅེས་པ་བདག་གི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྨྱུག་མིང་ཡིན་པས་དེ་རིང་གློ་བུར་དུ་མིང་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མིང་ཤས་བཟོ་ཡི་འདུག་ན། སྐུ་མཁྱེན་རྗེས་མར་སུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མི་གནང་བར་མཁྱེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བཟོ་མཁན་ཡིན་ན་བདག་ལ་ཐད་ཀར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་ཆོག་པ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དཀྲུག་ཤིང་གི་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་མ་གནང་ན་ལེགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
གཞན་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གོང་གི་མཆན་བུ་འདི་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྐབས་མིང་ག་རེའི་སྒང་ལ་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མཆན་བུ་འདི་ངེས་པར་དུ་སུབ་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་གིས་གྲི་གུག་ཅེས་པ་འདི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་ལ། བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ལན་གཅིག་ཀྱང་བཏང་མྱོང་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་དང་རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་དང། སྐུ་ཞབས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ནི་ཨ་རིར་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་ཌོག་ཌར་སློབ་ཐོན་ཟིན་པ་དང་དེང་སྐབས་བོད་གཞུང་འཆར་འགོད་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་བོད་རྒྱལ་ཞི་མོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན།
རང་རང་གིས་མི་སུ་ཞིག་ལ་འོས་བབ་མཐོང་བ་དེ་འདིར་འོས་གཞི་གདམས་པའི་ཐོང་ཐང་ཡོད་ལ། མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ད་གཟོད་ལེགས་པ་གདམས་གསེས་བྱ་ཆོག་གི་རེད། དེ་བས་སོ་སོས་མི་སུ་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་འོས་ཆོས་ཚང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཇོན་ཐང་། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་་འདིར་སྤུངས་ན་གཞི་ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་གདམས་གསེས་བྱས་ཆོག་གི་རེད་སྙམ། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་འདིར་འོས་གཞིར་གདམས་ཡོད་པའི་འོས་མི་ཚོར་དོན་མེད་ཚིག་རྩུབ་དང་གཞི་མེད་བསྙོན་འདངས་མི་གནང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། ངས་ནི་༡༽བཀའ་ཁྲི་ལས་ཐོག་ཟམ་གདོང་ཡང་བསྐྱར་འོས་མིར་འདོད། ༢༽རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ། ༣༽འཆར་འགོད་ལྷན་ཁང་གི་སྐུ་ཞབས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བཅས་ཕུལ་བ་ཡིན།
ངས་དེ་རིང་རྩོམ་ཡིག་འདི་དང་མཆན་བུ་མང་ཆེ་བ་བཀླགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སེམས་ཚོར་ཆེ་ཤོས་དེ་འདིར་དྲ་བ་རྙིང་བ་རེ་ཟུང་གིས་མིང་གསར་པའམ་མིང་རྫུན་རེ་བཏག་ཡོང་ནས་མི་སྒེར་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ཀིན་པ་འདི་རེད། དཔེར་ན་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ལ་བྲིས་བ་ལྟ་བུ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ངོ་ཐུག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། མི་གཅིག་གིས་མིང་ཁ་ཤོས་བཟོས་ཏེ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་པ་འདི་དེང་སང་གི་སྐད་ཆ་ལྟར་བཤད་ན། “སྒལ་ཚིགས”འདུ་གདང་མི་འདུག་ཅེས་པར་འགྲེལ་བ་འདུག་སྙམ། བཀའ་ཁྲིས་འོས་མིན་སོགས་ལ་མོ་དད་ཆེ་མིན་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཚིག་ངན་དེ་འདྲ་འབྲི་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད་ན། ནམ་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་”མི་བུ་སྒལ་ཚིགས་ཅན་”ཡིན་དགོས་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་དང་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་བཤད་ན་འོས་པར་མ་མཐོང་མོད། སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་ལ་འགན་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་མིང་འབྲི་རྒྱུ་དང་། རང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆེ་ཡང་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུང་བཤད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། མི་བུ་སུས་ཀྱང་གུས་ཤིག་བཀར་གི་རེད་ལ། བཤད་ཟིན་པའི་སྐད་ཆ་དེར་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རིན་གི་བདག་པོ་ཡང་རང་ཉིད་རེད།
ཨ་ཁ། ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་འགད་རྫས་འདིས་ནམ་ཞིག་བོད་གངས་ཅན་རྨེག་མེད་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། ངས་བསམས་ན་གོང་ས་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་དུས་ནས ༼ ཆོལ་ཁ ༽ ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་རང་མེད་པ་གཏོང་ཐུབ་ན་མི་རིགས་འདིའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདོད། གཞན་དྲང་ཚུགས་ལ་གནས་པའི་མི་བུ་འདྲ་ཡོད་ན་བསམ་ཚུལ་གང་དགེ་འགོད་རོགས། ཆིག་སྒྲིལ་ལ་བརྩོན་ཤོག བསམ་ཡོད་དྲ་གྲོགས་ཚོ།
གྲོགས་པོ་ཚོ། འདི་འདྲ་རང་ད་ལབ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། མི་ཞིག་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་མཁན་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་ཡང་འོས་གཞི་འདེམས་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་འདི་འདྲ་གནང་ག་ལ་དགོས། འོས་གཞི་མང་ཙམ་སླེབས་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོན་ནས་མི་ལྟ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རེ་བརྗོད་དགོས་རྒྱུ་རེད།