བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད།
ཆུང་དུས་སྐབས་ངའི་ཨ་ཕས་བོད་སྐོར་སྒྲུང་མང་པོ་བཤད་མྱོང་ལ། ཁོང་ནི་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཚར་སྐྱེས་བྱུང་འདུག ཁོང་ནི་ཞིང་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གི་མནར་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕའི་སེམས་ཀློང་ནང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནད་སོགས་རྩ་ནས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོ་རང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་དང་། རིམ་པས་ཁམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་ལས་དོན་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་འདུག ཁོ་པས་བཤད་སྲོལ་ལ། སྐབས་དེར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དམག་མིའི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱས་སྐབས་མེ་མདའི་མདེའུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་གོས་དྲོ་པོ་གྱོན་རྒྱུ་མེད་པ། རྩམ་པ་ཡང་འདེང་ངེས་ཤིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཤད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ཀློང་ནང་ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནས་ལངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མི་སྣ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཛོད་ཁང་ནང་ཟ་འབྲུ་འབོར་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཚོར་ཟ་འབྲུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་རྡུགས་དང་དྲང་བདེན་མིན་པས་ཡིན། མ་ཟད་དུས་ཡུན་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་དགའ་སྣང་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་། ཕྱིར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དམག་སྡེ་ ༢༢ ནང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་བོད་ནང་སོ་ཉུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང་། བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བཅིངས་འགྲོལ་རང་དབང་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་སོགས་བྱས་ཡོད།
ཡིན་ནའང་ངའི་ཨ་ཕ་དེ་མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོ་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྤོབས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དམག་སྲུང་བྱས་སྐབས་རང་ཉིད་རང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཤུར་ཤུར་དུ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་ཕས་བོད་ཡིག་ཀློག་བཅུག་པ་དང་། སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་བཅུག་པ། གང་འཚམ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏོང་ཡིག་བཏང་བཅུག་པ་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་ངའི་སེམས་ནང་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཕྱུར་བ་དང་གཡག་ཤ ཤིང་ཏོག་འདྲ་མིན། འབྲོག་ཁྱི་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ། རོ་སྒྲུང་། ཁམས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མི་དབར་འཁྲུག་འཛིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བཤད་མྱོང་།
གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ལུང་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྤྲད་དེ་འཁྱག་དར་དང་སྲན་མ་སོགས་ཟ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་། ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དངུལ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲད་མ་དགོས་པར་འཁྱག་པ་ག་ཚོད་དགོས་ནའང་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྲན་མ་རྟ་ལ་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་མིས་ནམ་ཡང་ཟ་གི་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་རིགས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་དེས་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟེར་བ་དང་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་སྤྲད་མྱོང་།
ཁོང་ནི་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཤིང་། ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ། གུ་ཡངས་པ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག ཆང་ལ་དགའ་བ། ཡིན་ནའང་ར་བཟི་ན་ལམ་སེང་གཉིད་ཁུག་པ་མ་གཏོགས་རྙོག་དྲ་བཤད་པ་སོགས་རྩ་ན་བྱས་ཀྱི་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་། གར་བའི་ལག་རྩལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་། གཞོན་སྐྱེས་བོད་རིགས་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩི་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ཁོ་པས་དེ་བཀག་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཡོད།
ཁོ་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་བྱ་དགོས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ། དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་ ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པའི་སེམས་ནང་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
རྗེས་སོར་ཁོ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སླེབས་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཀེན་སེར་ནད་མནར་གྱིས་ཉལ་སའི་ནང་ན་ཟུག་གིས་ཟླ་བཞི་༷ཙམ་ལྷུང་ཅིང་། མཐར་ལུས་ལ་ཤ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རུས་པ་༷ཙམ་ལྷག་སྐབས་རང་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་སྟབས། རང་གིས་མཛུབ་མོར་གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་ཐེབས་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་ཏེ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ་འབུལ་རོགས་ཞེས་དང་། ཨ་ཁ་ང་རང་བོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་བྱུང་མ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་ངག་ཅིག་འཐེན། ཉིན་དེའི་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན།
ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la,
What are you talking about?
You said:” རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། ”
This shows your level. Anyway I respect your traditional idea.This is your freedom.
Dhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། ལན་བསྐྱོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལ་དགའ་བས་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བར་དགོངས་དག་ཞུ་མི་དགོས། ཡིན་ཡང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གཏན་ནས་མི་དགའ་ལ། རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གཞུང་མིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་མྱོང། མགོ་སེར་འགའ་ཞིག་མགོ་སྐོར་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱང་མགོ་སྐོར་བ་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་བས་མེད། མཚོན་རྩེ་དགྲ་ལ་སྐོར་མ་ཕོད་པར་རང་གཞུང་གིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་དང་མ་འཐུས་ཚུལ་བཤད་དེ་བསྡད་པ་དེ་མ་གཞི་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། རྙིང་མིན་གསར་མིན། ཤི་མ་གསོན་སྐོར་ཞིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱུར་འདུག
Here are some Tibetan spelling corrections for ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la.
1) Not … ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས།” མ་ཤེས་ན”་མུ་མཐུད…It should be མི་ཤེས་ན..
2) Not དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་”སྐྱེས་བོ་”རྣམས་ལ་…It should be སྐྱེ་བོ་…
3) Not དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་”མི་འོངས། ” It should be present form which is མི་འོང།
Thanks for your attention.
ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la,
First of all, I can teach Tibetan to you including Tibetan Buddhist theory.Unfortunately, I can not type Tibetan letters in my computer.
Second, I know what I can do for Tibetan people and Tibetan value. Therefore,I like me just the way I am.
Finally, you should know one thing clearly.It is
བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་་and བཙན་བྱོལ་མང་གཙོ་བོད་གཞུང་ are completely two different conception. Now have you understood? My ཨ་མའི་བུ!
Thank you for your “advice” but actually I do not need your such lower IQ “advice”. Um…sorry for my rudeness!
བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས་ཁྱེད་དངོས་ནས་དགའ་དགོས་པ་རེད། ཕ་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གསོ་སྐྱོང་ཐོབ་པ་ངོ་མ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། འོང་ཀྱང་ཕ་སེམས་བུ་དང་། བུ་སེམས་རྡོ་མི་སྣང་བའི་རེ་བ་ཡོད།
འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བོར་རེད། ཡིག་ནོར་ཤོར་འདུག
Dhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། དྲི་བ་དང་པོ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་ན་ཁྱེད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་མ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་དབྱིན་མིན་བོད་མིན་ཞིག་ལས་འབྲི་མི་ཤེས་མཁན་ཆགས་པ་ཨེ་རེད། དྲི་བ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིོས་ཅི་བཤད་བསམ་པ་ཡིན། ཐད་ཀར་ཤོད་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མི་གང་ཁྲན་ལྟར་ཞེད་མི་དགོས། དྲི་བ་གསུམ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱོས། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཤེས། ཤེས་ན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དབང་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་ཆཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་རེད། དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་མི་འོངས།
Because of too much love བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་we have lost our home land.One question: What བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for Tibetan?
Maybe lots of parties were what བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for itself!
བོད་ཡིག་ངོ་མ་སྙིང་རྗེ་ནེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ཁྱེད་ལ་མྱོང་གོམས་དང་དུང་ཞེན། འགན་འཁྲི་མེད་པའི་མི་རབས་ཤིག་གིས། ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྩབ་ཧྲུལ་དུ་གཏོང་རྩིས་བྱེད།
ད་བྱས་ན་དགོས་པའི་ཀ་མད་སུམ་བཅུའི་སྟེང་ལ་མི་དགོས་པའི་དབྱིངས་ཡིག་བཞི་དང་། ར་མགོ་ལ་མགོ་ས་མགོ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙིང་རྗེ།
བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས། ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕརྒན་ཞིག་འདུག་ཨང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་བཤད་འོང་སྐབས་བདག་གིས་ལོ་རྒན་བདུན་བཅུར་ཉེ་བའི་ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲན་སོང་ལ། ལྷག་དོན་དུ་བཙན་བྱོལ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ལམ་འདི་འདྲ་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཕ་དེ་འདྲ་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས།
བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བར་སྟོང་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་ཞེས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ལར་ནས་དབྱིན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་ཚེག་ཅེས་པ་ཞིག་མེད་ལ། ཚེག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཉམ་སྦྱར་བྱས་ནས་འབྲི་ཐབས་མེད་ལ། བྲིས་ཀྱང་སུས་ཡིས་བར་མཚམས་གཅོད་མི་ཤེས། བོད་ཡིག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བར་ཚེག་རེ་བཞག་པ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དྲང་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོག་བརླག་རང་རེད།
འོ་རེད་འདུག་དངོས་གནས་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས་ཀྱི་ཕ་རྒན་དེ་དཔའ་བོ་ཞིག་རེད་འདུག་འོན་ཀྱང་ཁོང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་དམག་དང་འཐབ་འཛིངས་ག་ཚོད་བྱས་ཡོད་དམ།རྒྱ་མི་ག་ཚོད་བསད་ཐུབ་ཡོད་དམ།་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་མཚོན་ཆ་གནམ་ལ་འཕྱར་ཏེ་རྒྱ་དམག་དང་རྒོལ་འཛིངས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁམས་དམག་ག་ཚོད་བསད་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་རེད།་ངས་དེབ་མང་པོའི་ནང་གཞུང་དམག་དང་ཁམས་དམག་བར་འཐབ་འཛིངས་ཤོར་རབས་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད།་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་མཁན་མང།སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་དང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས།ཡང་སྙིང་རྩོམ་པ་པོའི་ཕ་རྒན་དེའང་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད་འདིར་བྲིས་བརྗོད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྙམ།་
ངའང་ཆུང་དུས་ཕའི་བྱམས་བརྩེ་མ་ཐོབ་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་སོང་། ཨ་རིག་ལགས། བུ་མོ་དེའི་མིང་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། ང་རྙིང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་མིན་ན་དེ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་དེ་དབྱིན་ཡིག་གི་བར་སྟོངspace་ཚབ་རེད། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཟིན་པ་ལ་ད་དུང་སྐད་ཡིག་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་བར་སྟོང་༼མཚོ་སྔོན་ བོད་སྐད་ ༽འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།
ཨ་རིག་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཚར་བ་དང་ང་ཏག་ཏག་ལམ་སྟོན་འཛུལ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་གྲགས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འགན་མི་བའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།
སྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གོ་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་མོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་འཛིན་རྒྱུ་དང་། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཁེབས་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ནི་སྡེ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་དེ་ལྟར་བཞུད་སོང་བ་རེད། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁུར་ནས། རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཁུར་ནས། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་མི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་སོང་བ་རེད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་གསེར་གྱི་མཛུབ་རྒྱན་ཐེབས་ཆག་དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་ཡར་ཕུལ་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་དང་གཙང་མི་གཤིས་ཁྱེད་ཅག་བུ་སྤུན་ཚོར་བཞག་ནས་བཞུད་སོང་བ་རེད། རྩ་བའི་བྱས་ན་ཁྱེད་ཕ་བུ་ཅག་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་ངང་ནས་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནང་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་ནང་གི་ཅུང་དྲག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོར་མཚོན་ན། བཙན་དབང་གི་ནང་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དང་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་ཆགས་དགོས་བྱུང་ལ། འདི་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ན་ཟུག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།
ང་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་གི་རྣ་རྩར། ཉིད་ཀྱི་ཕ་བུའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་རྩོམ་སྒྲུང་འདི་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་བྱུང་ལ། ང་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཕ་འཛོམས་མ་ཡོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུང་དུས་ནས་སྨོན་གྱིན་ཡོད།
འདིར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲུད་ནས་ཡོང་འདོད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དང་། མདང་དགོང་ཡང་ཨ་རིའི་ཀུན་གླེང་ནང་བུ་མོ་ ༼ མིང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ༽ ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་འདུག
ཡིན་ནའང་། གོང་དུ་ཁྱོས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་ཕའི་དྲིན་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་འདུག་པ་བསྟན་འདུག་པས། བོད་ཡིག་འདི་ཡང་སུས་སྦྱང་ན་དེས་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་བསྟན་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ལ། ང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱས་པས་ཤེས་ཙམ་བྱུང་མོད། མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་མི་བུ་གཞན་ལྟར་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་གཏོང་ཚོད་མ་རེད།
དེ་བཞིན་ངས་དཔེ་འཇོག་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ངས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས་དགའ་སྣང་མེད་པའི་ལན་པ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ན་དབྱིན་ཡིག་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ལ།
དཔེར་ན། understanding ལྟ་བུ་ཞིག་ u n d e r s t a n d i n g བཟོ་ས་འགྲོ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་ཡིག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་མེད།
མདང་དགོང་ང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤེལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚོ་སྔོན བོད་སྐད་ རླུང་འཕྲིན་ ཁང་གིས་ སྤེལ་ ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། མཚོ་ སྔོན་ བོད་ སྐད་ རླུང་ འཕྲིན་ ཁང་ གིས་ སྤེལ་ ལྟར་ཀློག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་བ་དག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་དགྲམ་སྟེ་དཔེར་ན། མ ཚ ོ ་ ས ང ོ ན་ བ ོ ད་ ར ལ ུ ང་ འ ཕ ྲ ི ན་ ཁ ང་ ག ི ས ་ ས པ ེ ལ་ ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས་པ་དེའོ། །