ཛ་དྲག་གི་འབོད་སྐུལ་གསུམ།

སེམས་ཤུགས་ཞེ་དྲག་འདུག་ག།

An Appeal from the 17th Gyalwang Karmapa on Behalf of Victims of the Xinghai Earthquake

The large earthquake in Yushu County, Xinghai Province, has caused great loss of life and injured many people. To date the death toll has risen above 1000 and the number of those severely injured has also risen above 1000. In total, more than 10,000 people have been injured.
When I heard this tragic news, I was very saddened at the loss, and began immediately to offer prayers for those who have been affected by this incident, both those who have lost their lives and the survivors. May those who have died be freed from the bardo state of terror and suffering of such an unexpected death, and be reborn in the pure lands or a higher realm. May the survivors who have undergone the suffering of loss of relatives and friends and the trauma of losing their homes be comforted and find relief. May they receive the emergency help they need as soon as possible, and be able to rebuild their lives. I will pray ceaselessly for this.
I request the monasteries of the different schools and devotees, near and far, to offer the following prayers: the Guru Rinpoche Prayers Barchey Lamsel, Sampa Lhundrub and Sampa Nyurdrub; the Wangdu Soldeb composed by Mipham Rinpoche; recitation of the mantras of Chenresig and Heyagriva; recitation of the saddhanas of the Medicine Buddha, Amitabha Buddha and Akshobhya Buddha; night-long recitation of The Twenty-One Praises of Tara.
In addition, I would ask everyone to contribute, directly or indirectly, to the relief work. I have instructed the Karmapa Foundation in America to donate $200,000 for immediate aid for the victims of this disaster and to help with the task of rebuilding. I have called on all Buddhists and compassionate people to pray sincerely for the victims of this earthquake, and to do their best, according to each one’s capacity, to become involved or sponsor different kinds of relief activity so that it will be effective.
Death and impermanence is an integral part of life. When this kind of disaster strikes, may the power of the natural goodness within all of us provide physical and mental comfort and the courage to start anew.
When you are happy, dedicate that happiness to all beings,
so that happiness may pervade the sky.
When you suffer, you are bearing the suffering of all beings.
May the ocean of suffering become dry completely.

17th Gyalwang Karmapa,
Ogyen Trinley Dorje,
17th April, 2010

དྲ་གྲོགས་ཚོ་ལ་ཞུ་རྒྱུར་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་འདིའི་ལས་འགུལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ཏུ་བརྩོན་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་དངུལ་འབོར་འདི་ཉིད་གནད་དུ་སྨིན་པ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཟབ་ཟབ་ནན་ཏན་གནང་རྒྱུ་བསམ་བློ་ཡོད། ང་ཚོས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་བྱུང་བ་རྣམས་སྒོར་ཡང་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་རྒྱུ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་དོགས་མེད་པ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མདོར་ན་ལས་འབྲས་དཔང་བཞག་གིས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་ཚེ་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལྟར་མ་འོང་བར་ཞུ་དག་ཆོག་པ་ལས་ད་ལྟ་ནས་དོགས་འདྲོག་ལང་ན་ཕན་ལས་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངམ། བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཐུགས་བསམས་ཡག་པོ་ཞེས་རོགས་གནང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།

རྒྱ་རི་ཚང་བོད་ལ་སོང་ན་དོན་འབྲས་་ལྡན་པ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་མི་སྲིད། གང་ཞེ་ན་སྔར་སོང་བ་ལ་དོན་འབྲས་མེད་པས་སོ།

ཉེ་ཆར་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་རུ་ས་ཡོམ་གྱིས་གནོད་རྐྱོན་ལ་རྟེན་ཏེ་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་གང་ཟབ་གནང་སྐྱོང་ཡོད་པར་ཞུ་ཞུ།།

འཇམ་རྣོན་ལགས་་བློ་ཟུར་བོར་གནས་ནས་བཀའ་མོལ་གསུང་རོགས་ཞུ།།

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ འདི་ག་ས་གནས་སི་ནིའི་གྲོང་འཁྱེར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་དེ་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་་17་ཉིན་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་འདས་གསོན་རྣམས་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསོགས་སྒྲུབ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།

འདི་འདྲ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཤ་རུས་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ དེ་བཞིན་སང་ཉིན་མི་དམངས་འཛོམས་ནས་སྨོན་ལམ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཞུ།།ཕ་སིན་ནས་རྩམ་ཟས་ཞིག་གི་ཕུལ།།

ཤིང་རྟ་ལགས་ཁྱེད་རང་གི་རེ་བ་བཞིན་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ཞལ་འདེབས་ཚང་མར་དེར་སྤྲོད་ན་འགྲིག་གི་འདུག་པས། དངོས་གནས་ཡིན་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཆུང་གཟིགས་ནས་བཤད་ན་དྲང་མོ་རེད། དེ་མིན་མགོ་མ་ཐར་གོང་རྐུག་བཛུལ་སྡོད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་བོད་རིགས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་མགོ་བོ་རྨོང་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཁྱེད་རང་གི་བཤད་འདི་སྨྱོ་གཏམ་རང་རེད། དཔེ་ན་ས་ཡོལ་སླད་དུས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མས་སྐྱེ་རྒྱུ་མདོ་ལ་ས་ཡོལ་བསླད་འདུག་ཅེས་གསུང་གྱི་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་རྒྱུ་མདོ་ལས་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ས་ཡོལ་སླད་མི་འདུག་ཅེས་གསུང་མཁན་མི་འདུག་གྲོགས་པོ་མགོ་མ་ཐོམ།

ཞལ་འདེབས་ཡོད་ན་སྐྱེ་རྒུ་བའི་མི་མང་ལ་་ལ་སྤྲོད་རོགས། ཅེས་གོང་ཏུ་དྲ་གྲོགས་བཀྲ་ཤེས་མིང་པས་བཤད་པར་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་། དངོས་གནས་ཡིན་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཅེས་འབོད་པའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་འདིའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་དེར་ལས་འགུལ་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་ངོ་མ་ཆབ་སྲིད་དང་ཁེ་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་རིགས་ཞེན་ལ་རྒྱ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་ན་གུས་པས་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་རང་ཡིན། དེ་མིན་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཞལ་འདེབས་སྒྲུབ་པའི་མཐོ་མིང་རེ་རེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་རིན་མེད་པར་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་མིང་ནག་པོ་བཟོ་ན་འགྲིག་ཐབ་མེད་པས། མང་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་འདིའི་རིགས་མི་ཡོང་བར་ཞལ་འདེབས་ཡོད་ན་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ།

དེ་རིང་བདག་གི་ཨ་མི་རི་ཁའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་རྒྱབ་བྱུང་ལ། ཁོས་བཤད་དོན་ཉེ་ལམ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ཐོས་སྐབས་རོགས་སྐྱོར་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་ཐུན་ན་བསམ་སོང་། སྐབས་དེར་ལམ་འགྲོ་རྒྱུགས་ནས་བོད་པའི་བུད་མེད་ཞིག་བདག་གི་ཞལ་འདེབ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མ་ཟད་མོ་རང་གིས་དེ་རང་ནས་བོད་ཡུས་ཤུལ་ཁུལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་ཚུལ་བཤད་ནས། སྒྲོ་ལོར་༣༠༠་བརྒྱ་ཙམ་སྤྲད་ཡོད་ཅེས་བཤད་བྱུང་། གནས་ཚུལ་འདི་ཁ་ལི་སྤོར་ཉ་བྷིར་ཁི་ལི་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག
གང་ལྟར་ཡང་ཞལ་འདེབ་ཕུལ་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན། ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོའི་འཛིན་ཡིག་ཚད་ལྡན་འོགས་ཞལ་འདེབསམབསྡུ་རུབ་བྱས་དེ་ས་གནས་དེར་བརྟན་པོ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།
མ་ཟད་ས་ཁུལ་ཁ་ཤེས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ངེས་རེད།

ད་ལེན་ས་ཡོམ་འགོད་ཆགས་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་རེ་འདུན་གང་ཟབ་ཞུས་རྒྱུ་ལ། ཞལ་འདེབས་ཀྱི་དངུལ་བོར་འདི་ཉིད་གནད་དུ་སྨིན་པ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གོས་ཐོས་བྱུང་བ་ལ་ན་ནིང་རྒྱ་ནག་གམ་ཧེ་ཌི་ལ་སོགས་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་འགོད་ཆགས་བྱུང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཞལ་འདེབས་བྱུང་བ་བཞིན་མི་མང་ལ་མ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཞིག་གོ་ཐོས་འདུག་པས། ཟབ་ཟབ་ནན་ཏན་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། །དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གིས་གནོད་ཤུགས་འོག་ཚུད་ཡོད་པས། ད་ལེན་བོད་ནང་ལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གང་འདྲ་སེ་སྤྲོད་ཐུབ་བམ། དེ་དག་ཐུགས་བསམས་ཡག་པོ་ཞེས་རོགས་གནང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།

http://www.kbi.com.au/
ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་འོག་འདས་རྐྱེན་ཤོར་བའི་ཕུང་པོ་མེ་བསྲེགས་གྱི་འདྲ་པར་ཁ་བྱང་འདིའི་སྟེང་སྣོན་རོགས།

ལས་དོན་དེ་རྣམས་ཚགས་ཚུད་པོ་དང་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།
འཕྲལ་དུ་གོད་ཆག་ཕོག་ཡུལ་དུ་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཐོབ་ཐབས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ལས་དོན་གལ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དགོས་ཀྱི་འདུག
ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྐབས་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོའི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་དགོངས་པ་བཞེད་དགོས་སམ།