ངྷ་ས་དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བཙན་བྱོལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྐོར་ལ་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་རེད་ལ། མི་ཆིག་འབུམ་གྱིས་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་འདིར་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་འདུག
དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྟེང་ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཞི་བདེ་གླེང་མོལ་ཁང་དུ། བོད་ཀྱི་དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་པའི་དངོས་གཞིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་ལ། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངྷ་ས་བདེ་དོན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་དང་ངྷ་ས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀིརྟི་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་བཅས་ཕེབས་ཡོད།
ཐེངས་འདིར་དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྟེང་དུ། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཚུད་པའི་ས་གནས་ཁག་ ༣༠ ཙམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་ ༦༥ མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་གཞིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ས་གནས་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་འདི་དག ཕྱིར་རང་རང་གི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་དེར་ལམ་སྟོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག
ཟླ་རྗེས་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ ༤༠ ནང་བཀའ་ཁྲིའི་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པས་སྔོན་དཔག་ལྟར་ན། མི་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་འོས་བསྡུའི་ཚོད་ལྟ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་འདུག
བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ཚོད་ལྟའི་འོས་འདེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ། འོས་མི་དམིགས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་མིན་ལ་ཟུར་འདོན་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མིན། གཙོ་བོ་འོས་འཕེན་པས་རང་མོས་ལྟར་འོས་ཤོག་ལྡུག་གི་རེད་ཅེས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འགན་ལྷན་ཐེངས་ ༡༠ ༼ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༢ བར་ ༽ སྐབས་ས་གནས་སོ་སོར་འོས་ཤོག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཐོག་གྲངས་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།
ཉིན་དེར་ངྷ་ས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་ལགས་ཀྱིས། མ་འོངས་པར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། མཁྱེན་ཡོན་གྱི་ཐད་ནས་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཧ་ལམ་མེད། བཀའ་ཁྲི་སྐབས་གཉིས་ལ་གནང་མྱོང་བའི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་མཚོན་ན་ནང་ཆོས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས། རྒྱ་གར་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད། དབྱིན་སྐད་སོགས་མཁྱེན་གི་ཡོད་པས་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར། མི་མང་ནང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སྐབས་གསུམ་རིང་བཞུགས་རྒྱུར་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་བསྒྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཡོད།
འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཙམ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེ་སར་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་དམིགས་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཨ་རི་དཔེ་འཇོག་ས་ཆགས་ཡོད་མོད། ཨ་རིས་ཀྱང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལྷག་འདེམས་ཆོག་གི་མེད། དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་གྱིན་ཡོད་སྟབས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་གཅིག་གིས་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཤེས་འཇོན་དེ་ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་འདོན་མ་ཐུབ་པ་མེད་པས་རེད་ཅེས་གསུངས།
ཁོང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རེད་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་རྒྱ་དམ་པོ་མཛད་དགོས་རིགས་ཡིན་ཚེ་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏོན་པའི་སྲིད་ཇུས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས། དེར་བརྟེན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཤེས་འཇོན་ཅན་དང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་མེད་མཁན། ངེས་པ་དོན་གྱིས་བོད་སྤྱིའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས། སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གལ་ཆེར་བརྩི་བ་ལྟར་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད།
ཉིན་དེར་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ས་གནས་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་བུད་མེད་གསུམ་ལ། ཁོང་ཚོ་རང་སྟེང་ནས་མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་ལྡུག་རྒྱུར་གལ་གནད་ཇི་མཐོང་གི་སྐོར་དྲིས་པར། བལ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་བསོད་ནམས་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྐབས་འདིར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་མཁན་ཞིག་སླེབས་དགོས་དུས། འོས་ལྡུག་སྐབས་འོས་མི་མ་ནོར་བ་ཞིག་གདམ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་ཡོད་ཅེས་དང་། བྷན་ཏ་ར་གཞིས་ཆགས་ནས་ཕེབས་པའི་ལྷ་མོ་ནོར་འཛོམས་ལགས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གདམ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་སྒེར་ངོས་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་འདུག ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་འཛོམས་སྐབས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སུ་འོས་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་རེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱིར་དེ་རིང་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁྱེན་ཡོན་གྱི་ཐད་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་གསུངས།
སྒང་ཏོག་ནས་ཕེབས་པའི་ཨམ་ལྕི་གཡང་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་སྒེར་ནས་མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་ལྡུག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མི་མང་རང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས་དུས། མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་མི་སུ་འདེམས་དགོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་དེའི་གལ་གནད་ཤེས་ནའང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པ་དང་། རེ་ཟུང་གིས་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་གི་དགོངས་དོན་རྣམས་ཕར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་མཚམས། མི་མང་ལ་གསལ་འགྲེལ་བྱས་ཚེ་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག་ཅེས་གསུངས།
ཁོང་ཚོ་གསུམ་པོས་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་སླེབས་རུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཁོང་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་འདུག
དབུས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་བྱས་རྗེས། དེའི་ནང་མི་མང་ཅི་ཙམ་གྱིས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མིན་ཐད་སྙན་ཐོ་འདོན་རྒྱུ་དང་། སྙན་ཐོའི་ནང་གཙོ་བོ་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་སུ་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་མིང་གཞུང་ཡང་གསལ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་། གསར་དུ་བདམས་པའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།
གསར་འགོད་པ། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
very good idea, but i think Dr Lobsang palden Tawo is one of the most powerful among tibetans as he has very good heart and very famouse and a edcadect person
བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མ་རག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་འགྲན་ཡ་ཐུབ་ཙམ་རེ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པར་འདོད་ན། ཁོང་ཉིད་བསྐྱར་དུ་གདམ་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གང་ཞེན་ཞེ་ན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་བཞིན་དེའི་ཚབ་ལ་གཞན་ཕལ་བ་ཞིག་བཞག་ན་གནོད་ལས་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་མི་མང་བརྒྱ་ཆའི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་འདོད་མོས་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་གནང་དགོས་ངེས་རེད། མང་གཙོ་ཡིན་པས་སོ།
འདི་ལས་རིམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚོར་སོང་།
བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་ཡང་ཞུ།
ངས་བསམ་པར་ཚོད་ལྟ་འདིས་དགེ་མཚན་མེད་པར་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དང་མདང་ཀ་སོགས་ལ་ཅིས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ཞིག་གཏན་གཏན་འཁུར་ཡོང་རྒྱི་རེད།་དེ་ལས་ཚོད་ལྟ་སོགས་མ་བྱེད་པར་ཐད་ཀར་དངོས་གཞི་ལག་སྟེར་བྱེད་ན་བཟང་སྙམ།
༄༅ ། ། ལས་འགུལ་ཡག་པོ་སྤེལ་འདུག འདི་ལྟར་སྦྱོང་སྡར་སྤྲད་ན་ཕན་རླབས་ངེས་ཅན་ཡོང་ངེས། བུ་མེད་ཚོས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ངོ་མ་རྩོད་ཚུལ་འདི་འདྲ་རེད། ལས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དག་བསྒྲུབ་ན་ཐོབ་ཐང་མི་དགོས་ཟེར་ཡང་ཡོང་བ་སྨོས་མེད། བོད་ཀྱི་བུ་མེད་རྒྱལ་ལོ།
ཚོད་བལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོངས་ས་རེད་
དེ་རེག་བུད་མེད་ཚོགས་ཤུགས་རྒྱབ་རོགས་གནང་།
གུས་པས་འདི་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་ཡོད། ལས་འགུལ་འདིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
དེང་སང་སྲིད་དོན་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་རྫོགས་པ་འདྲ་པོ་མཐོང་གི་འདུག དེ་ཡག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱོན་ནས་མ་རེད་དྲན།
བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བོད་མི་རིགས། ཡང་སྒོས་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ལས་ཕུགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མེད་མ་བལྟ་བར་མི་དམངས་ཀྱིས་སོ་སོ་ལ་དོ་སྣང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོང་ཐབས་གཙིགས་སུ་འཛིན་སྟེ་འོར་ལངས་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་མཐོང་གིན་འདུག
མི་འབུམ་གཅིག་བཀའ་ཁྲིའི་ཚོད་བལྟའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་འོར་སྒྲ་སྒྲོག་ན་དེ་ཙམ་མི་དམངས་ཀྱི་དོ་སྣང་བསླེབས་ཀྱི་རེད་དྲན་ཡོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་དྲ་གྲོགས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་རང་གཞུང་གིས་རེ་བ་མ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་དབུས་བུད་མེད་ཀྱིས་རེ་བ་བརྒྱབ་འདུག་ཅེས་ལབ་པར་ཅི་མི་བདེན།
ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་འདི་དགོས་དམིགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང༌། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་གཞིགས་ན་མི་འབུམ་གཅིག་གི་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཚོད་དཔག་ཆེས་མཐོ་དྲགས་མིན་འགྲོ། གལ་སྲིད་ཚོད་ལྟའི་འོས་བསྡུ་ལ་མི་གྲངས་འབུམ་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ན།
འོས་བསྡུ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་མི་གྲངས་དེ་ལས་མང་བ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དེ་ཡག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡང་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཐག་གཅོད་དང་ཕྱིར་བསྒྲགས་མ་བྱས་གོང་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བཞེས་ཏེ་ཡོང་ལ་ཉེ་བའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་མ་འོངས་བོད་མའི་ལས་དབང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་དུས་བག་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་སྒོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཆགས་མི་སྲིད་མ་རེད། དཔེར་ན་ཉེ་དུས་ཐོན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རོ།
ཨོ་ཡ་་་་་་་་ད་ཡང་ཚོད་ལྟ་ཞེས་བ་ཞིག་བྱེད་གི་འདུག་ག
ཚོད་ལྟ་དེ་ཡང་དུས་ཚོད་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གཏན་ཁེལ་འདུག་ ཕར་ཆེར་ཉིན་དེར་བྱ་ཐབས་ཁྱད་མཚྱར་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཡ་རྒྱན་ཤོག་བཙོང་བ་ལྟར་མི་མང་གང་ཞིག་ལ་ཚོགས་སའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལང་དེ་སྐད་རྒྱག་རྒྱུ་རེད་ཡ
འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་ལགས་ཀྱིས་:”བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཤེས་འཇོན་ཅན་དང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་མེད་མཁན། ངེས་པ་དོན་གྱིས་བོད་སྤྱིའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།” ཅེས་གསུང་པ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་གཏོང་དགོས་འདུག ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་ན་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་དགོས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་དགོས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འདིར་ “ཕྱོགས་ཞེན” དུ་བཅོས་ན་ལེགས། ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ངེས། བུད་མེད་ཚོགས་པས་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་བཙལ་འདུག འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་ན་འོས་བླུགས་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྨྲོས་མི་དགོས། མ་འོངས་པར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་ཤོག་བླུགས་སྐབས་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆ་ཤེས་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་མིན་ན་ཡང་། འདེམས་བྱའི་གང་ཟག་དངོས་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོད། བུད་མེད་ཚོགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ལུང་རིགས་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཐུགས་ཁག་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་མི་མང་དཀྱུས་མའི་ནང་མགོ་བོ་འཐུམ་བཞིན་ཡོད་དུས། ད་རུང་འོས་བསྡུ་འདྲ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཁག་གསུམ་པོར་མགོ་འཁོར་ནས་ཡོད། ཡང་མི་ཤེས་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་ད་རེས་བུད་མེད་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དེར་འོས་བསྡུ་སྔོན་འགྲོར་ནོར་ཉེན་ཆེ། འདི་འདྲའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་མང་ལ་དཀའ་ཁག་གིས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་གནང་བ་རེད། གཏོགས་ཙམ་གུད་ཡངས་བྱས་ཁུལ་རེད་དེ། ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས་མགོ་རྙོག་དེ་བསླངས་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སླར་ཡང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ས་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རེད། མི་མང་འབུམ་གཅིག་ལྷག་གིས་བསམ་ཚུལ་སླེབས་སོང་། ཞེས་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུ་སྙན་འབུལ་འཆར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། གང་ལྟར་འདི་སུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་མིན་དོགས་གནས་ཤིག་རེད། སྡུག་ས་ཞིག་ནས་རྒྱ་ལ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ་བུད་མེད་ལ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་མི་འདྲ་ཞིག་སླེབས་ས་རེད་དེས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཅེས་རྙོག་གླེང་ཞིག་ཀྱང་བཟོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད།
ཚོད་ལྟའི་སྐབས་སུ་མི་འབུམ་གཅིག་ཞུགས་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལ་མི་འབུམ་དེ་སླར་ཡང་འོས་འཕེན་པར་ཡོང་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་ཅན་རེ་ཡོད་དམ།
ད་ཕན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་ཅུང་ཁག་སེ་འདྲ་བོ་རེད།
ཚོད་ལྟ་འདིའི་དགེ་བ་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཚོད་ལྟ་འདིས་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་ཅི་ཞིག་སྤྲོད་མིན་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་ཁག་པོར་གྱུར་ཐལ།
མི་དམངས་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དམ། གཞུང་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དམ། འོས་ཁོངས་ལ་ཞུགས་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དམ། ཚང་མར་ཕན་གི་རེད་དམ། ཡང་ན། ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་རེ་འཇོག་གི་རེད་དམ།
ལས་འགུལ་འདི་རྒྱུན་ལྡན་དང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད།