༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེཊ་པར་གྲུབ་ཏེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུཊ་ཀྱིས་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་རིང་། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆོས་ཕྱོཊ་མཛད་འཕྲིན་ཁག་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་བྱའི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ (Reaching the Same Goal from Different Paths)ཞེས་པའི་བོད་དང་ཐའེ་ལན་ཌིའི་བར་གྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོཊ་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་འདུག
བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་དེར་ཐའེ་ལན་ཌིའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ནིལ་ཤཀྱཱ་མཆོག་དང་པེ་སལ་ཝི་ས་ལོ། སེག་སན་པིར་ས་ཀུལ། ཀིར་ས་ན་པོང་ཀིར་ཏི་ཀ་ར། ཝི་ར་ཏི་ཤན་ཏི་པྲ་བྷུབ་བཅས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཕྱོགས་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཝར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར། སྐུའི་གསུང་བསྒྱུར་ཟུར་པ་དང་ལྡི་ལི་བོད་ཁང་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་བཅས་གཙོས། ཐའེ་ལན་ཌི་ནས་ཆེད་དུ་བཅར་བའི་ཚོགས་ཞུགས་སེར་སྐྱ་ ༣༠༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་ལ། ཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དད་སེམས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་དང་།ཐའེ་ལན་ཌི་དང་བོད་མིའི་མཐུན་ལམ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་གཞན་ཕན་ལས་གཞི་སྣ་མང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོཊ་སྐོར་ཡིན་འདུག
ཉིན་དེའི་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཐའེ་ལན་ཌིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བྷུ་ངྷ་དཱ་སཱ་ཨིན་དཱ་པཱ་ནོ་ནང་པའི་བསྟི་གནས་ཁང་ (Buddhadasa Indapanno Archive)གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཐའེ་ལན་ཌིའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་གྲཊ་ཅན་གཉིས་དང་ཆོས་གྲོཊ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཐའེ་ལན་ཌིའི་ནང་པ་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲང་པའི་བར་མཐུན་ལམ་ཡུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་བཅས་གནང་འདུག
ལྷན་ཚོགས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ཐེངས་འདིར་ཐའེ་ལན་ཌིའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་གཙོས་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེར་བཅར་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བོ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་དང་། ༡༩༦༧ ལོར་ཁོང་ཐོག་མར་ཐའེ་ལན་ཌིར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཡུལ་དེར་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། སྐབས་དེར་ཁོང་ཐའེ་ལན་ཌིའི་མཁན་པོ་དང་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། མཁན་པོར་ཡི་ཤུའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་ཞུཊ་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ནང་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་དེ་ལྟར་གནང་གི་མེད་པ་དེར་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་དྲིས་པར། མཁན་པོས་ནང་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་དགོན་པའི་ནང་ཞི་གནས་ཉམས་ལེན་ཐོག་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་དེ། འདུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བཀའ་ལན་གནང་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག
སྐབས་དེར། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་ནང་ཆོས་སྔོན་ཆད་དར་མྱོང་མེད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ལ་གསར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་དང་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། ཐའེ་ལན་ཌིར་དར་བའི་པཱ་ལིའི་སྐད་ཀྱི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་དང་། འདུལ་བའི་ནང་གསུངས་པའི་བསླབ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་མ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་གཞི་བཅོལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཚེ། ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཆཊ་ཡོད་སྐོར་ནན་གྱིས་གསུངས་འདུག
ཉིན་རྒྱབ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚོར་༼འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་
ཏེ། “དེང་སྐབས་ང་ཚོར་ཁོར་ཡུག་དང་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས།དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར། ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ནི་སྐྲན་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ན་ཚ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཆོས་ལུཊ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་ཆོས་ཁོ་ནས་ལྐོག་ཟའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར། གསར་འགོད་རང་དབང་སོགས་ཀྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་འགོག་ཐུབ་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལམ་ལྷོངས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། མང་གཙོ་དང་རང་དབང་མེད་པར་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུ་ལམ་ལུགས་འོག་གནས་ཡོད་སྟབས། ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་ལ། དཀའ་ངལ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མིའི་སེམས་ནང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་མ་འདང་པར་བག་མེད་ཚུལ་འཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་དེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས་འགྲོ་བ་མི་རིཊ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེལ་དགོས་པའི་འགན་ཚང་མར་ཡོད། ངོས་རང་བོད་མི་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ཐའེ་ལན་ཌི་དང་རྒྱལ་ས་བྷེང་ཀོག་གི་ཁོར་ཡུག་ཙམ་མིན་པར། དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིཊ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆཊ་ཡོད། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག
སང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་ཟླ་རྗེས་མའི་ཟླ་མགོ་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཨུ་རུ་སུའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དུ་གཟིགས་སྐོར། ཚོགས་འདུར་ལྷན་ཞུགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་བཅས་མཛད་འཕྲིན་ཁག་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
