མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་གསེབ་བུ་མོའི་ལས་དབང་།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༧/༠༣/༠༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལྷོ་རྒྱུད་གསར་ཁང་གིས་ཁྲོན་ཆེན་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་བུ་མོ་གསུམ་ཆུང་དུས་ནས་གཞན་ལ་མནའ་མར་བཙོངས་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་འདིར་བཀོད་ཡོད།

རྒྱ་ནག་གི་བུ་མོ་ཕན་ཡཱན་ (Ma Panyan) དང་མཱ་ཕན་ཧྭ་ (Ma Panhui) གཉིས་སྤུན་མཆེད་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཞང་གིས་ཁོ་གཉིས་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཅག་ཕན་ཧྲན་ (Panzhen) བཅས་སྤུན་མཆེད་གསུམ་ཆུང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་གཞན་ལ་མནའ་མར་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དེར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དམ་དྲག་འོག་ད་ཆར་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་འདུག

རྒྱ་ནག་ཁྲོན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་ཝུ་ཧྲན་རྫོང་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་བུད་མེད་ལས་དོན་ཁང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་བུ་མོ་སྤུན་མཆེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་དེ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བཤད་པར་ཡང་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་འདུག བུ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོ་གཉིས་དང་ཨ་ཅག་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོ་བྱིས་པའི་དུས་ནས་གཞན་ལ་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། བཙན་གཡེམ་གཏོང་བ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ཉིན་དང་བསྟུན་ཏེ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད་འདུག

རྒྱ་མོ་ཕན་ཧྭ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ལྷོ་རྒྱུད་ཞོགས་པའི་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། “ང་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་ཐང་ཆད་ཀྱི་འདུག ད་ཆར་ང་གཞུང་གི་གཉའ་གནོན་དང་ལྟ་རྟོག་འོག་བསྡད་ཡོད། ང་ཝུ་ཧྲན་རྫོང་དུ་འདུག་འདོད་ཡེ་ནས་མི་འདུག ཁོ་ཚོས་ང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ང་ལ་རང་དབང་མི་འདུག ཐ་ན་ང་རང་ས་གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་། མི་འདི་ཚོས་ང་ལ་གཉའ་གནོན་གཏོང་གི་འདུག ངས་དྲང་བདེན་རྩོད་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀྱང་། ང་ལ་སློབ་སྦྱོང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་དགོས་པའང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གདུག་རྩུབ་ཅིག་བཟོད་བསྲན་བྱེད་དགོས་ན། ང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་ཡོང་བར་དོན་སྙིང་མི་འདུག” ཅེས་བརྗོད་འདུག

བུ་མོ་སྤུན་མཆེད་དེ་གསུམ་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གི་གཏམ་བརྒྱུད་དེ་ཐོག་མར་ ༡༩༩༧ ལོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོ་མོ་ཚོའི་ཨ་མ་གཞན་གྱི་ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པ་དང་ཨ་ཕ་ས་གཞན་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་རྗེས། ཁོང་ཅག་ཨ་ཞང་མཱ་ཀྲུང་སཱོང་ (Ma Zhengsong) ཞེས་པས་བདག་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་དེ་རང་ལ་བུ་མོ་ཆེ་བ་ཕན་ཧྲན་ཨ་ཞང་གིས་ས་ཁུལ་དེའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་སྒོར་ ༢༥༠༠ བྱས་ཏེ་མནའ་མར་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་མོ་ལོ་ ༡༣ ཡིན་འདུག

རྒྱ་ནག་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལམ་སྲོལ་དེའི་འོག་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་གྱི་ལོ་ཆུང་བུ་མོ་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་གྱིས་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། མཐའ་མར་ཁྱིམ་དེའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་ ༡༩༥༠ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་ལུགས་སྲོལ་དེ་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་འདུག ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ “རི་རབ་མཐོ་ལ་རྒྱལ་སར་ཁད་ཐག་རིང” ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གི་ཡོད་འདུག

༢༠༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ཧྭི་པེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གསར་ཁང་ཞིག་གིས། རང་ལོ་ ༡༢ ཅན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཕ་ཡུལ་ནང་སོག་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ནད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༤༠༠༠༠ བྱས་ཏེ་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་བུ་མོ་དེ་ཧྲི་ཅ་ཀྲང་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞོན་ནུའི་ཉིན་རེའི་གསར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཡེ་ཝུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་མོ་རང་ལོ་ ༣༩ ཅན་ཞིག་རང་གི་ནང་མིར་ཁ་ངོ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། མོ་ཐོག་མར་ ༡༩༩༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ཧྥི་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བུ་སྐལ་དང་ཕྱིས་སུ་མནའ་མར་བཙོངས་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲགས་འདུག ལོ་ངོ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། རྒྱ་ནག་ཧྥི་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཕུ་ཊེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་གཅིག་ནང་བུ་སྐལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་མནའ་མར་བཙོངས་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ ༦༠༠ ལས་བརྒལ་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲགས་ཡོད།

གོང་གི་རྒྱ་མོ་སྤུན་མཆེད་གསུམ་ལས་འབྲིང་བ་ཕན་ཡཱན་ ༢༠༠༠ ལོར་ཁོ་མོའི་ཨ་ཞང་གིས་རྒྱ་སྒོར་ ༣༠༠༠ བྱས་ཏེ། ལོ་ ༢༩ ཡིན་པའི་ཁྲིན་ཞི་ཧྲན་ཟེར་བའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་མནའ་མར་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་མོ་རང་ལོ་ ༡༢ ཡིན་ཞིང་། ལོ་ ༡༤ སྟེང་བྱིས་པ་བུ་མོ་ཞིག་དང་ལོ་ ༡༩ སྟེང་བུ་ཞིག་བཙས་ཡོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ་ ༡༨ ཟིན་རྗེས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།

སྤུན་ཆུང་བ་ཕན་ཧྭ་རང་ལོ་ ༡༢ སྟེང་རྒྱ་སྒོར་ ༤༠༠༠ བྱས་ཏེ་ལུ་ཕེན་ཅིན་ཟེར་བའི་སྐྱེས་པ་རང་ལོ་ ༢༤ ཅན་ཞིག་གི་མནའ་མར་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། མོ་རང་ལོ་ ༡༥ སྟེང་སྔ་རྗེས་སུ་ཕྲུ་གུ་བུ་ཞིག་དང་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ངོ་ ༡༠ རྗེས་ལ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཡོང་སྟེ། ད་ཆར་ཕ་ཡུལ་ཀུང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་དུ་སྤུན་མཆེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་དེ། ཁོ་མོ་དང་ཁོ་མོའི་སྤུན་མཆེད་འབྲིང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞོར་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་བྱིས་པ་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་ཐོག་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག

ཝུ་ཧྲན་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་དེ་སྔོན་གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་བླངས་ཟིན་པའི་ཕན་ཡཱན་ལ་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་ཁྱོ་ག་དང་གཉེན་འཐོར་ཆོག་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཕན་ཡཱན་གནས་ཡུལ་ནས་ལོ་ ༡༠ འགོར་ཡོད་སྟབས། དེ་སྔོན་རང་ལོ་ ༡༢ སྟེང་ཁོ་མོར་དེང་གི་ཁྱོ་གས་བཙན་གཡེམ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར། མི་མང་གཉེན་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེ་སྔོན་མོ་ལ་གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་སྤྲད་པ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་འདུག

ཉེ་ལམ་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཝུ་ཧྲན་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཚུལ་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་གཉེན་སྒྲིག་གི་གནད་དོན་སྐོར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཆོག་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཏེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་མོ་ཚོར་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།

ཕན་ཧྭས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། “ཝུ་ཧྲན་ཉེན་རྟོག་ཁང་གིས་ཉེན་རྟོག་པ་བཏང་སྟེ་ཁོ་མོའི་འགྲོ་འདུག་ལ་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ས་གནས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཁང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཀྱང་ང་ཚོ་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞག་རྗེས། ང་ཚོ་བྲོས་འགྲོ་བར་དོགས་ཏེ་མགྲོན་ཁང་གི་སྒོ་མ་བརྒྱབ་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ས་གནས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ལས་ཀ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངས་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག” ཅེས་བརྗོད་འདུག

ཕན་ཡཱན་གྱིས་ད་དུང་ཁོ་མོ་སྤུན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ལའང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག

གསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Archaeological sites in Tibet that Professor Mark Aldenderfer gave talks on.
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞང་ཞུང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༢ སྔོན་ལ།
Former Chinese Premier Zhu Rongji (C) leaves after the opening of the 19th National Congress of the Communist Party of China at the Great Hall of the People in Beijing, China October 18, 2017. REUTERS/Jason Lee
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ཀྲུའུ་རོང་ཅི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། 

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
པར་འགྲེལ། law.asia དྲ་ཚིགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་སྡོད་ཕྱུག་བདག་ཚོར་དངུལ་ཁྲལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༧ སྔོན་ལ།
Brahma Chellaney  is an Indian geostrategist and columnist.Photo : Sri Lanka Campaign for Peace & Justice
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལག་པ་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༣ པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་འཚོགས། 

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་འགན་སྲུང་ཁྲིམས་འཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢

མཆན། 2

  1. བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    དཀའ་སྡུག་འདི་འདྲའི་འོག་ཏུ་དུཿཁ་མནར་བ་ལས་ ཐབས་ལམ་ཐོག་མགྱོགས་པོར་འཁྱུས་ན་དྲག།

    Reply
  2. Gyal tsan says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    གནས་ཚུལ་དི་དག་གིས་རིགས་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཤིག་ནམས་ཡང་དངོས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་།། སྤྱིར་ན་བུ་མེད་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་ན་རང་གིས་རང་གཤིས་དེ་དུ་འགྲོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese