མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པའི་ཐོག་བསམ་འཆར་སྙིང་བསྡུས་ ༧༨ བྱུང་ཡོད་འདུག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༩/༠༤/༢༤
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

དེ་རིང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཁྱོན་བརྗོད་གཞི་ཆེན་པོ་ ༡༢ ཡི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་དང་བསམ་འཆར་སྙིང་བསྡུས་ཁྱོན་ ༧༨ བྱུང་ཡོད་སྐོར་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་སོང་།

དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་ཏེ། ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྔ་དང་བཅུའི་འཆར་སྣང་ཐོག་ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་ ༣ ཚོགས་ཏེ། ཚོགས་འདུ་རེར་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་ ༤ རེ་དང་། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་འདུར་ཁྱོན་བརྗོད་གཞི་ ༡༢ བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་ནའང་། མང་ཚོགས་ནང་ཡིག་ཐོག་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་འདུའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དགོངས་འཆར་འབུལ་བར་ཁྱད་པར་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།

གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐོང་དགོས་དོན་སྐོར་ལ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། གཞི་རྩའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་ ༣ ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་ག་རེ་ཡིན་མིན་ངས་བཀླགས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཟིན་པ་ཡིན་དུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཐོས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་། འཕྲོད་བསྟེན། དེ་བཞིན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཡོད་པའི་ཐོག ནམ་རྒྱུན་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་བསྲི་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྐབས་ཀྱི་མི་མང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཕེབས་བཞག་པ་དེ་ཚོ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྒང་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ཡིག་ཐོག་རང་ནས་ཕུལ་ཡོད་དུས་མི་མང་ནང་བརྗོད་གཞི་ག་རེ་ག་རེ་རེད་ཅེས་དགོངས་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད་སྟབས། ཚོགས་བཅར་བའི་དགོངས་ཚུལ་གང་དག་ཡིན་པ་མར་བཀྲམ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ནང་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡིན་དུས། མི་མང་ནང་ཁུལ་དུ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དགོངས་འཆར་ཕུལ་བར་ཁྱད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག་ཅེས་བསམ་ཚུལ་ཡོང་གི་འདུག ཅེས་གསུངས་སོང་།

དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་བོད་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་རག་ཐབས་སུ་ཤུགས་རྒྱག་གི་ཡོད་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། གཞི་རྩའི་ངས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་ག་རེ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་མ་དགོས་པར་གཙོ་བོ་དེ། ལོ་ལྔ་དང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ག་འདྲ་བྱས་ནས་རག་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་པ་དེ་རེད། ཕུགས་སུ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་འཆར་གཞི་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། གཙོ་ཆེ་ཤོས་དེ་འཕྲལ་དང་ཕུགས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་དང་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཟེར་བ་དེ་རེད། མཉམ་དུ་ལོ་ལྔའི་ནང་ང་རང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རག་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་རེད། དེ་བཞིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ལོ་ ༥༠ རིང་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ནུས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ལོ་ ༥༠ ནང་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད། འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད་ལ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རག་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་ ༣ གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་བརྗོད་གཞི་ཁག་ཡིག་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བ་ལྟར་ན། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མདུན་ལམ་གཏན་འབེབས་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག བོད་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་འབྲེལ་ལམ་དང་ཞི་མོལ་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཙོས་ཨེ་ཤི་ཡ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་འགོ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་རྒྱབ་གཉེར་བསམ་འཆར་སྙིང་བསྡུས་གྲངས་ ༤༤ བྱུང། དེ་བཞིན། གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བོད་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གལ་གནད་དང་། དོན་ཕན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གྲོས་མོལ་བསྐྲུན་ཐབས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཐུན་མོང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཡ་ལན་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་བརྩོད་ཐོག་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན། ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་འབྲེལ་ལམ། ཞུ་གཏུག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཕྱོགས་དང་། འཆར་སྣང་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་བསྐྲུན་ཐབས་དང་། ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱབ་གཉེར་བསམ་འཆར་ ༣༤ བྱུང་། གཞན།  བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནང་གསེས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ ༢༠ ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་འདུག

དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་དེང་སང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ལས་མེད་འཁྱམ་བསྡད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དྷ་ས་དང་ལྡི་ལི་སོགས་སུ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཐ་མག་ཉལ་ཐ་རིགས་སྤྱོད་མཁན་སོགས་བྱུང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་ཚུལ་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས། བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། དྷ་ས་དང་ལྡི་ལི་སོགས་སུ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཐ་མག་ཆང་རག་རིགས་སྤྱོད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་རེད་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་སྔ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་སོང་ནས་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་ཐུགས་འཕྲད་བྱས་ཏེ། ལྡི་ལི་དང་དྷ་ས་སོགས་སུ་ཁོ་ཚོ་བསྐོངས་ནས་དེ་འདྲའི་རིགས་མ་བྱེད་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོར་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག བུ་ལོན་གཡར་ནས་ཚོང་བརྒྱབ་བཅུག་ཐུབ་པ་རེད་དམ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོར་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དངོས་སུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་ཡང་ཡོང་གི་མི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་ལས་ཀྱི་མེད་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་ས་ཁག་ལ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རོགས་པ་བྱེད་མི་དགོས་ཟེར་མཁན་ཚོར་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡོད་པ་མ་རེད།  དེ་དག་ཚང་མ་ལ་དེ་སྔ་བཀའ་བློན་རང་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱས་པ་མ་ཟད་ད་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བརྒྱ་ཆ་འགའ་ཤས་ཤིག་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཆང་རག་དང་ཉལ་ཐ་སྤྱོད་མཁན་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་དེ་འདྲའི་རིགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཤོག་དང་། ང་ཚོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ས་ཡོད་པ་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡིན་ལ། ཕར་སླེབས་མཁན་ཚོར་རྒྱུན་སྤྱོད་དངུལ་དང་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་མཁན་ཚོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བརྒྱ་ཆ་ཁ་ཤས་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་དེ་མེད་པ་རང་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

ཡང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཆེད་ད་ལྟ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་མེད་དང་། ཉེ་ཆར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་གསུང་གི་ཡོད་པས། སྐུ་ཚབ་དེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་སྐོར་དྲིས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་འདུའི་སྐབས། ཚོགས་བཅར་བ་ཚོར་ད་ལྟའི་ཆར་སྐུ་ཚབ་མིང་འཛུགས་མ་གནང་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྐོས་པ་དེ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་ཚར་བ་རེད། དེ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གིས་མ་བསྐོས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྐོས་པ་རེད། དེ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཚར་བ་རེད། ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཚན་སྨྲས་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ལན་གནང་སྟེ། རྩོད་གཞི་དེ་ཁོང་སྒེར་གྱི་དོན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཕེབས་ཡོད་མེད་གསུངས་མེད་པ་བཞིན། གང་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

ཡང་གསར་འགོད་པས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་སྐུ་ཚབ་གཏང་ཆོག་ཆོག་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་པས་གཏང་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཅི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤོག་ལབ་དུས་ཐག་སེ་ཐོན་ཡོང་གི་རེད། སྤྱིར་ཐབས་བྱུས་རེད། ཁ་ཤས་ལ་སྐུ་ཚབ་བསྐོས་ནས་འབད་བརྩོན་དང་ཡང་མ་བསྐོས་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་ཚང་མ་རྒྱབ་ལོག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཐག་ཆོད་ཚར་ན་སྐུ་ཚབ་ནི་ཅི་ཡིན་ལན་སྤྲོད་མཁན་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་ཕར་འཁྱེར་བ་དང་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་ཚུར་བསྐྱེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྐུ་ཚབ་བསྐོས་ནས་གནད་དོན་མང་པོ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད་ལ། སྐུ་ཚབ་མ་བསྐོས་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་མང་པོ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

གསར་འགོད་པ། སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

མགྲིན་ཚབ་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད་ལགས། པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༦།༨།༡༤
Mobile App

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། 

ཆུ་ཚོད་ ༣ སྔོན་ལ།
New Zealand's security agency said in a report that a Chinese organization with close ties ​to the government in Beijing had sought to install ground-based space infrastructure in the country through a local company. | REUTERS
Mobile App

ནེའུ་ཛི་ལན་ཌིས་རྒྱ་ནག་གི་གསང་ཉུལ་གྱི་ལས་དོན་འཇུས།

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
Archaeological sites in Tibet that Professor Mark Aldenderfer gave talks on.
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞང་ཞུང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག

༢༠༢༦/༠༨/༡༣
Former Chinese Premier Zhu Rongji (C) leaves after the opening of the 19th National Congress of the Communist Party of China at the Great Hall of the People in Beijing, China October 18, 2017. REUTERS/Jason Lee
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ཀྲུའུ་རོང་ཅི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། 

༢༠༢༦/༠༨/༡༣
པར་འགྲེལ། law.asia དྲ་ཚིགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་སྡོད་ཕྱུག་བདག་ཚོར་དངུལ་ཁྲལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག

༢༠༢༦/༠༨/༡༣
Brahma Chellaney  is an Indian geostrategist and columnist.Photo : Sri Lanka Campaign for Peace & Justice
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལག་པ་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese