རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་གི་མི་སྣར་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས་སྔ་མའི་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་རིག་པ་དག་གིས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གང་ཡང་བཏང་མེད་ཀྱང་དེང་སང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་སྟེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས།

དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་ (The National Institute of Disaster Management, MHA, GOI) གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རྒྱ་ནག་གོང་མ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་བཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྒྱའི་ཟས་རིགས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེའི་འགྲོ་སྟངས་ལ་ལྟ་དུས་དེ་རྙོག་དྲ་ཚ་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གཟིགས་རྐྱེན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་མ་སྦྱང་བར་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་རྒྱ་གར་ནི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་གར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅིག་དང་། པ་ལི་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན། ཤི་རི་ལན་གཱ་དང་ཐའེ་ལེན་ཊི། འབར་མ་སོགས་ཀྱི་པ་ལི་ཡི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ནཱ་ལནྜིའི་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འབོད་པའི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་བོད་ལ་སྐད་ཡིག་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད་བ་བཞིན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་བོད་ཡིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་པོད་ ༡༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་བ་བསྟན་འགྱུར་པོད་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནི་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཀྱང་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་བཞག་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འདིར་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་རིག་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དྲང་དོན་མ་གཏོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དད་པ་གཙོ་བོ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྐོར་ལ་ཞུས་ན། ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པས། ཚད་མའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། གཙོ་བོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་དང་།  དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།  ངོས་རང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དེ་མདུན་ཅོག་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་ལྟར་དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དཔེ་ཀློག་བྱས་ཏེ། དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི། བླ་མ་རེད་ཟེར་ནས་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཙོ་བོ་བརྟེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

ཡང་༧གོང་ས་མཆོང་གིས། བོད་པས་ཐོག་མར་ང་རང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་ལེགས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པས། ཆུང་དུས་ནས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམས་བློར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།  ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན། རང་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་རྩ་བ་དེ་དག་བློར་འཛོན་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལ་བློ་རྒྱུགས་སྤྲད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རིམ་པས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་རྩ་བ་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་སོགས་ལྟ་དུས། གཞུང་དེ་དག་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱུང་ལ། ངོས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་བརྒྱུད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་།  མདོར་བསྡུས་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་ནི་རིག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཙོ་བོ་བརྟེན་ཡོད་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག  གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོང་དུས། གཙོ་བོ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་རྒྱུ་དེ་གཅིག་འགྱུར་དུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་ངོས་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བློའི་རྣམ་གཞག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་དགའ་མོས་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་གཙོ་བོ་བློའི་རྣམ་གཞག་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་བྱུང་ཚེ། དེར་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངོས་རང་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ངོས་རང་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད།  མིས་བརྩམས་པའི་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་པས། ཀུན་སློང་གི་རྩ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་འབོར་མང་ཤོས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་དང་ཚད་མེད་ཞི་བ་དེ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་དུས། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཅུང་རྒྱང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བོ་འདུག་པས། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་གི་འདུག ངོས་རང་གིས་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། ངོས་རང་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་སྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ངོས་རང་གིས་གང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་མིའི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྱུབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཁོར་ཡུག་གཙོས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

དེའི་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཝི་ནུད་( Vinod  Menon ) ལགས་ཀྱིས། ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བར་དུ་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཕྱོགས་ཞེན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དོར་ནས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱོད་ཐབས་བྱ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་མཚོན་ནའང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞྭ་མོ་མ་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཕྱོགས་ཞེན་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་རིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗེད་པ་འདྲ་བོ་རེད། སྤྱིར་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བསྟེན་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་དགོས་པ་རེད། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་སྟོན་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆ་ཚང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་མི་འདྲ་ནའང་། ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་ལ་བསྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་མི་འདྲ་ནའང་། བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གོང་འཕེལ་གཏང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་བལྟས་ན་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཟོས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བསླབ་བྱ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོ་བཟུང་གི་ཡོད། ཡང་ནང་པ་དང་གཅེར་བུ་བས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་པར། རང་གི་སྔ་མའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཡིན་ཡང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཚང་མས་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་སྐབས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནང་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་འགྱུར་ཡིན་པས་ཚང་མ་མཐུན་འགྲོ་ཡི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

དེའི་རྗེས་སྐུ་ཞབས་པར་ཀ་ཤི ( Dr V S Prakash ) ལགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཁྲོད་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་མཉམ་བསྲེས་བྱ་དགོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། སྔ་མའི་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་རིག་པ་དག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་ལས་རིགས་ནི་ཆེད་ལས་ཤིག་མ་གཏོགས། ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གང་ཡང་གཏོང་གི་མེད། དེང་སང་མིའི་བསམ་བློ་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་ཙང་། སོ་སོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཐད་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་བསམ་བློའི་ཚན་རིག་པ་ཚོས། འཕྲུལ་རིག་གི་ཐོག་ནས་མིའི་སེམས་ཁམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་ཞན་དང་བློའི་འགྲོ་སྟངས། དེ་བཞིན་ནང་སེམས་ཞི་བདེ་ངང་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་རིག་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ནང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་མེད་ཚེ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད་པས། མི་ཞིག་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་འཇིགས་སྣང་སོགས་ཡོད་ཚེ། སེམས་སུ་དངངས་སྐྲག་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང་།

གསར་འགོད་པ། དཔལ་ལྡན།