མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༣ སྲུང་གཙི་གནང་།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༢/༠༣/༡༠
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

 བོད་མི་རིགས་ཐེ་བའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་ཡོད་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ཏེ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརླག་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་།

 དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཙམ་གྱི་ཐོག་དྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ་བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོ་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༣ པ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྲུང་གཙི་གནང་སོང་ལ། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་དབུས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇི་རི་ཨོ་བྷིར་ཧྥལ་ཛིར་(Jiri Oberfalzer)མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེ་མར་རིན་ཌིར་ཌ་རི་སིང་(Amarendra Dhari Singh)ལགས་སོགས་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་འཛོམས་འདུག

 མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བའི་ནང་། ང་ཚོས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གཞུང་ལ་བརྩི་མཐོང་ཞུ་གི་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོ་དེ་དག་དང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ནི་མིའུ་གདུང་དྲུག་ལས་མཆེད་པར་འདོད་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་འདོད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་ཁྲིམས་དེའི་ནང་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་གསལ་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཐོབ་ཐང་གང་འཚམ་ཞིག་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྩ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་སྤེལ་སླད། ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ནང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་རྣམས་བཀའ་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དུ་བཅུག་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་དོན་ལ་རྒྱབ་འགལ་གྱི་འགྲེལ་ལོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྲུན་འདོད་ཡོད་ཚེ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དབར་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་གནས་ཏེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་ལེན་ཐོག  བོད་མི་རིགས་ཐེ་བའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་ཡོད་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ཏེ། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརླགས་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་དབར་འཁོན་འགྲས་འབྱུང་གཞིའི་བསམ་སྤྱོད་རྒྱང་དུ་དོར་ཏེ། བོད་མིའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་དགོས་འདུན་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོང་།

ཡང་གསུང་འཕྲིན་དུ། དེ་རིང་གི་དུས་དྲན་འདི་ཡང་ཡུཀ་རེན་ལ་བཙན་འཛུལ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུལ་འཁྲུག་གི་སྨག་རུམ་སྟུག་པོའི་འོག་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། གཡུལ་ཟིང་དེའི་དབང་གིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་རྣམས་དང་། བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་བའི་ཡུཀ་རེན་གྱི་མི་མང་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་རང་བྱུང་གི་ནད་ཡམས་འབྱུང་འཁྲུག་དང་། མིས་བཟོས་པའི་གཡུལ་ཟིང་གི་དཀའ་ཉེན་འདི་རིགས་གང་མགྱོགས་སངས་ནས། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་དང་། བྱམས་བརྩེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།  ཅེས་གསུངས་སོང་།

དེའི་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བའི་ནང་། དེང་གི་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བསམ་བློ་གཅུན་སྡོམ་གྱི་ལས་ཀའི་ནུས་ཤུགས་འཕར་མ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་འགན་དབང་ལ་འགོག་རྐྱེན་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དྲྭ་རྒྱའི་སྟངས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྲུང་ནན་པོ་དང་། ཚད་མཐོའི་འཕྲུལ་རིགས་ལ་སྔར་ལྷག་མ་འཇོག་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ནག་ནང་དྲྭ་རྒྱའི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་དབང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྟངས་འཛིན་དང་། མི་མང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་སྔར་ལས་སྡུག་པའི་བཀག་སྡོམ། དེ་བཞིན་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། ཚད་མཐོའི་འཕྲུལ་རིགས་དེ་དག་གི་ལམ་ནས་བོད་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་དམ་དྲག་ལག་བསྟར་དང་། ཆེད་མངགས་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ལྟ་རྟོག་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ཡེ་ནས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། བོད་ནང་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་དང་། སྐད་གཉིས་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཟེར་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། བོད་ཕྲུག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་མི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཁོ་ནའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་རྒྱ་མིའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྒེར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཆེད་མངགས་སྒོ་རྒྱག་བཅུགས་ཏེ། དམར་པོའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་གཏམ་བཤད་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཟུར་དུ་སྤྲད་དེ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མཁན་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཧ་ལམ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

ཡང་གསུང་འཕྲིན་ནང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་། ས་ཁམས། མི་རིགས། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག  ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཐད་ནས་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་དབང་རང་བཙན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད། ད་ཆ་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་མི་ལོ་བདུན་ཅུ་བརྒལ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་མང་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཡོང་བར་རྒྱ་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོར་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་སླར་ཡང་ནན་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་གཟུར་གནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གྲོས་ཚོགས་དང་། ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བཅས་སུ་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་དོན་འདི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པར་བོད་མི་རྣམས་ལ་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། རང་ཅག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་ནུས་པ་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་དང་འགན་ཁུར་སྔར་ལྷག་ཡོང་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།

གསུང་འཕྲིན་གྱི་མཇུག་ཏུ། འདས་པའི་ཉིན་བཅུ་ཕྲག་སྔོན་ལ་ཡུཀ་རན་གྱི་མི་མང་གིས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་པ་བཞིན། ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་གོང་དུ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་གྱིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ་བོད་མིས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་སྟབས། ཉེས་མེད་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུཀ་རན་མི་མང་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གང་མགྱོགས་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཨ་རིས་གཙོས་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་བཅས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།

དེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་གཞོན་ཇི་རི་ཨོ་བྷིར་ཧྤལ་ཛར་ (Jiri Oberfalzer) མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༦༣ པའི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ལ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱ་ལྷག་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཐང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་ Václav Havel མཆོག་ནི་བསམ་བློ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཀྱང་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གཙིགས་ཆེན་བཟུང་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ནི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིག་དང་། ཝེལ་ཝེ་ཊི་གསར་བརྗེ་(Velvet Revolution) གསར་བརྗེ་བྱུང་རྗེས། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་མི་གཅིག་དབང་བསྡུས་རིང་ལུགས་དང་། དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་འོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་འཁྱུད་མིད་དུ་བཏང་ནས་མི་རིགས་རྩ་གཏོར་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིར་རྩ་མེད་གཏོང་མུས་ཡིན་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་སྟབས། བོད་མིས་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པར་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།

གཞུང་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གྲོལ་རྗེས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ལྔའི་གོ་སྒྲིག་འོག སེར་སྐྱ་མི་མང་གིས་དྷ་ཤོད་ཀ་ཅ་རི་བར་གོམ་བགྲོད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་སོང་བ་དང་། དེ་རིང་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་རྒྱ་བལ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།

གསར་འགོད་པ། དཔལ་ལྡན།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese