མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གིས་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་ལོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༥/༡༠/༡༧
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་འོག་སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སྐབས་དང་པོའི་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༣༧ བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སྐབས་དང་པོའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ། ༢༠༢༥།༡༠།༡༧ པར་ཐད་གཏང་ནས་བླངས།

དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་། ༧སྐུའི་གོ་སྟོན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་ལོ་སྲུང་གཙིའི་ཆེད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། ཁ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཱ་ལཱ་པཱ་ལི་ཆོ་དྷ་རེ་ཌི་སུ་དྷ་ཀཱར་( Malapalli Chowdareddy Sudhakar)མཆོག དེ་བཞིན་ཤར་བ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དར་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་ངོས་འཛིན་འོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༣༧ ལ་ཕྱག་འཁྱེར་ཕུལ་སོང་།

སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དར་མཆོག་གིས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཞི་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དང་མེ་སོར་མཐོ་སློབ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ནས་བཟུང་མེ་སོར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཞིན་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེ་རིང་དགེ་འདུན་པར་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐོ་སློབ་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཐོག་མ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་གསུངས་ཅི་སྒྲུབ་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་མང་དང་ཁ་ན་ཊ་ཁ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་པ་སྤྱི་དང་གྲྭ་ཚང་འདིར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་རིང་འདིར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཡིན། དེ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཐོབ་ཡོད་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། གདན་ས་འདིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གཅིག་པུ་མིན་པར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་དགོས་དུས། དེང་དུས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་བརྩི་མཐོང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནུས་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དར་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་། ༢༠༢༥།༡༠།༡༧ པར་ཐད་གཏང་ནས་བླངས།

ཁ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཱ་ལཱ་པཱ་ལི་ཆོ་དྷ་རེ་ཌི་སུ་དྷ་ཀཱར་མཆོག་གིས། བོད་པ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་རྒྱ་གར་ཁ་ན་ཊ་ཁ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་ས་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་སྟེ་བོད་པ་གཞིས་ཆགས་འཛུགས་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བར་དུ་སྦེལ་ཀོབ་ཁོངས་སུ་བོད་པ་ཁྲི་བདུན་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་སྲིད་དོན་གཅིག་པུའི་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མིན་པར་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གིས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དཔལ་ན་ལེནྜའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་རྗེས་སུ་སྦེབ་ཀོབ་ཏུ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད། དེ་རིང་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་འོག་སེར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༧ གྱིས་ལོ་གསུམ་རིང་གི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཡོད། འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཐོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་རེ་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལོར་ང་ཚོས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོར་ལམ་སྟོན་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་དང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨེ་ཤ་ཡ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

རྒྱ་གར་ཁ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་མཱ་ལཱ་པཱ་ལི་ཆོ་དྷ་རེ་ཌི་སུ་དྷ་ཀཱར་མཆོག་གིས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་། ༢༠༢༥།༡༠།༡༧ པར་ཐད་གཏང་ནས་བླངས།

ཤར་བ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས། ཐེངས་འདིའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་སྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ན་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་ཉམས་ལེན་དང་། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་གཉིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ནོར་ཆགས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་དེང་དུས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པ་དགོས་པའི་བཀའ་རིམ་པར་ཕེབས་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་འདུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཐོག་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་སོན་པ་བྱུང་མེད། ཅེས་དང་། ད་ལན་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་མ་འོངས་བར་མུ་མཐུད་ལས་གཞི་ལེགས་སྤེལ་ངན་འགོག་བྱ་དགོས། ཅེས་གསུངས་སོང་།

བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བསླར་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་གསུང་བཤད་གནང་། ༢༠༢༥།༡༠།༡༧ པར་ཐད་གཏང་ནས་བླངས།

བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས། དེ་རིང་འདིར་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་སེར་བྱེས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོག་ཐེངས་དང་པོ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་ཡོན་ཐོག་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཁ་ན་ཊ་ཁ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གཉིས་ང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཁ་ན་ཊ་ཁ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་དེ་རིང་མཛད་སྒོར་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ་དམིགས་བསལ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་རེད། དུས་དྲན་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཞི་ལས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བྱམས་བརྩེ་སྤེལ་བ་དང་། ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་དང་མགྲིན་ཚབ་པ་གནང་བ། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ་བཅས་སུ་དམིགས་བསལ་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད། དེང་སང་གི་ཐ་སྙད་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོང་ས་གཙོ་བོ་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་ནས་ཡོང་བསྡད་ཡོད། དེ་བཞིན་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བསླབ་གཞིར་མཚོན་ན། གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆགས་ཡོད། དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། བསླབ་པ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལག་འཁྱེར་འདིའི་ཐོག་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་གསུངས་སོང་།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་འོག་སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སྐབས་དང་པོའི་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༣༧ བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

གསར་འགོད་པ། བྱམས་པ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན། པདྨ་མཚོ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཉི་ཧོང་གི་སྲིད་བློན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

སྐར་མ ༢༦ སྔོན་ལ།
Mobile App

བོད་རིགས་དཔོན་པོ་གཉིས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཕྱིར་ཕུད།

སྐར་མ ༥༩ སྔོན་ལ།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ། 

ཆུ་ཚོད་ ༡ སྔོན་ལ།
བོད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེར་སྔོག་བཤེར་བྱས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་བཞིན་པ། པར་དུས་བབ་ཀྱི་བསྒྲིགས།
Mobile App

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་འདུག 

ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྔོན་ལ།
རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ནས་དྷ་སར་བར་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ། ༢༠༢༥།༡༠།༢༡ པར་འབྲེལ་ཡོད་མཁོ་སྤྲོད་གནང་།
Mobile App

རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ནས་དྷ་སར་བར་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།

༢༠༢༥/༡༠/༢༡
བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་གཞས་པ་ཨ་སངས་ལགས། པར་དུས་བབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས།
Mobile App

གཞས་པ་ཨ་སངས་ལགས་མུ་མཐུད་བཀག་ཉར་འོག་ཡོད་འདུག

༢༠༢༥/༡༠/༡༨

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese