མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཡུན་རིང་བའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་འབྱུང་ངེས་པའི་ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག

ཆབ་སྲིད་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟ་བ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༦/༠༨/༡༧
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྩོམ་པ་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།

ངོ་སྤྲོད།

དུས་ཡུན་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་གཉའ་གནོན་འཁུར་མྱོང་བའི་མི་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། མི་རིགས་དེའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་དྲང་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འགོར་མྱོང་བའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེར་རྒྱལ་ཁའི་རེ་བ་དང་། ཕམ་ཁ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སམ་འཐབ་ཇུས་འགྱུར་བ། སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གྲགས་འགུལ་མེད་པར་ལྷག་པ། ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་སོགས་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་དེ་དག་གིས་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་རྩ་དོན་ཡལ་བར་དོར་སོང་བ་མཚོན་པ་མིན། མཚན་རིང་ན་རྨི་ལམ་མང་ཟེར་བ་བཞིན། ཡུན་རིང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་མི་མང་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་བམ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲེལ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོང་བའི་སྒེ་འབྱེད་པ་དང་། མངོན་གསལ་དོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་དུས་འཐབ་ཇུས་གང་ཞིག་ལེགས་མིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་རེད། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་ནང་དུ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་སྐོར་ཆབ་སྲིད་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ། སྲིད་དོན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་(political psychology)། སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་(social movement) ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རོབ་ཙམ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གང་རུང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གླེང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ནང་ཁུལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལ་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་། དོན་དམ་པའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།

སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་གྱི་ལྟ་ཕྱོགས།

སྲིད་དོན་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་། Social Identity Theory ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་།  དེ་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། འདིར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་བོད་སྐད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོའི་རྣམ་གཞག་(Social identity theory) ཞེས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོའི་རྣམ་གཞག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རང་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དང་ལེན་བྱེད་པ་རེད(Tajfel & Turner, 1979)། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་རིམ་བཞིན་ངོ་བོ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མིན་གྱི་དོགས་གཞིར་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གསོས་བློ་མ་སྒྱུར་བའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་། གཞན་དག་ནི་ཟེར་འབྲངས་དང་དམ་ཚིག་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མཐོང་བའམ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་རེད།

ཁིལནྜར་མེནྶི་(Klandermans 1997) ཡིས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནི། གནས་བབ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཡིད་ཆེས་དང་། ཚང་མ་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ། མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་ལེན་ཐུབ་པ། རང་གི་མཉམ་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། གོ་བདེ་བོར་བཤད་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་ལ། དེར་གཏོགས་མི་མང་ནང་རང་གི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་མི་རིགས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་གྱུར་ཡོད་པ། རང་གི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་ཡོད་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་བྱུང་ལ་ཚང་མས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་དངོས་སུ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ན་རང་ངོས་ནས་ནུས་པ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས་ཟེར་བ་རེད།

༡༩༧༠ ལོར་ཧ་ཝརཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་ཨེར་བྷརཊ་ཧཱརྴི་མཱུན་གྱི་དེབ་(ཕྱིར་འབུད། བསམ་འཆར། དམ་ཚིག རྒུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཁེ་ལས་དང་། ཚོགས་སྡེ། རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོབ་ཐབས།) ཞེས་པའི་ནང་གི་(བསམ་འཆར་)སྐབས་དོན་དང་ཧ་ཅང་འཚམས་པར་འདོད། འདིར་གསལ་བའི་ཕྱིར་འབུད་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་བྱེད་བབ་ལ་བློ་མ་ཁེངས་པར་སྒྲིག་འཛུགས་དོར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། བསམ་འཆར་ནི། བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་སྟངས་དེར་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ། ལམ་ལུགས་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་སོགས་ལ་གོ་ཞིང་། དམ་ཚིག་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་དེར་སེམས་ཆགས་ཤིང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གསོན་གནས་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པས། བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་སྟངས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྲིག་འཛུགས་མི་འདོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་རེད(Hirschman, A. O. (1970))། གལ་སྲིད། མི་རབས་བསྟུད་མར་ལྷག་པའི་མི་རིགས་ཁག་གི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད། དོན་དམ་པའི་བསམ་ཚུལ་བཤད་རྒྱུར་ཚད་བཀག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅ་ཟིང་པོ་དང་། མཐར་ལྷུང་གི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲེས་མེད་པར་ལྷག་པ་རེད།

༢༠༡༡ དང་༢༠༡༢ ནང་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བའི་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཡིན་” ཞེས་པའི་མི་མང་ལས་འགུལ་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འོག་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་རྐང་ཁྲོམ་རའི་ལྟེ་གནས་གྱང་ལམ་བཙན་བཟུང་ (Occupy Wall Street) གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ནིའུ་ཡོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཨ་རི་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས། འོན་ཀྱང་། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་མངོན་གསལ་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་དང་། དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་དགོས་འདུན་གསལ་པོ་ཞིག་དང་། དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག ཐབས་ཇུས་ཁ་གསལ་ཞིག་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཐར་ལས་འགུལ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཁྲོད་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྩོད་ནས་ལག་འཛིང་བར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་ཕྱི་རོལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། མཐར་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། མཐར་ལས་འགུལ་འདིར་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟང་ལན་ངན་ལན་གང་ཡང་སྟེར་མི་དགོས་པར་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་རང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད (we are 99%)།

རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་མང་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ཁག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོ་(social identity) ནི་འགྱུར་མེད་གཏན་ཆགས་ཤིག་མིན། དབྱིན་ཇིའི་སྤྱི་ཚོགས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་བའི་ཇོན་ཌྲཡུརིས་དང་། ཟཁྲི་ཧྥིན་རྱི་ཆཱར་ (Drury and Reicher (2000) གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་ལྟར་ན། ཚོགས་འདུས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱིས་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དང་། ཚོགས་འདུས་དེར་མི་གཏོགས་པའི་ཚོགས་སྡེ་གཞན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གྲུབ་དོན་འདིས་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་ནི། འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་གྱིས་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའམ། གནས་སྟངས་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་གུ་དོག་པའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་བསྐྱེད་པ་དེ་རེད།

ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན། ཨྱར་ལན་ཌི། (Ireland)

ཨྱརི་ཞི་(Irish)མི་མང་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བློ་ལ་འཇུག་བདེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤིབ་བསྡུར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་མང་འཐབ་རྩོད་བྱས་རྗེས་ ༡༩༢༡ ལོའི་དབྱིན་ཨར་གྲོས་མཐུན་ཆིངས་ཡིག་(Anglo-Irish Treaty)བཞག་པ་དེས། ཨྱརི་ཞི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྩོད་རྙོག་བཟོས་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གྲོས་མཐུན་དེ་རང་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་རེད་བསམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གྲོས་མཐུན་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་རང་བཙན་གཙང་མའི་དགོས་འདུན་དང་བསྡུར་ན་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་བསྟུན་ཐབས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་གཞི་དེས་༡༩༢༢ ནས་༡༩༢༣ ལོའི་བར་གྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་གི་ཨྱརི་ཞི་ནང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བསླངས་ཤིང་། མི་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གྲོས་མཐུན་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཙམ་གྱི་སྐོར་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གྲོས་མཐུན་འདིའི་འོག་གི་ཨྱརི་ཞི་མི་མང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་དབང་། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་གོ་དོན་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མ་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་འདོད(Kissane, B. (2005))། དེ་ཙམ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་ཨྱརི་ཞིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོའི་ཁྲོད་སྐད་ཆ་བཤད་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཁོང་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་མཚོན་ཆར་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཏོན་ཡོད་(Ó Drisceoil, 2026)། རྩོམ་ཡིག་དེར་ཁོང་གིས་ཨྱརི་ཞི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་ནང་ཁུལ་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བའི་རྗེས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཆེད་དང་། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་ནོར་འཁྲུལ་ཏུ་སྒྲུབ་ཆེད་རང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཆབ་སྲིད་བསྒྲགས་གཏམ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། གཞན་གྱི་གླེང་ཕྱོགས་ལ་ཚོད་འཛིན། ཕྱོགས་གཞན་ནག་པོར་སྒྲུབ་ཆེད་བཀོལ་བའི་སྐད་ཆ་སོགས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་ཅིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཚུན་ནག་པོ་བཟོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མི་དགའ་བའི་སྡང་སེམས་ཇེ་ཆེར་བཏང་བ་ལས། རྩ་བའི་རྩོད་གཞིའི་ཁ་ཇེ་གསལ་ཏུ་བཏང་ཐུབ་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད།  ཨྱརི་ཞིའི་ཉམས་མྱོང་དེས་ང་ཚོར་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཡུན་རིང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། འཐབ་ཇུས་ཐད་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་རྩོད་གཞིར་གྱུར་དུས། རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་འགྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་སུ་ཞིག་རྩ་དོན་གང་རུང་གི་བདག་པོ་ངོ་མ་ཡིན་མིན་དང་། དམ་ཚིག་གཙང་མིན་གྱི་དོགས་འདྲིའི་མཚོན་པའི་སེམས་ཚོར་ཙམ་གྱི་རྩོད་གཞིར་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་རེད།

 བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད།

བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དང་བསྡུར་རུང་ཡང་རྩ་བའི་གནས་བབ་མི་འདྲ། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་དང་། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད། དགོས་འདུན་འདི་ཉིད་ཁ་གསལ་ཏུ་བཏང་བའི་ “བོད་མི་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་” ཞིག་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་པེ་ཅིང་ལ་སྤྲད་ཡོད་(CTA 2008)། བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་ཁ་གསལ་བོར་བཀོད་དོན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། བོད་དེ་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་འདིས། ཆེས་མཐོ་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ངམ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདིར་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་འགྲེལ་གསལ་པོར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་འདིར་ངོས་ལེན་དང་བསམ་ཤེས་གང་ཡང་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། དེར་ཁོང་ཚོའི་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྔ་རྗེས་སུའང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡིས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་དེར་མོས་མཐུན་བྱས་མེད།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ ལོའི་ལོ་མཇུག་བར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་བཙན་བྱོལ་བ་མི་གྲངས་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་རྒྱལ་ཁའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟ་བུ་ལོན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་མཇུག་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་སྟེ། རང་བཙན་བསྐྱར་གསོའམ། ཡང་ན་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཅིག་ད་དུང་ལེན་ཐུབ་མེད་པས་དམིགས་ཡུལ་དང་འཐབ་ཇུས་ཐད་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་དུ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་ཇུས་འདི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྦྲེལ་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། རང་བཙན་གཙང་མ་རྩོད་དགོས་པར་འདོད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད། ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཅིག་གཏན་ནས་མིན་མོད། དཀྱེལ་ཡངས་དང་བསམ་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཁོག་ཆེར་མེད་པའི་མི་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་ལུགས་སེམས་ཚོར་གྱིས་ཚབ་བྱེད་སླ་བ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་ནག་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། ཨྱརི་ཞིའི་ནང་འཁྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་ཉེན་མེད་པ་ཞིག་མིན། དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། བཤད་ཡམས་ཁྱབ་མགྱོགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁ་གཏད་ནི་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་མཁན་རྒྱ་ནག་ཡིན་པ་དེ་རེད།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༧ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ཉིན། རྒྱ་ནག་གིས་ “མི་རིགས་འཆམ་མཐུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་”ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞེས་པ་ཞིག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཡོད(རྒྱ་ནག་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་དྲ་བར་གཟིགས། http://english.scio.gov.cn/m/pressroom/2026-07/27/content_118620162.html )། སྲིད་ཇུས་གསར་པ་འདིའི་མིང་ལ་ཅི་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོས་ནས་དེ་ནི་བོད་གཙོས་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ངོ་བོ་རྩ་མེད་བཏང་ནས། ཡོད་ཚད་རྒྱ་རིགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན། སྲིད་ཇུས་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

གྲོས་མོལ་ནི་འཆམ་མཐུན་གྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན།

ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ནི་ཉེན་ཁ་ཞིག་མིན། ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་ནི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བར་བཤད་ན། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོ་ནི་བོད་ཞེན་མེད་པའི་རིགས་ལ་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་ངེས་ཤིང་། ཕྱོགས་གང་རུང་གིས་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དེའི་འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་བབ་ལ་དོགས་འདྲི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནང་འཛིང་ལ་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་མཐར་ལྷུང་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོར་ཞིབ་འཇུག་(social identity research)གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ནམ་ཞིག་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཚོགས་སྡེའི་ངོ་བོར་གྱུར་སོང་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་དེ་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བར་འདོད་(Tajfel & Turner, 1979)།

དེ་བས། གྲོས་མོལ་ནི་གུས་བརྩིའི་རྣམ་པ་ཙམ་མིན། མི་མང་གི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་གནས་བྱེད་པར་དོན་དམ་པའི་གྲོས་མོལ་ནི་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན། གྲོས་མོལ་བྱེད་པར་རང་གི་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རང་བཙན་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་དོར་མི་དགོས། རང་བཙན་དང་དབུ་མ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་ཡིན་དགོས་པས། ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་རིགས་མི་མཐུན་སར་བཞག་ནས་མཐུན་སར་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱེད་ཆོག ཕན་ཚུན་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་འཐབ་ཇུས་གསར་པ་རྙེད་སྲིད་པ་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་གནམ་ལ་འཕྱར་བ་ལས། དོན་ཕན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ་དང་། དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ལས་དོན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་མི་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷང་བ་བུད་འགྲོ་བས། ཆུ་རྙོག་ནས་ཉ་མོ་འཛིན་མཁན་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། མིག་སྔའི་གནས་བབ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མཐའ་ལ་ལྷུང་ཞིང་། ཕན་ཚུན་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྟངས་འདི་ནི་རང་གི་ཁ་གཏད་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་ལེགས་པའི་གོ་སླབས་ཤིག་ཡིན།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༦ ལོའི་ཟླ་༧ ཚེས་༢ ཉིན། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་གནས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རང་བཙན་བློ་དགའ་ལགས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་ལུས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་རེད། རང་བསྲེགས་ལས་འགུལ་མ་སྤེལ་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ནང་ཁོང་གིས་བོད་མི་སྤྱི་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་ཁ་ཆེམས་དོན་ཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཁོང་རང་གི་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་བརྙན་ལམ་ནས་བཞག་ཡོད། རུ་ཊར་གསར་ཁང་གིས་ “རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་རྒྱུ་དང་བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་” བྱས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། (Reuters (https://www.reuters.com/world/china/tibetan-man-dies-after-setting-himself-fire-near-un-headquarters-activists-say-2026-07-03/?utm_source=chatgpt.com)) ཁོང་གི་བློས་གཏོང་དེས་ཕྱོགས་མཐར་ལྷུང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་རབས་གསར་པའི་སེམས་སུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དྲག་པོ་སྤར་ཡོད།

མཇུག་སྡོམ།

 དུས་ཡུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ན། ནང་ཁུལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཁོ་རང་འཐབ་རྩོད་ལ་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བའི་རྟགས་མཚན་གང་ཡང་མིན། ཨྱརི་ཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དང་།  ཚིག་རྩོད་ཁྲོད་ཚོགས་མི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དམ་ཚིག་ལ་དོགས་འདྲི་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་དུས། འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་ལྷུང་མིན་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཆབ་སྲིད་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་ཁག་གིས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ངོ་བོའམ་འདུ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ངོ་བོ་ཅུང་མི་འདྲ་བའམ། ཡང་ཆེད་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ངོ་བོའམ་འདུ་ཤེས་དེར་བཅོས་སྒྱུར་དང་རྩ་མེད་ཀྱང་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།

བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན། ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱིས་གོང་བུའི་ནུས་པ་རྩ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། ཕན་ཚུན་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཏོར་རྒོལ་གཏོང་མཁན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས། དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་གུ་ཡངས་པོར་བགྲོ་གླེང་དང་སྦྱངས་བཤད་བྱེད་ཐུབ་དགོས། འོན་ཀྱང་། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཟུར་བསྟན་རྡོར་ (2021) ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་འཐབ་ཇུས་སྣ་ཚོགས་པ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་། དྲ་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་ལཱཡེ་(Lei’s Real Talk (2024)) ཡིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སོ་ཉུལ་བའམ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གྱི་འཇབ་དམག་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཚོས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མ་ཟད། རང་ཕྱོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་བསྟོད་པ་བྱེད་ནས་བར་གནས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད། མི་མང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟེང་ལྟ་ཚུལ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐབས་སུའང་། ལག་ལེན་བྱེད་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་མཐུན་པའང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐབས་ལ་འབད་པ་སོགས་བཤད་ཡོད།

ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དུས་ཁ་འཐོར་དུ་མི་འགྲོ་བར་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི། བཙན་དང་དབང་ཤེད་ཁོ་ནས་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མཁན་ལས་གནས་ཡུན་རིང་ངེས་ཡིན། རང་ངོས་ནས་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ཡིན་པ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་བཙན་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་དང་། ད་དུང་མི་རབས་ཁ་ཤས་རིང་རྩོད་དགོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་མཚོན་ན། ནང་ཁུལ་གྲོས་མོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་ཡོད་པ། སྤྱི་མཐུན་གྱི་དམིགས་འབེན་ཡོད་པ། གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་ནི་དགྲ་བོར་ཁ་གཏད་བྱེད་ཐབས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་དོ་ཟླ་མི་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ། རང་སྲུང་དང་རང་སྟོབས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ལས་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་སྐེ་འཁྱེར་ནས་ཞག་པ་ཉོས་པའི་དཔེ་ཡིན།

དཔྱད་གཞི།

  • Tajfel, H., & Turner, J. C. (1979). An integrative theory of intergroup conflict. In W. G. Austin & S. Worchel (Eds.), The social psychology of intergroup relations (pp. 33–47). Brooks/Cole
  • Klandermans, B. (1997). The social psychology of protest. Blackwell.
  • Hirschman, A. O. (1970). Exit, voice, and loyalty: Responses to decline in firms, organizations, and states. Harvard University Press.
  • https://www.cbsnews.com/news/one-year-later-occupy-in-disarray-but-spirit-lives-on/?utm_source=chatgpt.com
  • Drury, J., & Reicher, S. (2000). Collective action and psychological change: The emergence of new social identities. British Journal of Social Psychology, 39(4), 579–604. https://doi.org/10.1348/014466600164642
  • Kissane, B. (2005). The doctrine of self-determination and the Treaty split. In The Politics of the Irish Civil War (pp. 39–63). Oxford University Press.
  • Ó Drisceoil, D. (2026). A sort of armed argument: Ireland’s Civil War of words. History, 111. https://doi.org/10.1111/1468-229x.70083
  • བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གྱི་སྙིང་དོན།. བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།. (2008, November 16). https://www.bod.asia/2008/11/%E0%BD%96%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BC%E0%BD%84%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%BC-2/
  • Dorjee, T. (2021, September 23). Divide, depoliticize, and demobilize: China’s strategies for controlling the Tibetan diaspora. China Brief, 21(18). https://jamestown.org/divide-depoliticize-and-demobilize-chinas-strategies-for-controlling-the-tibetan-diaspora/
  • Lei’s Real Talk. (2024, September 8). Who are the Chinese agents and how do they operate in the West? [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=KgHC6BFOW-w

 

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

གཞི་རིམ་མི་མང་གིས་རེ་འབོད་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཡུལ་དངོས།  ༢༠༢༣ ། ༩ ། ༡༩ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་པར།
Mobile App

གཞི་རིམ་མི་མང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་འདུག 

༢༠༢༣/༠༩/༡༩
US Department Of State
Mobile App

བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ནི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན།

༢༠༢༣/༠༣/༢༢

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese