རྩོམ་ཡིག།

རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཨོ་གླིང་རི་སྔོན་པོ། འོ་རེད། ཡང་ངས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད། མ་གཞི་ད་ལོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ད་དུང་བལྟས་མ་ཚར། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་རིམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་འགའ་སྤྱི་མོས་མ་བྱུང་་་

------རྒྱ་གཞུང་གི་འཁྱོག་བཤད་ལོག་འགྲེལ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིགས། བསྟན་འཛིན་དགྲ་ལྷ། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནི་དྲ་རྒྱས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་ཞིག་་་

གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་མ་ཚོས་ཆུང་མའི་ལུས་ལ་མངལ་མ་སྦྲུམ་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་དང་་་

----འབྲོག་མོ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེ་གླེང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ---རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ། ང་ཚོའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་དངོས་རྫས་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་་་

ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ---འགྲོ་བ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་ས་དེར་རང་གི་ཕ་སྐད་མ་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མེད་ན། གནས་དེར་ཕྱིའི་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་ཅི་ཙམ་རྒྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དེ་ནི་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བ་་་

རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་ངམ་ཕུན་གསུམ་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས། ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དེབ་ཁག་བརྒྱད་དབུ་འབྱེད་གནང་བའི་ཁྲོད་སཱ་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་བགྲེས་པ་གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་་་

གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ལ་གདེང་སྤོབས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་རང་བཀུར་གྱི་་་

དབང་ལྡན་སྐྱབས། ཡོད་ན་བརྒྱ་སྟོན་སྟོང་སྟོན། མེད་ན་ཇ་སྟོན་ཆུ་སྟོན། གང་ན་སུ་མཆིས་པའི་བོད་མི་ཚོ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཚོད་དང་མེད་ན་མེད་པའི་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་གསར་ལ་ལྷན་འཛོམས་དང་བྲེལ་ཟིང་། སྤྲོ་སྣང་གིས་འདེགས་ཀྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། ངའི་གྲོགས་པོ་་་