མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༠༨/༡༢/༡༥
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

55ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྟེང༌། ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཡོངས་གླིང་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི མི་གསར་བའི་རུ་དཔུང༌། ཞུ་བའི་སློབ་མ་སྐོར་ཅིག་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ། ཞེས་པའི་ད་ལོའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོད་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དག་གི་ཆེད་དུ། མྱ་ངན་གུས་ཚིག་སྐྱོར་ཀློག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་ཏེ། བོད་ནང་གི་དོན་རྐྱེན དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ། བོད་ནས་འབྱོར་བའི་སྙན་ཚིག་སོགས་སྐྱོར་ཀློག་བྱས་ཡོད།

སྐབས་དེར་ཚོགས་འདུའི་མགོ་འཛིན་པ་སློབ་བུ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཚོགས་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། ཁོ་རང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་བརྗོད་དོན། དེ་རིང་ཁྱེད་ཅག་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཞུགས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས་ཀྱང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བྱ་བཞག་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཁྲོད་ང་ཚོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་ཆ་ཤས་ཟིན་ཡོད། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་བོད་དོན་ཁྲོད། བོད་མི་ཡོངས་ལ་མ་བགོས་རང་བབས་སུ་འཁྲི་བའི་འགན་རེ་ཡོད། དེར་བརྟེན། འདི་ནས་ངས་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མིན། ད་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་བོད་ནང་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་བ་ལྟ་བུའི་གོད་ཆག་བྱུང་ཡོད། ང་ཚོ་དང་ཤ་འདྲེས་ཁྲག་འདྲེས་ཀྱི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཡོད། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་འབངས་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ད་ལོའི་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང༌། མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་དཔུང་ཁག་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ལྷ་སའི་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་ལྷ་ས་སེ་ར་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཅུས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་ནས། བོད་རང་བཙན་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་ཕེབས་ཤོག ང་ཚོར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་ཞེས་སྐད་འབོད་བརྒྱབས་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་ནས་གྲྭ་བཙུན་དང་སློབ་མས་སྣེ་ཁྲིད་དེ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཐེངས་མང་ན་ཡང༌། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་གཅིག་དང་འབོད་སྒྲ་གཅིག་གི་འོག་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དཔལ་ཡོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པ་འདིར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་དང༌། རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་སྒོ་རེ་རེ་ན་ཞི་བདེ་དང༌། འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཇེ་མཐོ། ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་ཐོང་ཇེ་ཆེ་ཡིན་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་རྩེད་མགྲོན་བདག་གི་མིང་བྱང་འོག བོད་མི་རིགས་ལ་ཆེས་གདུག་རྩུབ་དང་ཆེས་ཀླ་ཀློ་ཡི་སྦྱོར་ངན་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། ཡ་ང་ཞིང་ཞེ་མུག་པའི་དོན་རྐྱེན་འདི་བྱུང་སྟེ་ཟླ་ངོ་དགུ་ཕྱིན་ཡང༌། མི་དམངས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་མི་དམངས་ཀྱིས་འཁུར་ཏེ། མགོ་ཡི་སྐྲ་ལོ་བཅད་དེ་ལུས་ཀྱིས་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད། གདོང་ལ་མཚོན་རྩི་བྱུག་སྟེ་ངག་ནས་དམེ་ངག་བཏོན་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། གཅེས་སུ་འོས་པའི་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་དང༌། གཅེས་སྲོག་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་ཕུལ་བའི་འདས་པོ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཞལ་འདོན་སྨོན་ལམ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཡོངས་མྱ་ངན་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་མ་ཐུབ་པར་བློ་ཕམ་ཡོད།  ཅེས་བརྗོད་སོང༌། 

སློབ་བུ་ཤེས་རབ་ལགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གྱི་གུས་ཚིག་སྐྱོར་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འདི་ལྟར། ང་ཚོས་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདི་བསྐོང་དོན། ང་ཚོ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་ལ། ང་ཚོར་རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཡོད་པའང་མིན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཤིག་དང༌། ཡང་སྒོས་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། ཟླ་ངོ་དགུར་རེ་བལྟས་བྱ་སའི་ས་བཅད་ཁ་བསྐོང་ཆེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་གིས་ཉམས་ཆུང་གིས་མྱ་ངན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲང་ཁར་གོད་ཆག་བྱུང་ཉིན་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་བྱེད་ཕོད་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཡིན། དྲག་ཤུགས་དང་དཔུང་དམག་གི་མདུན་ན་འགྱེལ་སླ་ཞིང་འགྲེང་དཀའ་བའི་རྣམ་ཤེས་མང་པོ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་སོང༌། ལོ་འཁོར་གཅིག ལོ་འཁོར་གཉིས། ལོ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཏག་ཏག་ལྔ་བཅུར་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སླར་ཡང་ཚེ་སྲོག་དུ་མ་ཞིག་ས་ལ་འགྱེལ་སོང༌། འགྱེལ་ཟིན་པའི་གཅེས་སྲོག་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་དེ་གསེར་དངུལ་མིན་ལ། ཤོག་སྒོར་ཡང་མིན། ཨར་འདམ་དང་རྣོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་རྩེགས་དེ་བས་མིན་པར། བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་བགོ་སྐལ་དེ་ཡིན། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྒས་ཤིང་ཁོགས་པའི་ཕ་མ་དེ་དག་ལ་སྙོར་སྐྱོང་སུ་ཡིས་བྱེད། སྙོམ་ལག་མ་རྒྱས་པའི་དྭ་ཕྲུག་དེ་དག་གི་མདུན་ལྗོངས་སུ་ཡིས་འཚོལ༌། ལང་ཚོ་མ་ཡལ་བའི་ཡུག་ཕོ་ཡུག་མོ་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་གྲོགས་སུ་ཡིས་བྱ། སྐྱོ་གདུང་གི་ན་ཟུག་འདི་དག་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་མེད་པར་ལུས་སོང༌།

སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་འབྱོར་སྙན་ཚིག་ཅིག་སྐྱོར་ཀློག་གནང་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འདི་ལྟར། ཚེ་སྲོག་དང་ས་རྡུལ་མཉམ་དུ་འཐབ་པའི་ཁ་སང༌། ཁྱོད་རང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དོང་ལ་ལྷུང་རྗེས། ལག་ཟུང་ལྡུམ་པའི་ངས་ཀྱང་ཀི་རིང་བཏབས་པ་ཐེངས་གཅིག་མིན། ཡུལ་མི་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་གླེང་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་འགོར་མེད་ན་ཡང་སྨྱོན་པ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་དྲན་ནས་རིང་བོ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད། དུག་རླངས་འཕྱིར་པའི་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱབ་ལྗོངས་གད་པར་གླན་ནས་ཁྱོད་ཚོ་དྲན་ཚུལ་གསང་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་གླེང་ཆོག་ཆོག་གི་རིན་ཐང་ཟེར་བ་དེ་གཟི་བརྗིད་དང་སྤོབས་པས་བཞུད་སོང་བའི་ཚེ་སྲོག་རེ་རེ་ཡིན། གང་ལྟར། རླུང་ནག་གི་བཙན་རྒོལ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཟླ་འདིར། རིགས་ཞེན་གྱིས་བྲིད་པའི་གདོང་མཆོངས་པ་ཚོ། སྤོབས་སེམས་ཀྱིས་བརྟས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཚོ། ཞེས་སྐྱོར་ཀློག་གནང་སོང༌།

སློབ་བུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་སྐྱོར་བའི་མྱ་ངན་གུས་ཚིག་གི་སྙིང་དོན་འདི་ལྟར། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་མུན་ཀླུང་ནས། བདེན་པའི་ལག་ཟུང་བསྐྱངས་ཏེ། མིའི་བདག་དབང་གི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༌། ཚེ་སྲོག་གི་སྒྲོན་མེ་སྦར་ནས། ངའི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་འོད་སྣང་སྨག་རུམ་གྱིས་བཅོམ་སོང་བའི་ཤུལ་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཚེ་སྲོག་གི་འོད་སྣང་འཚེར་གྱིན། གྱེས་གདུང་གི་རྦ་རླབས་འཕྱོ་བཞིན་འདུག ངས་དེ་རིང་མི་ཡུལ་ནས་བདེན་པ་དང་གནས་ལུགས་ལ་བསྐྱབས་བཅོལ་ཏེ། ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་གླེང་བཞིན། གདུང་འབོད་ཀྱི་གྱེར་དབྱངས་འཐེན་གྱིན། ང་མི་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ཅག་དང་བར་ཐག་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་ཞིག་གིས། ཐོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོ་ཞིག་གིས། ཁྱེད་ཅག་ལ་མིག་གིས་ཅེར་ནས། མི་གསར་པའི་རུ་དཔུང་གིས་ང་ཚོ་ད་དུང་བརླག་མེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད། དབུལ་ཕྱུག་དང་མཁས་བླུན། བཙན་པོ་དང་གཉོམ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར། འགྲོ་བ་མི་སུ་ལའང་ཚེ་སྲོག་ལས་ལྷག་པའི་གཅེས་ནོར་མེད། ཁྱེད་ཅག་གི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་གི་འབོད་སྒྲ་དེ། གངས་ཅན་པ་རེ་རེའི་ཤ་གསེང་རུས་རྐང་ལ་ཟུག་ཅིང༌། སྐྱོ་གདུང་སྙིང་སྟོབས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདེན་དོན་གྱི་དཔལ་འབར་གྱེན་དུ་འབར་གྱིན་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག

མཚམས་དེར་སློབ་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་འབྱོར་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་པའི་སྙིང་དོན་འདི་ལྟར། རླབས་ཆེན་གྱི་ཚེ་སྲོག། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན། འདྲ་མཉམ་དང་དམངས་གཙོ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ལ། ང་ཚོ་འཇིགས་རོང་གི་གཡུལ་ས་ཞིག་ན་ཡོད་ལ། ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་མེད་ས་ཞིག་ན་ཡོད། བཞུད་ཟིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གསོན་པོ། དེ་རིང་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཤུལ་ལུས་དྭ་ཕྲུག་སྐོར་ཅིག་གིས། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ། དྲན་པའི་གདུང་བ། བཟོད་དཀའ་བའི་མནར་སྡུག ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ། རེ་བ་དང་ཕུགས་བསམ། གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན། ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་རེ་རེར་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་མྱ་ངན་གྱི་གུས་འདུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གཅེས་སུ་འོས་པའི་ཚེ་སྲོག་རེ་རེར་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།ཅེས་བཀོད་འདུག

སློབ་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དང་མྱ་ངན་གུས་ཚིག་གི་སྙིང་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན། མྱ་ངན་གུས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱོང་མ་བྱས་སྔོན་ལ། ང་རང་གི་སེམས་གཏམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། ཕྱི་དགྲར་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་ན། ནང་རྐུན་ཕམ་པར་རྒྱག་དགོས། ནང་རྐུན་ཕམ་པར་རྒྱག་དགོས་ན། སྟོབས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས། ཞེས་ལབ་ཡོད། སྐད་ཆ་འདིར་ང་ཚོས་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་འཚོལ་དགོས། ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་གནས་ལུགས་བཤད་སའང་མེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་འོག་ནས། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ཉག་གཅིག་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནར་བརྟེན་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཤུགས་གསོག་དགོས། དེ་ངའི་སེམས་གཏམ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་གཅིག་མྱ་ངན་གུས་ཚིག་སྒྲོག་མགོ་བརྩམས་སོང༌། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་བཀོད་དང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཉེས་མེད་མང་པོ་ཞིག རླབས་ཆེན་གྱི་ཚེ་སྲོག་མོད་པོ་ཞིག དམར་པོའི་དཔུང་གི་གཏུམ་སྤྱོད་དང་སྙོན་འཛུགས། གཡོ་སྒྱུ་དང་བསླུ་བྲིད་འོག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཤོར་སོང་བ་ཅི་འདྲའི་ཕངས་པ་ལ། ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་གི་འདབ་ལོ་རྒྱས་དང་རྒྱས་བཞིན་པའི་ས་སྒང་རིལ་མོ་འདིའི་ཁ་སང་དེ་རིང༌། ལྷགས་རླུང་རྩུབ་མོས་བཟུང་བའི་མ་ཡུམ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ནག་པོའི་ཁྲོད་ནས། རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ། འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་ངའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་འཁེབས། འཆམ་མཐུན་གྱི་འབོད་སྐུལ་དེའི་འབྲས་རྟགས་ལ། ང་དང་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་འདྲེས་ཤིང༌། ང་དང་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་ཆེན་གཅེས་སྲོག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཆོར་བཞིན་འདུག གཉོམ་ལག་རྒྱས་དང་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་ཅིག ཚེ་སྲོག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་དྲག་མཚོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསྐྱལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང༌། འདྲ་མཉམ། རང་དབང༌། དམངས་གཙོ་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བའི་སྤུ་ཟླ་ཚོས། གདུག་རྩུབ་དང་སྐྱོ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དབུ་འཁྱུད་འབྲི་འདོད་ཅི་འདྲའི་ཆེ་ཨང༌། ཞེས་བརྗོད་བྱུང༌།

སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མཁན་པོ་བསྟན་སྐྱོང་ལགས་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་དོན། ཐེངས་འདིར་ང་ལ་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་གུས་ཚིག་གང་ཡང་མེད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ། ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ། ཟེར་བ་ལྟར་རེད། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་དེ་ཆེས་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་དགོས། ཡིན་ནའང་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་བོད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་མ་ཡོང་སྟབས། མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བོད་ཆེན་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ། བོད་འབངས་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་ཆག་འཇིག་དང་དཀའ་སྡུག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། མདུན་དུ་སྐྱོད་དགོས་ན་རྒྱབ་ལ་བལྟ་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་རྩ་དེ་དག་རྟོགས་དགོས་ལ། འགག་རྩ་དེ་དག་བཀྲོལ་ཡང་དགོས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ད་བར་ང་ཚོར་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐོང་རྒྱ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་ངལ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྙིང་སྟོབས་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་རེད། བོད་པ་འདི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན། མྱ་ངན་གྱི་རྡོ་རིང་བཞེངས་བ་དང་མྱ་ངན་གུས་ཚིག་སྐྱོར་བ་ཡག་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱི་གལ་ཆེན་མིན། དེ་བས་ང་ཚོའི་སེམས་ངོགས་སུ་རྡོ་རིང་བསྐྲུན་དགོས། ང་ཚོའི་སེམས་ཁུངས་ནས་འདས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོར་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིག་ཆུ་འདོན་པའི་ཉིན་མོ་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་བརྗེད་མི་ཉན་ལ། དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་པའི་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་དག་བརྗེད་མི་རུང༌། ཞེས་བརྗོད་སོང༌།

དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། ང་ལ་མཚོན་ན། དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་ཁྱེར་ནས་སད་རྟོགས་ཀྱི་གནས་གང་ཞིག་ལ་རེ་རྙེག་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མའི་སྙན་ངག་ཀློག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་སད་རྟོགས་པ་མིན་ལ། སད་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རེ་སྙེག་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྨོངས་འཐོམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྨོངས་འཐོམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཚང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན། མི་ལ་ལས་ཁྱེད་ཅག་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་རྟོགས་པ་རྐྱང་རེད་ཟེར་ནས་སྨོད་ན་ཐང་མོད། དེ་ལ་ཞེད་དགོས་དོན་མེད། ངེད་ཅག་ནི་རང་སྣང་རང་ལ་དག་པའི་དཔའི་དཔུང་ཚོགས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན། འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཐི་ཛས་ཆིས་ཡིས། སྐྱེས་བུ་ག་གེ་མོས་འཆར་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་བློས་བསླངས་བྱས་རྗེས། དེ་གཙོར་བཟུང་གིས་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་རིན་ཐང༌། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕལ་བའི་གོ་སར་བཞགས་པ་རེད། གནའ་ནས་ད་བར་འཁྲུལ་ཤེས་བླུན་རྨོངས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་འབག་བཙོག་བཟོ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འབག་བཙོག་ནི་མིས་རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་ཚུལ་འཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཉེར་ལེན་རེད་ལ། ངོ་མ་བཤད་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་འཕེལ་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ། དོན་དངོས་བརྩི་འཇོག་དགོས་པའི་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཏན་ཏན་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་རེད་ལ། མདོར་ན། དེ་ལྟར་དད་སེམས་ཀྱིས་སླུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར། མིས་བསམ་གཟེས་ནས་བཟོས་པ་རང་རེད། གསུངས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང༌།

མཇུག་མཐར། ཀིརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲོན་མེ་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ད་ལོ་བོད་ནང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་སྟེང་ང་རང་ཟུར་ཉན་དུ་བཅར་བ་ཡིན། སྤྱིར་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་ནས་སེམས་མ་སྐྱིད་པ་ཞིག་བྱུང་དགོས་ཀྱང༌། དེ་རིང་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གདེང་སྤོབས་ཤིག་དང་དགའ་ཚོར་ཞིག་སླེབས་སོང༌། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། དང་པོ། ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་མིང་ལ་མི་གསར་བའི་རུ་དཔུང་ཞེས་བཏགས་འདུག མིང་ཚིག་འདི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང༌། མ་འོངས་མི་རབས་ཚོའི་ཆེད་དུ་རང་རང་ལ་འོས་འགན་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་བརྙེད་ཡོད། གཉིས་པ། ངྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ་དུ་རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་སོགས་གནད་དོན་མང་པོའི་སྟེང་བགྲོ་གླེང་ནམ་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད་སོགས་འདྲེས་མའི་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་རེད། གོང་ནས་སློབ་གྲོགས་ཚོས་མྱ་ངན་གྱི་གུས་ཚིག་སྐྱོར་སྐབས། བགྲོ་གླེང་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་སྐད་གཙང་མ་རྒྱག་གིན་འདུག དེ་གཉིས་ནི་ང་རང་གདེང་སྤོབས་དང་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་སའི་གཞི་རེད། ཅེས་བརྗོད་སོང།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Archaeological sites in Tibet that Professor Mark Aldenderfer gave talks on.
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞང་ཞུང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྔོན་ལ།
Former Chinese Premier Zhu Rongji (C) leaves after the opening of the 19th National Congress of the Communist Party of China at the Great Hall of the People in Beijing, China October 18, 2017. REUTERS/Jason Lee
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ཀྲུའུ་རོང་ཅི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། 

ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ།
པར་འགྲེལ། law.asia དྲ་ཚིགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་སྡོད་ཕྱུག་བདག་ཚོར་དངུལ་ཁྲལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༥ སྔོན་ལ།
Brahma Chellaney  is an Indian geostrategist and columnist.Photo : Sri Lanka Campaign for Peace & Justice
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལག་པ་རིང་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༣ པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་འཚོགས། 

༢༠༢༦/༠༨/༡༢
Mobile App

ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་འགན་སྲུང་ཁྲིམས་འཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་།

༢༠༢༦/༠༨/༡༢

མཆན། 3

  1. བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:
    ལོ་ 18 སྔོན།

    བསྟན་སྐྱོང་ལགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཚོགས་ཐོག་ནས་་ ང་ཚོའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་དེ་ཆེས་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་དགོས། ཟེར་ནས་བོད་ཆེན་པོ་ཟེར་ནས་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བོད་གངས་ཅན་ཚང་གི་ཟེར་ནས་གླེང་ན་མ་འགྲིག་པ་གང་གཟིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་རེ་ཡོད། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་འདི་དག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་འདི་དག་ལ་དངོས་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ་མི་འདུག

    Reply
  2. བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:
    ལོ་ 18 སྔོན།

    བཅོས་ནོར
    མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདིས་སྐབས་སུ་ལོ་གསར་ཡོད་མེད་
    འདི་དག་གི་སེམས་ཤུགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག

    Reply
  3. བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:
    ལོ་ 18 སྔོན།

    ཨ་མའི་བུ་རྒོད་དག་ནི་གང་དུ་སླེབས་ཀྱང་ཨ་མའི་བུ་ཡིན། དངོས་ནས་ཡག་པོ་འདུག བོད་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུ་འདི་ལ་གུས་མདུད་ཞུ། མྱ་ངན་འདི་ལོ་གསར་ཡོད་མེད་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གླེང་ཐུབ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། ཡིན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་འདི་དག་སེམས་ཤུགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese