ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཞིན་ཧྭ་གསར་ལམ་ཐོག ཉེ་ཆར་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་བོད་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། དེ་རིང་ཉིན་གུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་སུ་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་འདུག་པ་དེའི་ནང་བསྟན་དོན།
ཏུའུ་ཆིན་ལིན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་བསྟན་དོན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་བཞིན་ལོ་བཅུ་གྲངས་བསྟུད་མར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་ཤིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་མཁན་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འཚོ་བ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དང་བོད་ལྗོངས་རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རེད།
ཏུའུ་ཆིན་ལིན་གྱིས་བསྟན་དོན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་བཙན་གནོད་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་ས་ཁོངས་ཐད་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། འོས་མེད་མཐུན་ཐབས་བྱེད་ཐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་མི་ཆོག་ཅིང་། “བོད་ཆེན་པོ”དང་“ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་”ཟེར་བ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཤོད་སྟངས་དེ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པ་ཡིན་ན། མཇལ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ལ་གཞི་ནས་གཞི་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་ལ་ཡང་གཞི་ནས་མདུན་ལམ་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་ངན་སྨྲས་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱོགས་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་གོར་རྒོལ་བའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཏོར་བཤིག་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ། རྩ་བའི་སྟེང་གི་བརྩི་བཀུར་དང་ལྷག་བསམ་རྣལ་མ་ཞིག་མེད་ན། མཇལ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་སྨིན་མི་སྲིད། མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་འདུན་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག་ཅིང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཚོས་བརྟན་ལྷིང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མཐོང་ཆེན་དང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་པས། དམངས་སེམས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་མི་ཆོག་ལ། དམངས་བློ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སིམ་འཛུལ་གཏོར་བཤིག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རུང་འགྲུབ་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མཇལ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ལ་བར་ཆད་ཐེབས་ནས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱོགས་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་རྒྱུ་རང་རེད།
ཏུའུ་ཆིན་ལིན་གྱིས་ནན་གསུངས་དོན། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཏོན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ནི་སྔར་མུས་རྒྱུན་བསྲིངས་དང་། འགྱུར་མེད་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཇལ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཡོངས་སུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་ལ་ད་བར་འགྱུར་བ་བཏང་མེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་མཇལ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བསམ་ན། ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱ་འོས་པ་དང་། དུས་རབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ། ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་པོ་ཡོད་པ། སྟོང་བསམ་རྒྱབ་དུ་བོར་བ། ཁ་ཞེ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཞེས་དང་།
ཀྲུང་དབྱང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་དང་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་སྲི་ཐར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ཨུའི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་རི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་དོན། “བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང” ནི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་འཐུས་མི་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པས། བཀའ་མོལ་བྱེད་ནའང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་བའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་གཞན་གླེང་ཐབས་མེད་ཚུལ་གསུངས་བ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག
བཀྲ་ཤེས་བདེ་ལེགས
མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ལགས།སྔར་ཆུ་མིག་རྒྱ་ཚལ་དུ་ཡོད་པའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དྲག་པོའི་སྒར་དེ་ནི་ང་རང་ཚོས་མེད་པ་བཟོས་ཚར་བ་དང་ད་ལྟ་ཆོལ་ཁ་ཞིག་ལ་མིང་དེ་རྟགས་བ་མ་ཟད་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཡི་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་ཡང་གྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ཚར་སོང།ད་གསར་འཛུགས་ཤིག་བྱ་བ་ལ་དཀའ་ལས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།དང་པོ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཞེས་ཁ་གཡང་བསྒྲགས་ཚར་བ་དང་།གཉིས་པ།ད་ལྟ་བཙོན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་མི་གྲགས་དང་ཕྱུག་བདག་སོགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དྲག་པོ་ནང་ཞུགས་རོགས་བྱ་མི་ཡོང་།དཔེ་ན་དོན་འགྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་མི་ལ་འཚོ་བའི་ཐད་རོགས་པ་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡི་མེད་པ་ལ་དྲག་པོ་ཞིག་དང་ཕར་ཙམ་བཞག།།
སྤྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་པ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཀྱང་རེད།ད་དུང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་འདིར་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་༢ཉིན་ཏན་ཆེན་ལེན་ལ་གསར་འགོད་པའི་དྲིས་བ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་ཞིག་བརྒྱབ་སོང་།མ་འོངས་པ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཚོས་དྲག་པོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མདོག་ཁ་པོ་མ་རེད་མ་གཏོག་དྲག་སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་རེད།མ་ཟད་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་ལྟས་བྱས་ནའང་ཤེས་སྲིད།ཁོང་ཚོར་ཕམ་པ་ཤག་སྟག་ལས་བྱུང་མེད་ཅེས་དང་།ཡང་བོད་སྐོར་བཤད་དུས་ལོ་རྒྱུས་ཤེ་པ་དེ་ང་དགུ་ལོ་ནས་ངོས་འཛིན་གཅིག་བྱས་སོང་།རྒྱ་གར་དང་ས་འཚམས་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སུ་ཡང་བོད་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིག་བྱས་སོང་།གང་ལྟར་ཡང་བོད་རྒྱ་ཁུངས་ཡོན་པ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོག་བཞིན་པ་དེ་རྫུས་བཤད་ཡིན་པ་སོ་སོས་སྟོན་སོང་།
དེ་ལས་གསལ་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་དྲ་རོགས་བོད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི་གནང་བས་དྲ་རྒྱ་ཁ་བྱང་དེ་ལ་ཉོན་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཤེས་ཐུབ།དེ་ཙམ་ཡིན།
རྒྱ་གཞུང་ནི་རྡོ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འདོད་རུང་རྡོ་ལ་ཨི་ཁུང་བུག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། རྡོ་ལས་ཀྱང་མཁྲེགས་བའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེའི་གྲོས་མོལ་བྱེད་ས་མེད་ཅིང་། ཞི་མོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འཚོལ་བ་ནི་རྫུན་མ་རྫུན་རྐྱང་ལྟ་བུ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོས་རྡོ་ཆེན་འདི་གཏོར་བར་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཆུང་ཆུང་རེ་འཚོལ་སྒྲུག་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱིན་འདུག ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་རང་ཐག་རང་གིས་ཆོད་ནས་བོིད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དྲག་པོའི་ལམ་དུ་ཆས་འགྲོ་མཁན་ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་གསང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་འོག་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་གང་ས་གང་དུའང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་རྒོལ་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད། སྐྱེས་བའི་ཐ་མ་འཆི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མི་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོས་དྲག་པོའི་ལྷ་དང་གདོན། བཙན། འདྲེ་མོ་ སྲུང་མ་གསོན་པོ་འཁྲབ་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་མཁྱེན་པར་གྱིས། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ང་ནི་དྲག་པོའི་ལམ་དུ་ཆས་ཤིང་འགྲོ་མྱོང་བའི་མི་རྒན་རེ་གཉིས་སར་དྲག་པོའི་བཀའ་སློབ་ཞུ་ས་འགྲོ་ཐག་ཆོད་ཡིན།
ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་ལས་ལྷག་པའི་བོད་པའི་ཁྱི་ཞིག་བྱུང་འདུག http://tibetanmastiff.com/main_files/breed_files/breed.htm
ད་ཅི་བཤད་ཀྱང་ཚར་འདུག་་་་་་་ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་དང་རེ་འདུན་ཅི་ཙམ་བཏོན་ཀྱང་གངས་སྐྱིད་ན་བཞུགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཚོ་ལྷོད་ཅིག་གེར་ཞལ་ལག་ཞིམ་པོ་ཞིག་ལ་རོལ་བཞིན་འདུག་་་་་་་རྒྱ་འདྲེ་འདི་ཚོས་འདི་འདྲའི་མཐོང་ཆུང་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་་་་་་་ཝེ་་་བོད་པ་ཚོ་་་་་ད་འདི་ལྟར་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ????????????
ང་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་གཉིད་དཀྲོགས་ག་ལ་ཐུབ་་་་་ཀུ་ཅོ་ཞིག་མ་བཏབ་ན་ཡོང་གི་མ་རེད་་་་་་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་བདེ་བར་མ་ཆགས་་་་་སྔོན་མ་སྐུ་དྲག་ཚོ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ལ་ཆགས་ནས་མཇུག་འབྲས་འདི་བྱུང་བ་རེད།་་་་་་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་བསམ་བློ་ཐོངས་་་་་གང་སར་མིག་གིས་ལྟོས་་་་རྣ་བས་ཉོན་་་་་་་་་་་་་་་དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་དགོས་པ་རེད
རྒྱ་དཔོན་འདི་ཚོས་ག་རེ་ཡིན་ཡང་བཤད་ངེས་རེད་ལ་ག་རེ་ཡིན་ཡང་བྱེད་ངེས་རེད། ཁོང་ཚོར་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་ཚང་མ་ཐོབ་ཚར་བ་རེད། ད་ལས་སླ་བོ་གཏང་གི་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ང་ཚོ་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཕུད་ངེས་རེད་ལ་ཁོང་ཚོར་བློ་ཁོག་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟོན་བཞིན་འདུག ཁག་ཡོད་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་ལ་ང་ཚོས་ཁུངས་མི་འཁྱོལ་བ་ཁོང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ༢༠༠༩ལོའི་ང་ཚོའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་བློ་ཁོག་ཅིག་འཕེལ་ཡོད་པ་རེད།
ད་ང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་བོད་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་ཚོད་གཉན་འཕྲང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ང་རང་ཚོར་འཁྲི་བའི་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཡག་པོ་ཞིག་འདེམས་དགོས་ངེས་རེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མི་དྲན་མཁན་དེ་ཚོས་སྤྱི་པ་ལ་ཕན་གྱི་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཚོའི་རིགས་ང་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་ནང་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་མང་གཙོ་དང།སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏང་དགོས་ངེས་རེད། ནང་ཁུལ་ཞེན་ཁོག་དང་། ཕྱོགས་རིས་བྱས་ནས་ང་ཚོར་གང་ཡང་ཐོབ་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཚང་མས་ཤེས་པར་བྱོས། ང་ཚོས་སྤྱི་དོན་ཁོ་ནར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ཆགས་མི་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཁུངས་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཡོད་པ་རེད།
ང་ཚོས་མི་དོན་ཞིག་གླེང་གི་ཡོད་དམ།
དེ་རིང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིན་ཧ་གསར་ཁང་དུ་་ཀྲུང་དབྱང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུའི་པུའུ་ཀྲང་ཏུའུ་ཆིང་ལིན་གྱིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོད་སྐོར་ལ་སྒམ་ཚུགས་དོད་པོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲག་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་།ད་ལྟ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བ་སོགས་ཀྱིས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཏུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲག་གནང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ནི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ངོ་མ་ཞིག་ལོས་ཡིན་མོད།གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་བོད་པ་མང་ཚོགས་ཚོ་ནི་ཁུ་སིམ་པོར་གནས་འདུག
དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཨང་།ང་ཚོ་ནི་རང་དོན་ཤར་ལ་འཕེན་མཁན་དང་གཞན་དོན་ཞར་ལ་གཉོར་མཁན་ཀྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་དག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ།ང་ཚོས་ནི་རང་ཁྱིམ་གཞན་ལ་ཕུལ་ཞིང་རང་དབང་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་པ་དག་ཡིན་མ་ཡིན་ནམ།དེ་བས་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདི་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ག་ལ་བརྩི་ཨང་།བརྩི་མི་རུང་ངོ་།ང་ཚོས་ཆོས་སྒྲ་འུར་འུར་གྱི་ངང་ནས་རྐང་གླང་སང་སང་གིས་དཀྲོལ་དགོས་དོན་ནི་མི་གཞན་དག་ཚོའི་ལས་སྨོན་མ་དག་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས།ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་རྒྱལ་ང་ཕམ་ཀྱི་འགྲན་རྕོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྙིང་ཡོངས་སུ་དཀྲུག་ཕོད་པའི་མིོ་དོན་རིང་ལུགས་པ་དག་ནི་མིན་ནོ།དེ་བས་ང་ཚོས་མི་དོན་ཞིག་གླེང་མི་སྲིད་ལ་།གླེང་ཡང་ལྷ་དང་ཡི་དམ་གང་རུང་གིོ་དགོས་མཁོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་ཆེད་ཡིན་ངེས།
་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཀྱིས་གཟིགས་པར་ཤོག་་་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་གིས་མ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་གསར་བ་ཅི་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡིན་ན།
འདི་ལ་ཉོན་དང་རྒྱ་ནག་གི་དེ་རིང་གི་གསར་འགོད་གསར་བསྒྲགས་རེད། འདིའི་ནང་ན་ཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་གོ་དགོས་པ་མང་པོ་འདུག་སྙམ།
http://gb.cri.cn/news/gxb.htm
ང་ཚའི་དམག་རྒྱ་ན་གང་འདྲ་འདུ་བོད་མི་ཚོ་ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ
ཁོང་ཚོས་བཀོད་བསྡོམས་འོག་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་དེ་བོད་མི་མྱལ་དོང་དུ་འགྲོ་སའི་སྒོ་མོ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། བོད་རྒྱལ་ཞི་མོལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་གནང་མཁན་རྣམ་པའི་ཐུགས་ངལ་ཆེ་བཞེས་ཐོག་ཕན་འབྲས་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱིན་པའི་རེ་འབྲས་ལག་སྟོང་དུ་གྱུར་དུས།
བོད་སྤྱི་བའི་ལག་སྟོང་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་གཡོ་སྐྱོམ་ལ་རེ་སྒུག་ངང་བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་དང། ཡི་ཐང་ཆད་ནས་དེ་ལས་ལམ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་འདུན་པ་ཡོད་ན།
རྒྱ་རི་ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༠ལོར་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་འབྲས་བུ་བོད་དོན་ཏཱ་ལའི་ཅན་ནས་ཏཱ་ལའི་སྒེར་དོན་ཅན་ལ་བསྐུལ་འདེད་གནང་ཡོད་པས། བྱས་རྗེས་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་དགོས། སྐུ་ཚབ་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་དགོས། བོད་དོན་ཚར་རག་བར་དུ་སྐུ་ཚབ་གནང་བར་ཤོག བོད་པ་འཇིག་རག་བར་དུ་སྐུ་ཚབ་གནང་བར་ཤོག
ད་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ང་ཚོ་མིག་ནང་ལ་མི་འཇོག་ཐག་ཆོད་རེད།་་ང་ཚོས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་དང་།་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་སོགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་འདུག་་་
ཅི་ཙམ་མགོ་བོ་སྒུར་ན་དེ་ཙམ་ངར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གྱིན་འདུག་་་་ང་ཚོས་ཀྱང་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་འཛིན།་་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་མཚོལ།་་་
བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་གཏོང་།་་བོད་ཁོ་ནས་བདེན་མཐའ་འཚོལ།་་་བོད་ཁོ་ནས་ལངས་དབང་གླེང་།
ང་ཚོ་བོད་ཁོ་ནས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།་་་་བོད་གསར་བའི་ན་གཞོན་གྱི་དཔུང་ཁག་་་་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད།
ང་ཚོར་ནུས་ཤུགས་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་རན་སོང་།
统战部:美国领导人如会见达赖喇嘛既无礼又无利
2010-02-02 15:07:00 来源: 中国新闻网(北京) 跟贴 3 条 手机看新闻
核心提示:中共中央统战部常务副部长朱维群2月2日表示,据说美国领导人若近期会见达赖喇嘛,中方对此坚决反对。朱维群说,如果美国领导人作出这样的举动,既无礼又无利。
中新社北京2月2日电 中共中央统战部常务副部长朱维群2日表示,据说,美国领导人近期可能有会见达赖喇嘛的安排,如果发生这样的事情,我们对此一如既往持坚决反对的态度。
朱维群说,我认为,如果美国领导人作出这样的举动,一是无礼,二是无利。
2日上午,朱维群在国务院新闻办举行的发布会上向中外媒体介绍了近日中央与达赖喇嘛私人代表接触商谈的主要情况。在回答记者有关“美国总统奥巴马如会见达赖会否影响中美关系”的提问时,朱维群作了上述表示。
朱维群说,中国政府和达赖喇嘛的关系问题是中国内部事务,我们反对任何外国势力借所谓达赖喇嘛问题干涉中国内政,这个态度是一贯的、鲜明的、不可动摇的。
朱维群并阐释了他有关“无礼”、“无利”的评语。
关于“无礼”,他说,达赖喇嘛根本就不是如同有些人说的那样仅仅是一个宗教人士,他是一个分裂祖国的政治集团的头头,领导着一个伪政府,这个伪政府还有一个伪宪法,这个伪宪法规定达赖喇嘛是这个伪政府的最高政教首领。
朱维群表示:每当有些人以达赖喇嘛仅仅是宗教人士而会见他的时候,我都感到不可理喻,这无视事实、无视达赖喇嘛自己的伪政府、伪宪法那套东西,完全是自欺欺人。
他说:“美国领导人既然承认中华人民共和国是全中国的唯一合法政府,既然承认西藏是中国的一部分,而又和那个伪政府的头头达赖喇嘛发生这种关系,完全违背国际通行准则,是对中美关系政治基础的严重破坏。”
至于“无利”,朱维群说,中美关系对于两国而言都是最重要的外交关系之一,发展这种关系对两国都有利;在应对当前国际经济危机这一严峻任务面前,发展、巩固两国关系对两国来说至关重要。
他问道,美国领导人如果选择这个时候会见达赖,破坏两国的信任和合作,对美国度过目前的经济危机有好处吗?
朱维群特别说到,中国人很看不起一种行为,叫做“损人利己”,刚才我讲到的这个行为,比“损人利己”又等而下之,叫“损人不利己”。 “美国一些人把美国的政治、财富资源乃至引导一部分群众的同情心投注给达赖这样一个代表政教合一的封建农奴制度的人物身上,又不能给自己带来任何好处,委实是不划算。”
朱维群特别引述了邓小平曾说过的一句话——“谁也不要指望中国人吞下损害自己利益的苦果”。他指出:“中国人不会对损害自己领土完整、国家统一和民族尊严的行为视而不见;我们非常不希望发生那样的事情,但是如果发生,我们当然会采取相应措施,使有关国家认识到这一点。”
(本文来源:中国新闻网 作者:刘舒凌) netease
དེ་ན་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་ཁ་གྲགས་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཅི་ཡང་སྤྲད་མི་འདུག་པས་ཁོ་ཚོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གང་ན་འདུག སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་གྲོས་གཞི་མེད་པ་བཟོས་བ་མ་ཟད་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྒྱུར་ན་ད་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད།