ད་ཆར་ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲིར་འོས་མི་ཞིག་རྙེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཟེར་མོད། ང་རང་གི་བསམ་པར་མི་མ་རྙེད་པ་མ་རེད། ཐོག་མར་སོ་སོ་རྙེད་དགོས་པ་རེད། སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡོད་དགོས་པ་རེད། ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། རང་བཙན་ཐད་རྫིག་པོ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྐབས་དེ་བདེན་པ་རེད་སྙམ། དབུ་མའི་ཐད་རྫིག་པོ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྐབས་དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད་སྙམ་སྟེ། སོ་སོར་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ཁག་པོ་རེད་ཟེར།
དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༣ དེ་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་འདུའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་དབུས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་བཅས་ཕེབས་འདུག བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ས་གནས་ཁག་ ༡༤ ཙམ་ནས་རྒྱུན་ལས་ ༣༢ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ། དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲར་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འོས་འདེམས་བྱེད་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་དང་། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྒྱུན་དང་། དབུས་རྒྱུན་ཟུར་པ་དག་ལས་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་གཞི་རྣམས་ཚོགས་དྲུང་ལ་རྩིས་འབུལ་བཅས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་ཆོད་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ བར་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་སོང་ཁྱོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༢༡༩༩༠། ༤༡ དང་། ད་ལྟ་ལྷག་བསྡད་པའི་དངུལ་འབོར་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༣༤༤༧༠༣། ༤༡ ཙམ་ཡིན་འདུག
སྐབས་དེར་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ལོ་གཉིས་རེ་མཚམས་སུ་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་རེར་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཐེངས་འདིར་ས་རྒྱུན་ཚོས་སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་བོད་མི་བསྣམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་པ་འདིའི་ཕུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བོད་རང་བཙན་དང་། འཕྲལ་གྱི་ལས་དོན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་དང་སྲིད་དོན་གྱི་ཁ་གཏད་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་གཞུང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་ཐད་ཚོགས་པ་འདིས་མ་འཇོན་ས་དང་ནུས་པ་མ་ཐོན་ས་རིགས་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་འཆར་འགོད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ད་ཆར་ཚོགས་པ་འདིར་ཚོགས་མི་ ༣༠༠༠ ལྷག་ཡོད་ལ། དབུས་རྒྱུན་ལས་ཐོག་འདིའི་རིང་ས་གནས་ཡན་ལག་བཞི་གསར་འཛུགས་དང་། སིད་སི་དང་ཨི་ཊ་ལིར་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཡོད། ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།
དེའི་རྗེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐད་ང་ཚོ་ཚང་མས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ང་རང་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཏེ་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་འགོར་བའི་རིང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགའ་མིན་དགའ་ཐོག་བྱེད་པ་དང་། ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་པའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་གིན་འདུག དེ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་སྐབས། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་རྩ་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཆོལ་ཁ་གཅིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཅིག གཞིས་ཆགས་གཅིག་དང་སློབ་གྲྭ་གཅིག་གི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཕེབས་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན། མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་སྐབས། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་བཏང་སྟེ། དངོས་གནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། རྣམ་པ་ཚོ་མི་མང་ནང་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
དེའི་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་མ་འོངས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་འདེམས་སྐོར་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཟེར་བ་དེ་མི་རེ་རེའི་ངོས་ནས་གལ་ཆེན་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་དང་། སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་མཁན་ཆགས་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་ཀྱང་། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད། འདི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་མཐོང་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ནུས་པ་འདོན་མ་ཐུབ་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་མ་འགྲིག་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།
གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་བརྒྱུད་དེ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་སོས་བདམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་དང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ནང་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་ཐོག་བསམ་སྤྱོད་འཁྱེར་སྟངས་བཅས་གསལ་བོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་སྟེ་ད་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་ལ་ཡང་བསྐྱར་འོས་བླུག་དགོས་པ་དང་སུ་ལ་བླུག་མི་རུང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སུ་ལ་འོས་བླུག་དགོས་པ་དང་སུ་ལ་བླུག་མི་དགོས་པ་སོ་སོས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོ་གནང་དགོས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྔོན་འགྲོ་འོས་བསྡུ་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཡས་མས་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༤ ནང་ཚུད་ལ་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་རྫོགས་དགོས། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཐུབ་བསྐྲུན་འཆར་འདུག མཐོ་སློབ་ཁག་དང་བལ་གོས་ཚོང་ལས་བྱེད་ས་ཁག་བཅས་ནས་ད་ལྟ་ནས་དེབ་སྐྱེལ་ཆད་ལུས་མེད་པ་གནང་དགོས།
མ་འོངས་བཀའ་ཁྲི་སུ་སླེབས་ཀྱང་། ཁོས་སོ་སོའི་ལས་རོགས་བཀའ་བློན་གཞན་དག་ཚད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འགན་ཆ་ཚང་འཁྱེར་ཐུབ་མཁན་ཞིག་བདམས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་ཤག་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་ཐུབ་པ་རེད། ད་ཆར་ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲིར་འོས་མི་ཞིག་རྙེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཟེར་མོད། ང་རང་གི་བསམ་པར་མི་མ་རྙེད་པ་མ་རེད། ཐོག་མར་སོ་སོ་རྙེད་དགོས་པ་རེད། སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡོད་དགོས་པ་རེད། ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། རང་བཙན་ཐད་རྫིག་པོ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྐབས་དེ་བདེན་པ་རེད་སྙམ། དབུ་མའི་ཐད་རྫིག་པོ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྐབས་དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད་སྙམ་སྟེ། སོ་སོར་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ཁག་པོ་རེད།
མ་འོངས་པའི་འོས་འདེམས་ཐད་ད་ལྟ་ནས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཡོང་གིན་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ། ཉེ་ཆར་དྲ་ཚིགས་སྟེང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་ཟེར་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དབྱིན་ཡིག་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་དེས་ཞེ་དྲག་ཁེངས་པ་བྱས་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཐོག་འདྲ་མིན་འབྲི་བཞིན་འདུག རྒྱ་མིས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཚིག་དེ་འདྲ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་འདུག རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་བར་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་ཡོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱིན་འདུག དེ་རིགས་ལ་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་བཟང་གི་རེད་སྙམ་པ་བྱུང་སོང་། གཞན། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་རེད། སྔོན་མ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་འོས་གཞི་འགའ་རེ་འདོན་གྱིན་འདུག འོན་ཀྱང་འོས་མིའི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག ང་རང་གི་བསམ་པར་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་འོས་མི་དེ་ཚོགས་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད་སྙམ།
བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་ལོ་ ༡༦ ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་བར་ཚོགས་པ་འདིས་ནུས་པ་ཐོན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་ཨ་ཅཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ ༨ རིང་ཚོགས་གཙོ་བྱས་སྐབས། མི་གཅིག་གིས་ཚོགས་པ་དེ་སྐྱོང་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཆར་མཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་ལྷག་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་། ཁོ་རང་གཅིག་པུ་རྒྱུག་བསྡད་པ་ལས་ལས་ཀ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཚོགས་པ་འདི་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
ཁ་བའི་འོད་མདངས་ལགས། ངས་བོད་སྤྱིའི་ལས་དོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། ངས་གཙོ་བོ་བཤད་དོན་ནི། བླ་མ་གྲྭ་པའི་ལས་འགན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནང་དགོས། དེའི་ཆེད་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཉམས་གུད་མེད་པ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ཡང་དེའི་འཐུས། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཞབས་འདེགས་བཞུས་པ་ཡང་དེའི་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཆོས་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། དེང་དུས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་རིགས་ཆོས་སྤངས་ནས་འཁོར་བ་ལ་བཞུགས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་མཛད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་ལམ་ཡང་ན་ཁྱད་གསོད་ཡིན་ནམ། །
བླ་མ་གྲྭ་པའི་རིགས་བཀའ་བློན་ཁྲིད་པའམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་དོན་མེད། དེའི་ཐད་ཇུས་གཏོགས་མ་གནང་ན་ཡག་ས་རེད། ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་སྐྱ་བོ་ཕོ་མོ་ས་ཡ་ཁ་ཤས་ཡོད། བླ་གྲྭ་རིགས་དེ་ཐད་ཐུགས་ཁྲལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་དགོས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །
ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལགས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་ཤོད། བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་ལས་འགན་ཡོད་པས་བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་རེ་ཡོད་ན་དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་སླེབས་ཡོད།
༄། །༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བློན་ཁྲིད་པ་ལ་བཀོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ༧སྐྱབས་གནས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་གནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་ཀརྨ་པ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནང་འགྲིག་གནང་ནས་ཀརྨ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཞི་འཇམ་དང་མཐུན་འབྲེལ་གནང་ནས་ཀརྨ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཁོང་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་འོས་གཞུང་ནང་མཚན་ཐོ་ཡོང་མི་མཆོག །༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཁོང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་ཡང་ད་དུང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནང་འགྲིག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་ཐུག། རང་ཉིད་ཀརྨ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ནང་འཁྲུགས་ཀྱང་ཞི་འཇམ་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ག་ལ་བཞེས་ཐུབ། ༡ གོམ་པ་དང་པོ་ཡང་སྒོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡིན། ༢ གོམ་པ་གཉིས་པ་བོད་སྤྱིའི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དེ་ཡིན། ང་རང་ཀརྨ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་དྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤ་ཚའམ་ཕྱོགས་ཞེན་ཞིག་ཡོད་པས་འདིར་མི་བཞུ་ཀ་མེད་འབྱུང༌། ཐུགས་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་ཡོད་ན། དགོངས་གསོལ་བཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། །།
ཁ་བའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལས་མཆེད་པའི་གཞི་བྱེས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ངོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་སོ་སོའི་སེམས་ངོས་སུ་གཅེས་འཛིན་དགོས་པ་ནི། ཕ་ས་ནི་བདག་འཛིན་དགོས། ཕ་སྐད་ནི་དྭངས་གཙང་ཞིག་བརྗོད་དགོས། མི་རིགས་ནི་མཐུན་འབྲེལ་དགོས། ལ་རྒྱ་ནི་ལྷག་བསམ་བཅོས་མེད་ཅིག་དགོས། དེ་བཞི་འཛོམས་ན་ཁ་བའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནི་བོད་ཕྲུག་དྭངས་མ་ཞིག་ཡིན།
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་ཞྭ་དམར་ཀརྨ་པ་དེ་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པར་བརྩིས་ནས་ཁོ་པས་དངུལ་ལོ་ཏོག་ཙམ་དེ་སྔ་བཟས་ཚར་བ་རེད། ད་ལྟ་མུ་མཐུད་རགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། གང་ལྟར་གནད་དོན་དེ་རེད།
ད་དུང་འདིའི་སྐོར་གསལ་བཤད་དགོས་ཚེ་མུ་མཐུད་ཆོག་ད་ལྟ་དེ་ཙམ་ཡིན།
དྲ་ཚིགས་སྟེང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་ཟེར་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དབྱིན་ཡིག་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་དེས་ཞེ་དྲག་ཁེངས་པ་བྱས་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཐོག་འདྲ་མིན་འབྲི་བཞིན་འདུག རྒྱ་མིས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཚིག་དེ་འདྲ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་འདུག་པ་དེ་ནི་ཐབས་སྡུག་རང་རེད།
Sorry.one mistake.It shd be:
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན la,I believe you’re come from Amdo.I’ve known this from your written style.
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན la,I believe you’re come from Amdo.I’ve known this from you written style.
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན la,I believe you’re come from Amdo.I’ve known this from you written style.So we both are Amdowa.Actually I am a Amdo Pariwa.You? Anyway,Tashi Delek!
You should not say that ” ཤི་སྒུག་རྒྱག་པ”.It is so rude and nonsence.
If ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་གནང་བ་བཞིན་མ་འོངས་པར་ཀརྨ་པས་གནང་ན we should be happy for the world.
Please འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན la, try to beyond the regional concept and free your spirit.The universe is unlimited
གུས་པས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚིག་དུམ་རེ་འགའ་འདིར་བཀོད་པ་ལས་རང་རིགས་སྤུན་གྲོགས་སུ་ཡང་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུགས་འདོད་མེད། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན།
འཇིག་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེར་གུས་པས་བལྟ་གིན་བལྟ་གིན་གད་མོ་ཤོར་གྱི་འདུག ད་དུང་དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་རྩོམ་དེར་གཟིགས་ཙམ་གནོངས་དང་འཇིག་བསྟན་ལགས་གྱི་སྙིང་ནད་ཇི་ལྟར་མངོན་འདུག༼ འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིག་ལགས་ཁྱེད་དགོངས་པ་མ་ཚོམས་རོགས༽
འཇིག་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཁྱེད་རང་༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དད་གུས་མེད་པ་མ་ཟད་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཁོང་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་༸ཀརྨ་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁོང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་འདོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་ལ་དཀྲུགས་ཤིང་མ་རྒྱབ་ན་བཟང་གི་རེད།
དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལགས། གསལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་།
དམ་ཆོས་ཟེར་བའི་དབྱིན་མིང་ཅན་གྱིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་གནང་བ་བཞིན་མ་འོངས་པར་ཀརྨ་པས་གནང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག ཚིག་འདིའི་གོ་བ་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་ན། ཤི་སྒུག་རྒྱག་པ་ཟེར་བ་དེ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚིག་ཞིག་འདུག དོན་ངོ་མར་དམིགས་ཡུལ་འདི་འདྲ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པར་སྨོན།
PLease vote ༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་as the future Kalon Tripa.His background is very important for Tibetan politic.
Please ཨ་ཁུ་སྟོན་པ la do not worry! In the future,Karmapa can work as 14th Dalai Lama.
One tip forཨ་ཁུ་སྟོན་པ།: If you know how to use the poison,the poison can use as a medicine.
ཡིག་ནོར་འགའ་ཤོར་འདུག་པས་དགོངས་དག་ཞུ
བཀའ་ཁྲིར་ཟམ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷག་ཞིག་རྙེད་དཀའ་རྒྱུ་རེད།་གྲྭ་བ་དང་བླ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏད་ནས་མིན།
PLease vote ༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་as the future Kalon Tripa.His background is very important for Tibetan politic.Please ཨ་ཁུ་སྟོན་པ do not worry! In the future,Karmapa can work as 14th Dalai Lama.One forཨ་ཁུ་སྟོན་པ།: If you know how to use the poison,the poison can use as a madicine.
༄༅།། ཨོ་་་་ད་ཡིན་་་་་འཁོར་ཡུག་གཙང་མ་འདིའི་ནང་དུ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་མདོག་གིས་འདྲེ་ལག་བརྐྱངས་ཡོིང་གིན་འདུག
རྐང་པ་ཡོད་ཀྱང་་་་ལག་པ་གཡོ་སར་རྐང་པ་གཡུགས་ན་མཛེས་པོ་མི་འདུག
ཨ་ཁུ་ར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་་་་་་་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་མཇོན་མ་སོང་རབ་ཞིག་བཤོད་གིན་འདུག་་་་དོན་ངོས་ཐོག་༧་གོངས་ས་མཆོག་གིས་མ་མཇོན་པ་རེད་ཟེར་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེས་རེད་།་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་ལ་ལན་མི་འདེབས་ནི་བྱེད།་གང་ལ་ཟེར་ན་དོན་གྱི་བདག་པོའི་ལན་བཏབ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་འཚུམ་རྒྱུ་མ་རེད།
ད་དུང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་རབ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་འདུག ཐ་མའི་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་བདེན་མོད་་་་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཟེར་ན་རང་ཉིད་ངོ་མ་གླེན་པ་རེད
༄༅།། ཕྱོགས་གླང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པར་བདག་མོས་མོད། ངས་ཀྱང་བོད་པ་འཐེན་འཁྱེར་དང་ཕྱོགས་རིས་ལ་དགའ་བ་ཚོར་ཟུར་ཟའི་ཚུལ་གྱི་ཡིན་པ་ལས། བོད་མི་སྤྱི་དེ་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་མིན་པས་ཐུགས་ལ་མི་འཛིན་པ་ཞུ།
༑ ད་དུང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་འདུག་ཀྱང་། དྲ་གྲོགས་ཚོར་རེ་བ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཡིག་མགོ་་་༄༅།། ་༅།། འདི་སྤྱད་ན་རིགས་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པས་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཤིནད་ཏུ་ཆེའོ།།
༑ དེ་མིན་ད་དྲག་དེ་སྔར་ཤོག་སྣག་འགྲོན་ཆུང་དང་ཡིག་ཟོར་བདེ་བའི་ཆེད་སྦས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་ཆ་ཤོག་སྣག་ལ་དཀའ་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། མང་པོས་གློག་ཀླད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པས་གོང་གི་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་མེད། ད་དྲག་བེད་སྤྱད་ན་ཕྲད་གང་འཐོབ་ལས་སླ་བོས་ཤེས་ཐུབ་པས་དེའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཤིནད་ཏུ་ཆེ།
༑ ཆུང་ཆུང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན་།
ཆེན་པོ་ལག་པ་ནས་ཤོར་ཉེན།
༅། །ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། བོད་མི་ཡོང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བླ་སྤྲུལ་རིགས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་རིགས་ལ་འཛུགས་མ་གནང་རོགས་གནང༌། བླ་སྤྲུལ་རིགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སྲིད་དོན་གྱི་ལས་ལ་མ་ཞུགས་རོགས། དེའི་ཚབ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་ཚོ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་མཁན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལས་བླ་སྤྲུལ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་པ་བསྡོམ་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལམ་འབུམ་ཁ་ཤས་ལས་མེད། སྲིད་དོན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལས་ཧ་ལམ་ས་ཡ་ལྔ་མེད་ན་ཡང་ས་ཡ་གཉིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་དོན་གྱི་ཆེད་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པའི་ཐུགས་ཁྲལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་དགོས་སྙམས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། བོད་རྒྱལ་ལོ།།
དུས་བབས་དྲ་འཛིན་པ་ལགས། ཆུ་ཐིགས་སྔོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་བསྔལ་དེ་ང་ལའང་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་མཚམས་རེར་ངལ་བས་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། ཡར་བཅུག་ཀྱང་ནང་དུ་མི་འདྲེན་པ་བྱུང་གི་འདུག་པས བླ་སྟེང་དྲ་རྒྱ་ཇུས་འགོད་ཁང་ལ་གཅིག་དྲིས་ན།
དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལགས་ཀྱིས། ༼ དབུས་གཙང་པ་ཞིག་འདམ་ན་ཨ་མདོ་དང་། ཁམས་པས་མི་འདོད། ལྷག་མ་རེ་རེ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད་༽ཅེས་གསུངས་པར་ངོས་ལེན་དང་། ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ནི་སྤྱི་སེམས་མེད་པའི་བོད་མི་འགའ་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། གལ་སྲིད་ལུང་ཚན་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་ ཁྲི་ཐོབ་སྟངས་མེད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དེ་འདྲའི་ལྐུགས་པ་དང་། སྤྱི་སེམས་མེད་པ་རང་ད་ཨེ་ཡིན།
མི་ཉམས་མྱོངས་ཅན་གཉིས་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བཏང་མ་ཐུབ་ན་་་་་་་་་་་་་རག་བགྱིད་རེད།
གཟབ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ས་བརྗེས་ལེན་གྱིས།
བོད་རིགས་ཚོ། ང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་རྙེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་འབྲེལ་འཐུད་སྐུ་ཚབ་གསར་པ་ཡང་རྙེད་སོང་། དེ་ག་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། གཟད་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ས་བརྗེས་ཐུབ་ན་གནས་སྐབས་དེ་ག་རང་གིས་མི་འཐུས་སམ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས་་་་ནང་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མཆན་གཅིག་བཏབ་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིར་འབུད་རྒྱག་གི་འདུག་པས་འདི་ང་གཅིག་བུའི་སྐྱོན་རེད་དམ་ཡང་ན་ཚང་མའི་སྐྱོན་རེད་་་་་དེ་སྡོན་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་ང་རང་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་མིན་ནམ་སྙམ་བྱུང་་་་དེ་མིན་དེང་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཁོངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་བའི་ཁ་བརྡ་བྱེད་སའི་ནང་འཛུལ་མི་ཐུབ་པས་དེའི་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་རེད་་་་་དེ་དག་ཁ་གསལ་གསུང་རོགས་གནང་་་་
གཉིས་སྨན་དབུ་མ་དང་། གཅིག་སྨན་རང་བཙན་གཉིས་ལ་ནང་རྩོད་འགོ་བཙུགས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ ༥༠ ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་གྱེས་ནས་སྡོད་བརྩིས་མ་ཡིན་པའི་རེ་བ་ཡོད།
ད་ལེན་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་རང་བཙན་གྱི་བལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོད་མཁན་ཞིག་བཀོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་ ༡༩༧༩ ནས་ཟུང་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་ཙམ་རིང་ད་བར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐུབ་སྟེགས་དེ་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་བར་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པ་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་རེད། ད་དུང་ཡིན་ཡང་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྐུབ་སྟེགས་དེ་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་ཐབས་མེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས་སྐུབ་སྟེགས་དེ་དགའ་མི་དགའ་ཐོག་གིས་འོས་འཕེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་ཞག་དེ་རང་གི་རང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལང་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བ་ཞིག་ཡོད། འདྲི་བ་དེ་ལ་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་ནང༌། ༡ ང་རང་ཚོའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་དར་དེ་ང་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ས་རྩེ་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ཐང་དུ་འཛུགས་ཆོག་གམ། ༢ བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་གཏོང་ཆོག་གམ། ༣ ང་རང་ཚོར་ཕྱིར་སྐྱོད་ལག་འཁྱེར་དེ་བོད་པ་རང་གྱི་ལག་འཁྱེར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་གམ། ༤ རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་མུ་མཐུད་ནས་སྤྲད་དགོས་སམ། ལམ་དབུ་མ་པ་རྣམས་འདྲི་བ་དེ་དག་ལེན་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། སྔར་བོད་དེ་རང་བཙན་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཡིས་བཙན་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་བོད་རང་བཙན་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་སྔར་བོད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་ནས་བོད་དེ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ཆ་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་ནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་རང་བཙན་ཡིན། བོད་དེ་རང་བཙན་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།།
གཉིས་སྨན་དབུ་མ་དང་། གཅིག་སྨན་རང་བཙན་གཉིས། གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནི། སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད། གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན་པས། སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་པ་རེད།
That i can say, NO. NO. NO Please. let him keep protect own Karma Kagyu lineage. we karma kargyud don’t want him a politic Rinpoche. He came here reincarnation of 16th karmapa as a buddhist teaher not politic leader. please please don’t vote him as a Kalon Tripa. politic is poison for religion. please we karma kargyud requisting to you all, please don’t even try to vote him.
How about the Karmapa who lives in Dharamsala? We can vote him as the Kalon Tripa.We can training him by this way for our future leader.Yes.Tibetan parliament in exile does need to change the law for this vote.
How about the Karmapa who lives in Dharamsala? We can training him by this way for our future leader I mean for after the Dalai lama.
དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལགས། རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལགས་བྱས་པ་ཅན་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་བློ་གཟུ་བོས་སྤྱད་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། ད་ལྟ་དགུང་ལོའི་བབ་ནས་བཀའ་ཁྲི་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད།
སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་དམིགས་དེ་རང་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེ་འདྲ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ངས་ཀྱང་གོ་འདུག དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་རེད་དེ་ང་ཚོར་ད་ལྟ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བོད་ཀྱི་བདེན་ཐ་སེལ་ཐུབ་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་སྒྲབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག
གཅིག་ལ་བལྟས་ན་གཅིག་ལས་གསུངས་བཤད་ཡག་པོ་གནང་འདུག
༼་བཀའ་ཁྲིར་འོས་མི་ཞིག་མ་རྙེད་པ་མ་རེད། ཐོག་མར་སོ་སོ་རྙེད་དགོས་པ་རེད༽
གསུངས་དེའི་སོ་སོའི་ལང་ཕྱོགས་ཐད་ཤར་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་བཙལ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་གོ་གིན་འདུག།
དྲ་གྲོགས་ཚོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད
ངའི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་་་་་་་་རང་ཉིད་བཙལ་ཡང་མི་དགོས་ལ་རྙེད་ཀྱང་མི་དགོས།
བཀའ་ཁྲིར་འོས་མི་འོས་ཁོ་བོའི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་མངོན་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དུས་་་ངེས་པར་དུ་གང་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་འོས་མིན་དེས་འདས་ཟིན་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་མཐུན་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་དུ་མ་སེམས།།།མི་ཁ་ཁྱི་རྒྱུགས་་མི་བྱེད་པར་བཀའ་ཁྲིར་འོས་མིན་ཐད་གང་དེའི་འདས་ཟིན་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་་་་བརྟགས་དེ་དཔྱད་པར་འཚལ
རྒྱ་མིས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ན་གསལ་བཤད་བྱེདམཁན་རེ་ཨེ་ཡོད ། ཡོད་ན་གསལ་བྱེད་ཅིག་བྱེད་རོགས།
མཐུན་ཐབས་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ས་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལངས་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རེད ། དེ་བློ་འཚུབ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད
གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཚང་མས་བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གསུངས་འདུག
འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་ང་ཚོས་ཁ་ནས་འདྲ་ཆག་འདྲ་ཆག་དང་སྤམ་སྤམ་བྱས་པས་ཕན་གྱི་མི་འདུག དོན་ངོ་མའི་སྟེང་ལ་ལག་ལེན་འཁེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེང་གི་དུས་འདིར་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉམ་ཞིབ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ཁ་ནས་བཤད་མཁན་གྱི་འཕོང་མེད།
བཀའ་བློ་ཁྲི་པ་དེ་དངོས་འབྲས་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།
དབུས་གཙང་པ་ཞིག་འདམ་ན་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པས་མི་འདོད་ལྷག་མ་རེ་རེ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལོ་ན་མཐོན་སླེབས་འདུག་མ་གཏོགས་ཁོང་ག་འདྲ་འདུག དྲ་གྲོགས་རྣམས་པས་ངེས་པར་དུ་དགོངས་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ཞུ།