མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༡/༠༣/༡༦
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།

ཉེ་ཆར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གསུང་འཕྲིན་དང་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་གཉིས་ཀའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་ནས་བཤོལ་ཏེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་དམངས་ཀྱིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བསྩལ་རྒྱུའི་བཀའ་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱི་དང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་བོད་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད།

            གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་དོན་བློས་བཏང་བའམ། ཁོང་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པ་མ་རེད་ལ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། ཐུག་ས་ངོ་མ་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ན་བོད་དོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བསླངས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་་སྲིད་དོན་གྱི་གཡོ་ཇུས་རེད་ཅེས་སྐད་ངན་ཤོར་ཡོད།

            མཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བལྟ་ས་ནི་ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི། ད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ད་ཕན་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་ཅི་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བཏབ་པའི་མཐར་རང་ཉིད་བཀའ་ཁྲི་ནས་འཁྱུར་ཁ་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་འོས་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། གཞུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མིན་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གཡུགས་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འདི་ནི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་དུས་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པས། ཉིན་ཤས་ནས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་འོས་བསྡུ་རན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བས་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་མཐོང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ལ་བསྐྱར་འདེམས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་དྲན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ལས་མང་ཆེ་བས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤོད་བཞིན་ཡོད།(ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་སྲིད།)

            བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་ཚོ་ཡང་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་“བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་མཛད་འགན་ལས་བཤོལ་ཏེ་གཞུང་གི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་དམངས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཆོས་བྲལ་གྱི་དམངས་གཙོ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ལ་རེ་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཚོ་གླེང་སློང་གནང་གི་མེད།

བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད་”ཅེས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤོད་མཁན་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུད་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་“༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེའི་ཐོག་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མཛད་འགན་བཞེས་དགོས་པ་རེད། མཉམ་རུབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ནས་ཆབ་སྲིད་འགན་དེ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་དེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རང་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་མང་གི་ཆེད་དུས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་ཡོད།

            ངས་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནད་དོན་ནི་འདོད་མོས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་འདོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཤོད་པའི་དུས་ཚོད་མིན་པར། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འདོད་ཅིང་ཉན་རྒྱུར་མི་དགའ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བཤད་དེ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།

            ང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་ མེད། དཔེར་ན། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ ༢༠ དཀའ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཞིག་གདན་ཞུ་དང་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དོན་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་རྒྱས་ངེས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དེའི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།

            ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེ་གནང་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་གཤམ་འོག་ལས་སྣེ་ཚོས་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་རྗེས་མ་ཆོད་པར་བརྟེན་མཐའ་མ་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་ཆེན་མོ་སྩལ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལག་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་འགག་ཆེས་ཆེ་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་དང་བོད་མི་དམངས་ལ་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། ད་དུང་མུ་མཐུད་བགྲེས་ཡོལ་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ཏེ་བསྡད་ན། མཐའ་མ་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཐུད་ཤོར་མང་ཆེ་བ་སྐད་ཆ་སྙན་པོར་མགོ་འཁོར་ནས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་བློས་གཏོང་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད།། །།

 

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Mobile App

རྒྱ་གར་གྱི་གནས་མཇལ་བ་ ༧༥༠ གངས་རིན་པོ་ཆེར་གནས་མཇལ་དུ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག 

སྐར་མ ༤༥ སྔོན་ལ།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡེ་ཤུ་ཆོས་དཔོན་ཕོབ་ལེའོ་མཆོག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས།

སྐར་མ ༥༡ སྔོན་ལ།
Mobile App

གཏམ་གླེང་དམར་རྗེན་མ།

ཆུ་ཚོད་ ༣ སྔོན་ལ།
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དུ། བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད། ༢༠༢༥།༥།༢༡ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
Mobile App

འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༤༡ ནང་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཟིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྔོན་ལ།
FILE PHOTO: Salal Dam on the Chenab river, in Reasi district, J&K, Monday, May 5, 2025. All gates of Salal Dam on the Chenab River were closed following suspension of the Indus Waters Treaty in the aftermath of the Pahalgam terror attack.(PTI)
Mobile App

པཱ་ཀི་སི་ཐན་ནང་ཆུ་རགས་གསར་རྒྱག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་།

ཆུ་ཚོད་ ༢༤ སྔོན་ལ།
སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊ་རེའོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་། ༢༠༢༥།༥།༡༨ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འདི་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་ཐོག་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས།

༢༠༢༥/༠༥/༢༡

མཆན། 17

  1. ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    དྲ་གྲོགས་ཚོ།
    ད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡུལ་དཀར་ནག་གང་རུང་འདོན་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱས་ཟིན། མཁྱོག་རྗོད་ཡོད་ན་ནི་ཡོ་སྲིང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་དེར་ལུས་བསྡད་ན་ལེགས་པོ་ཅང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སུ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་ཉེས་འཛུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།
    ངས་དྲ་གྲོགས་ཁང་གསར་ལགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ལ་ཡོ་སྲིང་བྱེད་པའི་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་ཉིན་འགའ་ཞིག་སོང་ན་ཡང་ཁོང་ད་དུང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་་་ཅེས་གཞན་གྱིས་མཆན་གང་ཞིག་བཏབ་རུང་དེ་ལ་རང་ལུགས་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལན་ངེས་པར་དུ་འདེབས་དགོས་པའི་བལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མོད། ད་ལན་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་བརྫུན་མ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཉེས་པ་བཙུག་རུང་ད་དུང་ཕེབས་མི་འདུག་པ་ཅི་ཁེད།

    Reply
  2. གངས་ཆབ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    དྲ་གྲོགས་ཚེ་རིང་བཀྲིས་ལགས།
    སྐུ་ཉིད་དངོས་གནས་སྤྱོད་བཟང་ལྡན་པའི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།གཡོ་རྒྱུ་དང་ལོག་འགྲེལ་སྤང་ནས་གོང་དུ་བཀོད་གནང་བའི་དེང་གི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་དངུལ་བསྐོར་ལ་སྐབས་དེར་དང་དེའི་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ཐོག་གསུངས་བཤད་ཇི་གནང་གསལ་པོ་བཀོད་གནང་འདུག་པ་ལགས་ན།ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་ཞིག་གནང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིག་ཡོད་པར་འཚལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།ད་དུང་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་འཆར་སྣང་སྐྱིད་པོ་དེ་གཏང་ནས་སྡོད་ཀྱང་ཕན་ཐོག་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་ཐོན་གྱི་མ་རེད།རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནི་སྐུ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བླུན་རྨོང་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པས་སོ།ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བསྡད་པ་དེ་དག་ནི་རང་མགོ་ཆུ་འདྲེན་ཅང་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང་གིན་མེད་པ་འདྲ།ཧ་ཧ།དེ་འདྲའི་དགོད་བྲོ་བ་ལ་ཨང་།རྩ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དང་གསུངས་བཤད་གནང་བཞག་པ་དེ་དག་གི་གོ་དོན་ཐོག་གོ་བ་ལེན་ཤེས་ཀྱིན་མེད་ཚོད་འདུག
    དེ་འདྲའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན།གང་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་མེད།
    ངས་སྐུ་ཉིད་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་ངེས་རེད།
    རྒྱུ་མཚན་ནི།སྐུ་ཉིད་གོ་བ་མེད་པའི་བླུན་རྒན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།
    གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན།རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་གནང་དང་།དེ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དང་སྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གཞི་ནས་ཕྱིར་རུ་མངོན་ཡོང།

    Reply
  3. tsering tashi says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    གངས་ཆབ་འདིར་ལྟོས་དང།
    ག༽ཧམ་བཤད་དང་རྫུན་གཏམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས།
    བློ་སེང་གིས་བོད་མི་ རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཡར་ལངས་དགོས་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ འདི་ཁ་ནང་ལ་འཕྲེད་དུ་བཟུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་ཡོང་དུས་གཟི་ བརྗིད་པ་ལྡན་པ་དང་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ནའང་།འོན་ཀྱང་ཁོས་སྤྱིར་བོད་ མིའི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀ་དང་འཚམ་ཞིང་།ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ གིས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཐུབ་དང་།ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མགོ་ སེར་ཚོས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་བརྩེ་བྲལ་ཧམ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་ བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་དཔེ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ ནས་ཐོན་ཡོང་དུས་སྔོན་གྱི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཡི་རངས་བྱེད་ མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་བློ་དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་ལ་ཚུད་ནས་ཕྱི་སྣུར་དང་ རྟག་འཐེན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར།
    དེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་འོས་ ཤོག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ནི།ཁོང་གིས་ལན་མང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་རེ་ཡང་ འགེབ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་རྫུན་ལན་མང་གསུངས་པ་དང་།དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གླེང་ན། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེ་མཐོང་ཡོང་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཧ་ཝར་ ཌའི་ནང་ལས་གནས་མཐོ་བོ་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་མིའི་ལག་ འཁྱེར་བཟོས་པ།ལག་འཁྱེར་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཇམ་ནོར་དང་ལྷ་བཟང་ལ་གླེང་འགེལ་ བྱས་པ།ཧ་ཝར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་འགྲོ་སོང་སུས་བཏང་གསལ་ཁ་མེད་པ།དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཐེ་ཝན་ ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་བ།སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྙན་ངག་ལྟ་བུ་དང་གཡང་འབོད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་དངོས་རང་ བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ ཏེ་འོས་ཤོག་མི་འཕེན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་གི་ སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་དང་འབྲེལ་སྟེ་རྩིས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པ་དག་ཉམས་ མྱོང་མེད་པ་དང་རྩིས་ལོག་ཡིན་པ་ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ ར་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་ཕམ་ཁའི་ལག་རྟགས་སྤྲད།བཀའ་ཁྲིའི་སྲིད་སྟེགས་སྟེང་བཀྲས་མཐོང་ མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་སྤོབས་དང་བརྟན་བརླིངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ག་ལེར་ཡང་ འགྲེང་བཞིན།བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་མྱོང་ཆེ་ཞིང་སྒམ་ཚུགས་ལྡན་པ་ཁོང་གིས་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་བཤད་ཐོག་མ་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་མི་མང་གི་ད་བར་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུགས་བཤད་གནང་བ་སྦྲགས་ལས་དོན་གང་ལ་ཡང་ གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་ཞུ་གི་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་འཇོག་གི་གཏམ་བཤད་གནང་།
    ང༽བློ་སེང་ཧ་ཝར་ཌིར་ཕྱིར་ལོག་པ།
    བློ་སེང་འགྱོད་གདུང་དྲག་ པོ་ཞིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཤིང་།བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད།ཐབས་ཟད་དང་ཨུ་ཐུག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཡང་བསྐྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་བྱེད་སའི་ཧ་ཝར་ཌིའི་ནང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྒས་ འཁོག་དེའི་ལག་གཡོག་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སྐབས་ཤར།འོན་ཀྱང་ འོས་མིར་ཞུགས་ཏེ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཁོང་ཕམ་ཁ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཡར་ ལངས་བཅུག་མེད་པ་དེ་འདྲ་ནི་གཏན་ནས་མིན།གཞན་མི་ཤེས་ཏེ་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་གྲུབ་འབྲས་ དང་སློབ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།ད་ནས་བཟུང་གསར་བུའི་སྣང་བ་ཙམ་པོས་ཁུངས་མི་ འཁྱོལ་བ་དང་།གཟབ་ནན་དགོས་པ།འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་དོ་ནན་དང་ཞལ་རྫུན་གསུངས་མི་ཉན་ པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད།འདི་ནི་བློ་སེང་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ཞུགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད།

    Reply
  4. གངས་ཆབ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསར་ལགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་མང་ཆེ་བ་དེ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅང་སྤེལ་གནང་སོང་།གཞན་སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་རུ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་དེ་དག་གི་ཐོག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཡང་དག་ཞིག་གཏན་ནས་གནང་མི་འདུག་པ་ལགས་ན།
    ངས་འདིར་ཟིན་བྲིས་པ་འདེ་བདུད་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཀྱི་བསྐོར་ལ་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་གསུངས་ཡོད་མེད་ཐོག་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པོ་ཞིག་གནང་བཞག་པ་ཞིག་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་འགོད་ཡོད་པ་ལགས་ན།དེ་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འམ་གཏམ་གླིང་ཞིག་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག

    དེ་རིང་ངས་བཀའ་ཁྲིའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཐུང་རེ་བྱེད་འདོད་བྱུང། དེ་ནི་ད་བར་དུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་རེད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་་་་བཀའ་ཟུ་་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བློན་བྱས་པའི་རིང་གི་དངོས་དོན་ཡིན་མིན་ཇི་ཡིན་ཡང་གནས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་་་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་་མཆོག་གིས་གླེང་རྙོགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་དེ་སྐྱར་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།

    དེ་ནས་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད།

    རང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ་གཞིག་ན། ༼བཀའ་ཟུར་གྱིས་་་་་་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོང་འཆར་གཉིས་ཁ་འདུམ་པ་དངུལ་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེ ད་ཅེས་བཀའ་ལན་ཞིག་གཏནང་ཡོད༽ བཀའ་ལན་དེ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད་དམ། ངས་ཁོང་བཀའ་བློན་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་ ོ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༦ བར་དུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་གསུངས་དོན་། ༼དཔེ་མཚོན་ཞུ་ན། དེ་སྔོན་བསྐྱར་བཅོས་སྔོན་རྩིས་སྐབས་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འབྱོར་བར་རྒྱུན་ལས་ནས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་བཀའ་བློན་ལ་དོགས་འདྲི་ཞུ་སྐབས་། བཀའ་བློན་རྣམ་པས་དྲུང་ཆེ་དང། དེས་གཤམ་འོག་གི་ལས་བྱེད་ལ་དྲིས་པས་སུ་ལའང་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ། ཚང་མས་མགོ་མ་འཚོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག། གང་མཚམས་ནས་མགོ་འཚོས་མཁན་དཀོན་མཀཆོག་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཆགས་ཉེན་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག༽ སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུངས་བཤད་དེས་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོང་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་དམ། སྐབས་དེའི་བཀའ་བློན་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་དང། དབུ་པ་མ་འཚོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་དྲི་བ་འདི་དང། དོགས་འཆར་ཞིག་སློངས་སོང།

    གལ་ཏེ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་བཀའ་ལན་ལྟར་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་དངུལ་རྩིས་ཁ་མ་འདུམ་པ་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ནི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་ལ། སེམས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བས་མ་རེད།
    ཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། ༼ འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་དུ་སེམས་འཚབ་ཡོང་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡོང་འབབ་དང། འགྲོ་ཁུངས་གཉིས་ཁ་མ་འདུམ་དེ་རེད། དེའི་སྐོར་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ༽ སྐབས་དེའི་དངུལ་ཆད་དེ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།
    མདོར་ན་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དེའི་ནང་དུ་གསུངས་བསྡོམས་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱགས་ཡོད། ༼ ཚོགས་གཙོས་་་་་རྩིས་འགོ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ། བསྡོམས་རྩིས་ནོར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དངུལ་གྱི་ཛ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་། དམིགས་བཀར་དང། དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ། མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་ལས་དང། ཅ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འདུག ས་གནས་སོ་སོའི་ཚུར་ཡོང་དེ་ཚོ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས༽ གསུང་བཤད་འདི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་རྩིས་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ་

    ཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག

    ་ནས་གླེང་ན། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་བཀའ་བློན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཨ་རི་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་དང། སློབ་གྲའི་དགེ་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་་བོད་གཞུང་ལ་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོག་རེད།
    དངོས་དོན་ཇི་ཡིན་ཡང་ཁོང་བཀའ་བློན་སྐབས་དངུལ་ཆད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་པ་ནི་གསལ་པོ་འདུག། དངུལ་ཆད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་ཁོང་གིས་བཏང་བའི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་མེད་ངས་གསལ་ཆ་མི་ཤེས།
    རྩིས་ཆད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་དཀའ་ཡང། ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན།
    ༼རིན་པོ་ཆེས་་་་་་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཡང་ཡང་ཡོང་བསྡད་རྒྱུའི་དངུལ་ཆད་ཡོད་པའི་རྩིས་པ་དེ་ཚོ་མང་བ་ཆེ་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད་ཟེར་ནས་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཚར་དུས་ཧ་ལམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་ཕྱིན་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་གིས་བདའ་འདེད་གཏོང་ས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཆགས་བཞག་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་ཅེ་ན། བཀའ་བློན་རྣམ་པ་ཚོས་དངུལ་འབོར་གྱི་ཐོག་ལ་ཐུགས་འགན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་་དེ་གསལ་པོ་མ་མཁྱེན་པ་དང།
    ཐུགས་སྣང་ཆུང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དང། ཡང་རྩིས་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག། དེར་བརྟེན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དག་གི་ཡོད་མ་རེད། ་རྩིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་ནའང་རེད། འཇིག་རྟེན་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཟིནའང་རེད། གྲོས་ལ་དངུལ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་བཀའ་བློན་དེར་བབས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མིན་པར་མི་གཅིག་གི་རྗེས་ཤུལ་མ་རྙེད་པའམ། རྩིས་ཁྲ་བཞག་སྟངས་བུ་ལོན་ནག་ཟེར་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དངུལ་འབོར་མ་ཚང་བ་དེ་དག་མཐའ་མ་བསྐྱལ་བར་བ་ལྡིང་དུ་བཞག་རྒྱུ་དང། དྲུང་ཆེ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞག་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་་་་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ནས་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་གསལ་བཤད་དེ་དེ་འདྲིའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།

    ཡང་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་མཆོག་གིས་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་གསལ་བཤད་གཞན་ཞིག་བྱས་དོན། རྒྱ་གར་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་་ཚོང་འབྲེལ་བྱས་པས་རྒྱ་གར་བ་དེའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་འབུམ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་མ་རག་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་དོན་ལ་བཀའ་ལན། ༼ཚོང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཚོད་ལྟ་རེད་ཅེས་གསུངས༽ བཀའ་ལན་འདི་ཡང་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེའི་གྲོས་སུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་དང། ཚོགས་གཙོས་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་ཅི་ཡོད།

    ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༧ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ན། ༼དཔེར་ན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་བྱུང་སྐབས་ལ། ཐོག་མ་འབྲེལ་ཡོད་བཀའ་བློན་གྱིས་བཀའ་ལན་ག་རེ་གནང་སོང་ཟེར་ན། དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མརེད་ཅེས། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་འགྲིག་ཐབས་དང། ཐར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སོང། དེ་ནི་གྲོས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ཡག་དག་པ་ཞིག་མིན། ཅེས་དང། གནས་འདི་ནི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་ཞིག་རེད།

    ཁ་སང་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ དགོང་མོར་འབྲེལ་རྒྱ་གྱི་མི་དེ་ཚོགས་གཙོ་ཐུག་སར་སླེབས་བྱུང། མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སོང་ཙང་བློ་གཏད་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དེ་རགས་པ་ཙམ་བང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན། དྲིས་ལན་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུངས་པ་ནམ་བཞིན་ལས་པོ་དང། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག། ཁྲིམས་དང། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རྩིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་སྐུ་ངལ་ཡོང་གཞི་མ་གཏོགས་། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རདེ་ཅེས་་་་་་་་་་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་་་ཟམ་གདོང་རིན་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན་།
    དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་བར་དུ་བཀའ་ཟུར་་་བཀྲས་མཐོང་་་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་མི་འོས་པའི་་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་མཁན་ཚོས་གླེང་རྒྱུའི་དོན་དག་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དོན་དང། ར་སྤུའི་ཚོང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང། རང་དབང་གསར་ཤོག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་ད་དུང་ཡང་བཤད་མཚམས་འཇོག་གི་མེད། དེ་ལ་ངས་དངོས་དོན་ཇི་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་རྩད་འཚོལ་བྱས་མཐར་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཇི་བྱས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་གླེང་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ།།

    Reply
  5. བསྟན་འཛིན་ཚེ་འཚོ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསལ་ལགས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་སྔོན་མཆན་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བ་དེ་ང་ཚོས་ཉན་འཇོག་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཞེས་བྲིས་མྱོང་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་བཞུགས་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ན་འཕྲམ་མར་སྙན་གསེང་ཞུས་ནས་ལམ་སྟོན་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་གློ་བུར་ཐོལ་རྒྱག་ཞིག་བྱུང་དུས་ང་ཚོ་ལ་གདེངས་ཚོད་མེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་མེད་པ། དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷག་ཉེན་ཆེ་བས་༸ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་། ཚོད་ལྟ། རྒྱུས་ལོན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་མིན་གྲོས་གྲོགས་ཀྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་དད་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་བྱེད་མི་རུང་སེམས།

    Reply
  6. ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    དྲ་གྲོགས་ཁང་གསར་ལགས།
    ང་ལ་འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་རེ་བ་ཆེ། སྤྱིར་ཁྱེད་ལ་གུས་བཀུར་མུ་མཐུད་ནས་ལོས་བྱེད་ཀྱང་ད་ལན་ཡང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཤིག་མ་བྲིས་རང་བྱུང་སོང་། ཁང་གསར་ལགས། དམའ་མཐར་ཡང་སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་བྲིས་ན་བཟང་བར་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་སྟངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ད་སྐབས་རང་ཚུགས་ན་མེད་སྟབས་འོས་བབ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་ཕྲིས་ཀི།
    ད་ལན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་སྔར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དོན་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བྲིས་ཚུལ་དང་། ད་སྐབས་འོས་ཐོབ་ཆེད་དགོངས་ཞུ་མི་འོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་ལ་ངས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྐབས་ཏག་ཏག་རེད་མི་འདུག ལར་ནས་སྔོན་མའི་རྩོད་གླེང་ཚར་ཟིན་པས་འདི་གླེང་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བློ་སེང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེའི་ནང་གི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཟིན་བྲིས་གཞན་དེར་བཤུས་པ་དེ་ཡང་མང་ཚོགས་མགོ་རྨོངས་ཐབས་ཤིག་ལས་ཏག་ཏག་བཤུས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་ངོ་མ་The second criticism asserts that with or without official constitutional authority, the Dalai Lama remains the most powerful and influential leader among Tibetans, which points to the paradox of having a figure whose claim to significance rests on the religious belief that he is a manifestation of Buddha remain as the leader of a democratic nation. The Lama, on this view, deserves great credit for guiding Tibetans down a democratic path, but must give way politically to a popularly elected leader and let his office become a purely spiritual one. There is no doubt that he enjoys the mandate of the Tibetan people, but if he is to lead them to full democracy must he not step aside and let a secular system flourish? ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེའི་མགོ་ནས་The second criticism asserts that ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བཀོད་མི་འདུག ལ་མ་གཞི་ནས་ཚན་པ་འདི་བློ་སེང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་པར་དགག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་གམ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག རྩོམ་དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་དུམ་ཚན་ནི་To address this issue, the Dalai Lama in 1992 made a major statement regarding his plans, saying that “I have made up my mind that I will not play any role in the future government of Tibet, let alone seek the Dalai Lama’s traditional political position in the government.” 8 He went on to lay out a detailed plan for transitional government and the eventual election of a president. In his 10 March 2000 statement (equivalent to a State of the Union address), and later in an address to parliament, he proposed changes amending the charter to allow for the direct election of the prime minister in a system akin to the French mixture of presidential and parliamentary principles.ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དུམ་ཚན་དེ་གཉིས་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་(རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་མ་བཏོན་པའི)འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་རེད་འདུག་པ་ལས་ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་རེད་མི་འདུག མིག་ལྡན་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། དྲ་འབྲེལ་http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=509&t=1 ལ་གསལ་བའི་རྩོམ་གྱི་དུམ་ཚན་མཇུག་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན།

    Reply
  7. སྟག་ཕྲུག says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    རྒན་རབས་པ་བཞུགས་སྐབས་སུ་གཞོན་རབས་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དགོངས་གཞི་འདིར་ང་ཚོ་མི་མང་ཚང་མས་བསམས་བློ་ཡག་པོ་གཏང་ནས་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། རྒན་རབས་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་མོ་དེས་ཉིན་རེ་ལས་མ་བསྡད་པར་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་གཅར་ཡོང་གི་ཡོད་དོ།།

    Reply
  8. གཞིས་ཆགས་བུ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཞུས་ཀྱང་ཆོག ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བཀླགས་མྱོང།

    གང་ལྟར། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དེར་ང་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་ངེད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་རིང་མོ་དེའི་ནང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕྲད་ཀྱང། ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་དག་ཤིག་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད།

    Reply
  9. ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསར་རྒད་པོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།

    Reply
  10. ལྷ་སྲིན་གྱི་བུ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    འདི་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འོས་བླུགས་པ་ཡིན་གཏན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་་་མ་འོངས་པར་འདི་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ལ་མ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་བཞིན་ཡོད།་་་་་

    Reply
  11. ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལགས།

    Reply
  12. ནགས་མེ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    གྲོས་ཚོགས་འདི་པས། དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་པོས་རྒྱུན་པར་རེ་བ་དང་ཤོད་བཞིན་པའི་
    སྐད་ཆ་སྟེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མེད་རྗེས་བོད་དོན་ཟེར་བ་རྩ་བརླགས་འགྲོ་གི་རེད་ཅེས་པའི་རེ་
    ངན་ལ་གཞོགས་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས། གོང་ས་མཆོག་གི་ཆེས་རྒྱང་རིང་གི་
    དམིགས་འདུན་དང་། ཧ་ཅང་བློ་མིག་ཡངས་པའི་རྩ་ཆེའི་ལྟ་བ་འདི་ཅི་མི་སྙམ་པར་སོར་
    འཇོག་བ྄ུས་པ་འདིས་ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་གང་ཡོད་བྲེ་སྲང་ལ་བཅལ་ནས་
    ཀྲུང་ནན་ཧེ་ལ་རྩིས་འབུལ་བྱས་པ་རེད།

    Reply
  13. རྒྱལ་བསྟན། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དཔྱད་བརྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག
    ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ནན་པོས་དེ་ལྟར་གནང་བ་དེར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏན་ནས་མ་གཏང་པར་ཨུ་ཚུགས་ཐ་སྐྱེལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དང་གང་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་གནང་གི་རེད་ཟེ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༩༩ བཤད་ཐུབ་ངེས་རེད།

    Reply
  14. ཨ་ཕོ་མཐུ་ཆེན། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིབ་ཕྲར་བཀླགས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དྭང་ལེན་ཞུ་དགོས་འདུག སྐུ་མཁྱེན། ཚང་མས་ཡག་པོ་ཀློག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་རོགས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མིག་སྔར་ལྷག་པའི་ལས་འགན་ལྕི་ཤོས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཤོག་གཉིས་མི་མ་ནོར་བར་གདམ་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གནས་མིན་ཤོད་ཚོད་མི་ཐིག་པས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་བྱེད་པར་༧་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ཅིང་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།

    Reply
  15. ཆོས་འཕེལ། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    འདི་ཕྱིའི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཡུལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་རང་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་དངོས་གནས་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཕེབས་མཁན་དེས། བོད་ནང་དུ་སྙིང་སྟོབ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤུག་རྐྱེན་ཐེབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མ་བརྗེད་པ་བྱ་དགོས།
    བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་འཇོན་ན་ཡང་བོད་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཐུབ་མིན་ནི། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབ་དང་། བསམ་ཕྱོགས་ལ་གནོ་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡུལ་གྱི་མིའི་བློ་སྟོབ་དང་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསམ་གནོ་ལེགས་པར་འདོན་དགོས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་རང་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་གནང་། འཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གིས་རང་དགའ་གཉེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འོས་འཕེན་གྱིན་འདུག་ན། རང་རང་ལ་ཞེ་ལོག་ནས་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་འདི་ལེགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལ་འོས་འཕེན་རྐྱང་བྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས

    Reply
  16. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    མཐའ་མའི་ཚིག་དེར་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ནའི། བཀྲས་དབང་དྲུད་ཡོང་སྟངས་དེ་འོས་འཚམས་ཤིག་མ་རེད། མང་ཚོགས་ལའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོག་རེད། བཀྲས་མཐོང་དང་བཀྲས་དབང་སུ་ཡིན་ཡང་སྔར་བཀའ་བློན་ལ་འཁོད་མྱོང་བར་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་རྒན་རབས་པར་བློ་འདྲི་རྒྱུར་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་བཽད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་རབས་པར་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྣོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་སོགས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་རིན་ཐང་མར་མ་ཆག་བར་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་དམག་ཆས་བླུ་ཉོ་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ན། རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བོད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་རྩ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་དོན་འདི་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ར་འཕྲོད་ཡོད། ད་དུང་བོད་འདི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་གིས་བཙིར་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཚོགས་ཚོས་ཤེས་ཡོད་པ་ཨེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཡོད་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་མ་སོང་།

    Reply
  17. ཁྲི་སྲོང་བཙན། says:
    ལོ་ 14 སྔོན།

    ཁང་གསར་ལགས་ནས་གཤམ་གྱི་དུམ་དུ་དེ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་པོར་བྲིས་འདུག ད་དུང་གསལ་རུ་གཏོང་ནས་”༸གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པོ་རྣམས་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགན་གནང་བ་རེད། དེ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོ་རྫོགས་མཚམས་བོད་དོན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་རེད་ཅེས་པའི་ཚོད་འཔགས་དེ་ལ་ཡང་ལན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བྲིས་ན་ཇི་འདྲའི་དངོས་དོན་མཐུན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཞིག་རེད་ཨང་།།

    གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་དོན་བློས་བཏང་བའམ། ཁོང་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པ་མ་རེད་ལ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། ཐུག་ས་ངོ་མ་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ན་བོད་དོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བསླངས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་་སྲིད་དོན་གྱི་གཡོ་ཇུས་རེད་ཅེས་སྐད་ངན་ཤོར་ཡོད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese