བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་དྲ་ཇག་གི་འཇབ་རྒོལ་ལས་འཐར་ཏེ་བསྐྱར་དུ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དྲ་ཚིགས་མདུན་ངོས་འོག་ཏུ་འཆར་ཐུབ་པ་བཟོས་འདུག
ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༦ སྟེང་ཨ་རིའི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་གློག་ཀླད་མཆེད་མཁས་པ་སི་ཊ་བེན་ལགས་ཀྱིས། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ། འདི་ག་དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་གློག་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་བའི་ནང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས།(tibettimes[.]net)དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་བརྙན་།(tibetonline[.]tv) གཉིས་ནང་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཉེན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལ་དྲ་ཇག་གིས་གཏོར་རྒོལ་གཏོང་འཆར་འདུག་སྟབས། གང་མགྱོགས་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཞིག་འབྱོར་སོང་།
ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༠ པའི་སྟེང་གྷོ་གྷལ་(google)བཤེར་ཆས་བརྒྱུད་ཐད་ཀར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཤིང་། གྷོ་གྷལ་བཤེར་ཆས་ཀྱིས་“ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནང་དྲ་ཇག་སིམ་འཛུལ་བྱས་འདུག་སྟབས། གང་མགྱོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གིས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས” ཞེས་སྤྱི་བསྒྲགས་སྤེལ་སོང་། འདི་དང་མཉམ་དུ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་ཁག་ཅིག་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད་འདུག
དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ས་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཁ་པར་དང་གློག་འཕྲིན་སོགས་འབྱོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་ཚུལ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སྟེང་ནས་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ནང་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱེད་ཐུབ་སྐོར་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་དཀའ་རྙོག་འདི་རིགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་དང་། དེ་སེལ་ཐབས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེན་རེ་ཟུང་ཡང་འབྱོར་སོང་།
འདི་ག་གསར་ཁང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་སུ། དུས་བབ་དྲ་བར་གནོན་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཞིག་ཡའུ་ཁཱི་རན་རྒྱལ་ཁབ་(Ukranian)ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་དྲ་ཚིགས་ཨ་མར་ཐེངས་དང་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྐབས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བར་ནམ་རྒྱུན་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལས་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི། ཨང་དང་པོ་ཡའུ་ཁཱི་རན་དང་། ཨང་གཉིས་པ་རྒྱ་ནག ཨང་གསུམ་པ་པ་ཀི་སི་ཐན་བཅས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།
ཐེངས་འདིར། དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སྡེ་ཚན་གྱི་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་བརྒྱུད་དེ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཟིན་བྲིས་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དོན་ལྟར་ན། ཟིན་བྲིས་དེའི་བདག་པོ་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་ཀྱང་། ༢༠༡༡ ལོའི་མཇུག་ཏུ་བོད་ནང་ལོག་སྟེ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་འདུག གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་པས་ངོས་འཛིན་ལྟར་ན། ཟིན་བྲིས་བདག་པོ་དེས་ཆེད་དུ་དུས་བབ་དྲ་བར་གནོན་འཚེ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར། ཁོས་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་བསྔོགས་ཏེ་ཁོ་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཁ་འབྱེད་སྐབས། ཁོ་གང་དུ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་དེ་དང་། ཡང་ན་གློག་ཀླད་དེར་མཐུད་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་གནོན་སྐྱོན་བཟོ་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བྱུང་།
གཞན། ཉེ་ལམ་ཞིག་ནས་འདི་ག་གསར་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་མདུན་ངོས་འོག་ཏུ་དུས་བབ་༼ ཟིན་བྲིས་གསར་ཤོས༽ དང་། ༼ ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་ཤོས ༽ འཆར་ས་དེ་མེད་པ་ཆགས་ཏེ་ཟླ་གཉིས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེབ་བསྐྱར་དུ་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁག་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་ཐུབ་པ་བཟོས་འདུག་པ་དང་། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་ལ་བཟོ་བཅོས་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས། དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་བ་དག་གིས་མཉམ་རུབ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་འདུག
གཞི་བྱེས་བོད་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པའི་གཏམ།།
འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཆེན་འགེངས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཅན།།
དྲ་ཇག་ཝ་སྐྱེས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས།།
སླར་ཡང་ང་རོ་ལྡིར་བ་སྲིད་ན་སྙན།།
དྲ་ཇག་གི་འཇབ་རྒོལ་ལས་ཐར་ཞིང་། ཟིན་བྲིས་ཀྱང་བསྐྱར་གཏོང་གནང་འདུག་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཙོས་པའི་གསར་འགོད་པ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གི་གསར་འགྱུར་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་གཞན་ལས་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་འདུག
ད་རེས་ཁྱེད་ཅག་ཕ་རོལ་དགྲ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་གཟབ་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ངས་བསམ་བློ་བཏང་ན་རྒྱ་ནག་ལས་བོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་གཟབ་དགོས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཀླད་མེད་སྒེར་སེམས་ཅན་དག་ལ་དག་ལ་གཟབ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁོར་དང་གངས་སྐྱིད་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་སོགས་ལ་གཟབ་དགོས། ངས་སྐད་ཆ་སྡུག་ཅག་བཤད་པ་མིན་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། དེ་ནས་ཐེངས་འདིར་ཁྱེད་ལ་བརྡ་ལན་སྐྱེལ་མཁན་ཨ་རིའི་གློག་ཀླད་ཆེད་མཁནས་པ་དེ་དང་བོད་ཁྱིམ་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་སོགས་ལའང་ད་རེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་ཏུ་དྲི་བ་གཏོང་དགོས།
ང་ཡང་བོད་ནང་དུ་ཡོད། དར་རྩེ་མདོ་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་ལྷ་སར་ཡོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་སང་དེ་རིང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ལྷ་ས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར་གྱི་འདུག གཞན་ཡང་ངའི་གྲོགས་མོ་ཞིག་རྒྱ་ཁོག་ན་ཡོད་པ་མོ་རང་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་བྱུང་། ང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ནས་ 自由門 ་བཀོལ་ནས་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀློག་གི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མི་འདུག་གསུང་གི་འདུག
དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་ཐུབ་པར་དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལགས། ང་རང་བོད་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནམ་རྒྱུན་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་ཕོ་མོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དྲ་ཚིགས་ནང་གི་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་དག་གི་ཐོག་ཁ་བརྡ་བགྲོ་གླེང་དང་། དངོས་མིང་སྨྱུག་མང་གང་རུང་ཐོག་ནས་ཞབས་མཆན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་སྟབས། ད་སྔ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སྔོག་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་མ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་མཚམས་རེར་ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་ཉེན་རྟོག་པས་འཇིགས་སྐུལ་དང་ཉེན་བརྡ་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་མ་བྱུང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཀྲུང་གོའི་བརྒྱུད་ཁུངས་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཀློག་བྱས་ན་རྒྱ་མི་དྲ་ཇག་ཚོས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་དུས་བབ་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེས་མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཁ་འདྲ་ཡོད་དམ། འདི་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་ནང་གི་ས་གནས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཉེན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲོ་སྟངས་འདུག་སྟངས་ཤིག་བཤད་ཤེས་མཁན་དང་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་མཁྱེན།།
མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་གྲོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒོལ་ལན་སྤྲད་དེ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལགས་དང་བསམ་བློའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུས་བབ་ཚང་གི་འདི་ལྟར་ཆས་ཡོང་བར་བརྟེན་འབྲེལ་ཞུ། མ་ཟད་ད་དུང་དྲ་ངོས་གསར་བཟོ་གང་མགྱོགས་ཡོང་བར་བསྒུག་བསྡད་ཡོད།
བཀུར་འོས་པའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། ལྷག་བསམ་ངང་སླར་ཡང་དུས་བབ་ཀྱི་མདུན་ངོས་དང་་ཟིན་བྲིས་སོགས་བསྐྱར་དུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཐུབ་པ་སྤྲོ་སེམས་མཁོ་བའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
བཀུར་འོས་པའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། ཉིན་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་དུས་བབ་དྲྭ་རྒྱ་ལག་ཁྱེར་་ཁ་པར་མ་གཏོགས་དྲྭ་ངོས་འདིར་ཀློག་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་རིང་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། དུས་བབ་དྲྭ་རྒྱ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ཀའི་བྲོ་ཁ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ
དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སླར་ཡང་འདི་འདྲ་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་བཅོས་རྒྱབ་ཐུབ་པ་པེ་དགའ་བོ་བྱུང་མ་ཟད་འདི་ལྟར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ཚང་མ་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སླར་ཡང་གསོན་གནས་བྱུང་བར་དགའ་བསུ་ཞུ། དྲ་ཇག་དེ་ཚོ་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གཟི་བརྗིད་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག ཁྱེད་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དཀའ་ངལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཀློག་པ་པོ་དག་གི་སྐོམ་པའི་ཆུ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡོད་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་དུས་བབ་ཚང་གི་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་ཁག་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་གི་ཡོད། ལས་ཀ་གང་ཞིག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལ་འགེག་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བྱས་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།
ང་ངོ་མ་དགའ་སོང་། དམག་དཔུང་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རང་དབང་གི་གར་སྟེག་ཅིག་སྔར་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ན་ལངས་ཐུབ་པ་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཆོད་སེམས་ཤིག་དང་། ལས་དོན། ལེགས་གྲུབ་ཅིག་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
དྲ་ཇག་ལས་ཐར་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད། ཡིན་ནའི། ཐུགས་སྣང་འཇོག་ས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དུས་གཅིག་ལ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ་མི་གྲངས་ས་ཡ་དུ་མའམ། དེ་ལས་ཀྱང་མང་བའི་རྡེག་གྲངས་སླེབས་སྲིད་པས། འགྲོ་གྲོན་ཁ་མེད་མིག་མེད་གཏོང་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་དྲ་བ་མང་པོ་འཆི་ལམ་དུ་འདེད་ཀྱིན་པར་བཤད། དེ་བས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་འདུག
༡ དང་ཐོག་ནས་དྲ་གནས་འཇོག་སའི་མཐུན་གཉེར་ཁང་དུ་ཟླ་རེ་ནང་དུ 100Gལས་མི་བླུ་རྒྱུ་དང་། དེ་རྫོགས་སོང་ན་ཟླ་རྗེས་མ་ཡང་བསྐྱར 100Gལས་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། འགྲོ་གྲོན་ལྷག་མ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད།
༢ དྲ་གནས་འཇོག་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་བླུས། དེ་ལྟར་གཅིག་ནས་རྫོགས་རྗེས་གཅིག་ལ་གནས་སྤོར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། འབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་དག་བླུ་སྐབས་ཚད་ཡོད་བླུ་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་བླུས་ན་གྱོང་གུད་རེག་གི་རེད།
དེ་མིན་ད་དུང་ཤེས་མཁན་ཡོད་ན། མ་གསང་མ་སྦས་ལབ་གནང་ཡོང་བར་མཁྱེན།
དྲ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱུང་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
ཞོར་དུ་དྲན་སྐུལ་བྱ་འདོད་པ་ནི། གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱར་དྲ་ཇག་གི་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ན་འཕྲལ་དུ་སླར་གསོ་བྱ་བར་དམིགས་ནས། དུས་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་འདྲ་བཤུས་ཉར་ཚགས་བགྱིས་ན་ལེགས། དེ་མིན་ཚེ། དྲ་རྒྱར་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ན། རེ་རེ་བཞིན་སླར་གསོ་བྱ་དགོས་ན་དཀའ་ངལ་ཆེ།
དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཅོས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་སྙིང་ནས་དགའ་ཡོད། ཡིན་ད་ཡིན། མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་ངེས་ཡིན།
ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། །ཁྱེད་སྐུ་ཉི་གཞོན་བསྐྱར་དུ་ཤར་བར་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཡོད།