མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

གྲྭ་བཙུན་ཉུང་དྲགས་འདུག་ཟེར།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༥/༠༣/༡༡
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ད་ལྟ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་སི་ཁྲོན་མཚོ་སྔོན་བཅས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་སའི་དགོན་སྡེ་ ༣༢༣༠ ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གྲྭ་བཙུན་གྲངས་ ༡༥༨༥༠༠ ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། དགོན་སྡེ་ལ་ལར་གཞུང་གི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད། སེ་ར་དགོན་པར་གྲྭ་བའི་གྲངས་ཚད་ ༦༠༠ ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་གྲྭ་བ་ ༦༢༠ ཡོད་པས་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱ་དགོན་པར་གྲྭ་བའི་གྲངས་ཚད་ ༡༢༠ ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་གྲྭ་བ་ ༡༣༠ ཡོད་པས་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་འདུག་ཟེར།

ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་། ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས། བོད་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་གྲྭ་བཙུན་ཉུང་དྲགས་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་དོན་ཚན་ ༣ ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་ཧྲིལ་བོ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད།

༼ གུས་པར་འོས་པའི་ཡུས་ཀྲུའུ་ཞི་དང་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ། ཨུ་ཡོན་རྣམ་པ། ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཡུན་རིང་ལ་དུས་བདེ་ཞོལ་འཇགས་ཡིན་པ་དང་། དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་བས་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་ལ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་འཕེལ་རྒྱས་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཡོད་པ་དང་ལས་རིགས་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་བླ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པའི་བསྐལ་བ་བཟང་བོ་བྱུང་ཡོད། ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་བཟང་བོའི་གཟི་འོད་འོག རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་གང་ལེགས་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའམ་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ངང་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཡོད་ཚད་ལ་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཤིང་། སྲིད་གསུམ་དགྱེས་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཡར་རྒྱས་འདི་དག་ནི། ཏིང་ཞའོ་ཕེང་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མཚོན་བྱེད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་མུ་འབྲེལ་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།”རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ན་སྔོན་དུ་མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་། མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་བར་སྔོན་ལ་བོད་བདེར་འགོད”པའི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་དང”ཧུར་ཐག་གིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་གཏན་འཇགས་དང་ཡུན་རིང་གཏན་འཇགས། ཁྱོན་ཡོངས་གཏན་འཇགས་བཅས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ།” “བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་བདེ་ཞོལ་འཇགས་དང་མཐའ་མཚམས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱེད་པ།”ཀྲུའུ་ཞི་ཡུས་ཀྲེང་ཧྲེང་གིས”ཁྲིམས་ལྟར་བོད་སྐྱོང་དང་རྒྱུན་རིང་བོད་འཛུགས། མི་སེམས་བརྩོན་ལེན། རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན”བཅས་ ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོ་དང་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་འབད་ བརྩོན་འོག་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་པ་རེད། དེ་བས་ང་རང་ནས་འདི་དག་ཡོད་ཚད་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཁེངས་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད།

བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་གི་ཡར་ཐོན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ནང་བཞིན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལའང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་ད་བར་དུ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་མ་དངུལ་དུང་ཕྱུར ༢༠.༤ བཏང་ནས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་རྩ་ཆེའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིག་གསོའི་ ལས་གཞི་མང་པོ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ནོར་བུ་གླིང་ག ས་སྐྱ་དགོན་པ་གསུམ་གྱི་རིག་དངོས་རྩ་ཆེའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིག་གསོའི་ལས་གཞིར་མ་དངུལ་དུང་ཕྱུར་ ༣.༨ བཏང་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་བཞེས་གནང་ གིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་པ་དང་བསྟུན། དེས་ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་བར་ལ་འབྲེལ་ཟམ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་ པ་དང་། དགོན་པར་བདག་གཉེར་བྱེད་པ་སྔར་བས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་པ། དགོན་པའི་གནད་དོན་སོགས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཁག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བ། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དགེར་གནས་པའི་དགོན་སྡེར་ལམ་དང་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་དོན་བཟང་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་ལྟར་བཟུང་ཡོད།

ཀྲུའུ་ཞི་ཡུས་ཀྲེང་ཧྲེང་གིས་ཁ་སང་གི་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་མུ་མཐུད་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁྱད་འཕགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། བོད་དང་ཡུ་གུར་ལ་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་ལ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཉིས་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་དགོས་པར་མཛུབ་སྟོན་གནང་། ཡུས་ཀྲུའུ་ཞིའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་གསུངས་བཤད་འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་ལ་རེ་འདུན་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ན་ཡང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཞི་འཇགས་ཡོང་བའི་བྱ་བཞག་ཁྲོད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡར་ཐོན་དང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དག་དང་། ཡུས་ཀྲུའུ་ཞིའི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་མཐོང་ཆེན་གནང་བཞིན་པར་དགའ་ སྤྲོ་ཚད་མེད་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ། ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ང་ཚོས་མཉམ་འཇོག་གནང་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཁ་ཤས་བཤད་དགོས་ བྱུང་། གལ་སྲིད་གནད་དོན་འདི་དག་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་ཐུབ་ན། རྗེས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་འགོག་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད་སྙམ།

ངས་བསམ་ན་གནད་དོན་ཀུན་ལས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི། ད་ལྟའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཀས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ བའི་རེ་འདུན་དང་མངས་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཐད་ཀར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་ ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས།

ལས་སླ་མོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་གྲྭ་ བཙུན་གྱིས་མི་འདང་བ་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཀྱི་རེ་བ་དང་། དམངས་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པར་ད་དུང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ རེད། གནད་དོན་འདི་དག་ངས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱོགས་གང་དག་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ། དེར་ཐབས་ལམ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱོད་དགོས་པ་སོགས་ཕྱོགས་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལྟ་ བ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་ཨུ་ཡོན་རྣམ་པས་ཁ་ གསབ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།

དང་པོ། གྲྭ་བཙུན་ཚོའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་ལས་འགན་ཧ་ཅང་ལྕི་བ།

༡༽ ནང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན།

བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་དང་པོ་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཚམ་དགོས་པ་ཡིན། དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་གསལ་འགྲེལ་བྱེད་དགོས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང་། རྒྱལ་སྲུང་དམངས་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་ལྟ་སྒོམ་མཉམ་འཛིན་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཆོས་སྤེལ་འགྲོ་ཕན་དང་འགྲོ་དོན་དགེ་བསམ་གྱིས་བརྩེ་སེམས་ཆེན་པོ་བཅིངས་དགོས། བཤད་ན་སླ་ཡང་དེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཚོད་ འབོར་ཆེན་དགོས་པ་རེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའམ་ནང་བསྟན་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་གོ་ བ་མ་ལོན་པར། དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་གསལ་འགྲེལ་ བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་མ་འདང་ན་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གཏིང་ ཟབ་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་སྤེལ་ཐབས་མེད་ཅིང་། ཏང་གི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་་སྲིད་ཇུས་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ ཚོགས་ལ་སྣ་མང་སྲིད་ཇུས་ལ་ཡང་དག་པའི་གོ་བ་ལེན་དུ་འཇུག་ཐབས་མེད། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་པའི་ དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་དུའང་འཇུག་ཐབས་མེད།

༢༽ དགོན་པ། ལྷ་ཁང་། རིག་དངོས་ཀྱི་བདག་གཉེར་དང་སྲུང་སྐྱོབ།

དགོན་པར་རིག་དངོས་མང་ཞིང་རིན་ཐང་རྩ་ཆེ་བ་ནི་ཞིབ་བཤད་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་མང་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།

༣༽ རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གནང་དགོས་པ།

བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་མང་ཆེ་བའི་དད་མོས་བྱེད་སའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ག་ས་གང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མི་མང་དག་ཅིག་གི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་དུས་ཆེན་གཏོང་པའམ་གཉེན་སྒྲིག་པ། ཕྱུགས་འཚོ་ཞིང་འདེབས་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐབས་གྲྭ་བ་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནས་ཆོས་ལུགས་ཞབས་འདེགས་ཡུལ་སྲོལ་ལྟར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་དགོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་གྲྭ་བའི་མི་གྲངས་ཉུང་རྐྱེན་རེ་བ་འདི་དག་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་ཆགས་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་ས་ཐག་རིང་ལ་སོང་ནས་གྲྭ་བ་ཁྱིམ་དུ་ཞུས་ནའང་ལམ་བར་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་མེད་པས་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོས་ཡོད། ཡང་ཁག་ཅིག་ཞིང་དང་རྫོང་བརྒལ་ཏེ་གྲྭ་བ་ཞུ་བར་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་མི་བདེ་བའི་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲྭ་བ་ཞིང་དང་རྫོང་བརྒལ་བར་ལག་རྟགས་ཚང་དགོས་པས་སྐབས་རེར་དུས་ཚོད་དལ་འགོར་བྱེད་ཅིང་སྐབས་རེར་ཐག་ཉེའི་དགོན་པ་དང་རྒྱང་རིང་གི་དགོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པས་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་གྲྭ་བ་བསུ་བར་གྲུབ་མཐའི་རྙོག་དྲ་བསླང་ཡོང་གི་ཡོད།

སྤྱིའི་ཆ་ནས་གྲྭ་བ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གྲྭ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མ་མཐའ་ཡང་དད་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་དད་འདུན་སྐོང་ཐུབ་ཅིང་ཆོས་ལུགས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ལོ་ངོ་དུ་མའི་དུས་ཚོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།

གཉིས་པ། གྲྭ་བཙུན་གྱི་མི་གྲངས་ཉུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན།

དགོན་པར་གྲྭ་བའི་མི་འདང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྱོགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་ས་གནས་སོ་སོ་དང་དགོན་པ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ཡིན་ཏེ།

༼གཅིག༽ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཏན་ཏན་སྒྲུབ་ཐུབ་པས་སྔོན་གྱི་གྲྭ་བ་བྱེད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་འགུགས་ཤུགས་སྣ་མང་བས་གྲྭ་བ་ལ་ལ་གྲྭ་ལོག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པ་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ལོ་རེར་གྲྭ་བ་བྱེད་མཁན་མི་ཉི་ཤུའི་གཡས་གཡོན་ཙམ་དང་གྲྭ་ལོག་བྱེད་མཁན་ཡང་མི་ཉི་ཤུའི་གཡས་གཡོན་ཡོད། བལྟས་ཡོང་ན་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་བར་ཆད་མེད་ནའང་། འོན་ཀྱང་གྲྭ་ལོག་མང་ཤས་ནི་ལོ་དུ་མར་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་བྱ་བ་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་མཁན་ཡིན་ལ་གསར་དུ་འོངས་པ་ནི་ད་རུང་ལོ་འགའི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་ད་གཟོད་བྱ་བ་འགན་དུ་ལེན་ཐུབ་པ་ཡིན། ལོ་ན་རྒས་པའི་གྲྭ་བ་ལ་ལ་ཞིག་འཆི་སྲིད་པ་དང་སྐབས་རེར་མི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་སྣང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གསོ་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ལ་བྱས་ཏེ་ནང་བསྟན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཙམ་ཤེས་རྗེས་གྲྭ་ལོག་བྱས་ནས་དགོན་པའི་གྱོང་གུད་དུ་གྱུར་བ་དེའོ།།

༼གཉིས།༽ འཚོ་བ་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱིས་པ་ཉུང་དུ་སོང་བས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལ་རང་གི་བྱིས་པ་དགོན་པར་སོང་ནས་གྲྭ་བ་བྱེད་པར་མོས་མཐུན་བྱུང་གི་མེད།

༼གསུམ།༽ དམིགས་སུ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དགོན་པ་མང་དག་ཅིག་གི་མི་གྲངས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ལས་དགོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་མི་གྲངས་འདང་བ་དང་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད།

ངས་བསམ་ན་སེ་ར་དགོན་དང་ས་སྐྱ་དགོན་དཔེར་བཀོད་དེ་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན་སེ་ར་དགོན་པར་ཚད་བཀག་མི་གྲངས་ ༦༠༠ ཡིན་མོད་མིག་སྔར་གྲྭ་བ་ ༦༢༠ ཡོད་པས་སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་འདུག ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ས་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའི་མ་དགོན་ཡིན་ལ་ས་སྐྱ་དགོན་པར་འཛམ་གླིང་དུའང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཡོད། ལོ་རེར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དད་ལྡན་པ་དང་ལྟ་སྐོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་དངོས་སྣ་མང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་སྟབས་ཀུན་ གྱིས་ཏུན་ཧོང་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དགོན་པར་འདུ་ཁང་ ༡༠༨ ཡོད་ལ་ལྷ་ཁང་དང་ཆོས་ཁང་ ༣༠༠ ལྷག་འདུག་སྟེ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཕལ་ཆེར་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་བདུན་འབུམ་ལྷག་ཡོད། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་རིག་དངོས་ལ་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་དད་ལྡན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་རུང་གཞུང་སྦྱངས་པ་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། དགོན་པར་ཚད་བཀག་ལྟར་ན་གྲྭ་བ་ ༡༢༠ ཡོད་ཆོག་མོད་ད་ལྟ་མི་གྲངས ༡༣༠ ཡོད་པས་སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་གྲྭ་བའི་ལས་ཀའི་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ལས་སྣེ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་ནའང་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་མིན། འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཡུན་རིང་འགོར་ཚེ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློ་བརྒྱུད་འཛིན་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་ངེས་རེད།

ངས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆུང་འབྲིང་མང་པོའི་མི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཏག་ཏག་མི་མགོ་བདུན་བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཅུ་ཡིན་ལ་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དེ་རེད། སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆུང་འབྲིང་མང་པོའི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ༢༠༡༣ ལོ་དང་ ༢༠༡༤ ལོར་ང་རང་སྔ་གཞུག་ཏུ་དགོན་པ་ ༢༠ ལྷག་ལ་སོང་ནས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཤིང་དགོན་པ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣར་མཇལ་མྱོང་། དགོན་པ་འདི་དག་གི་སྣང་གསལ་དོད་ཅིང་རེ་འདུན་མང་ཆེ་བ་ནི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དེ་རེད། སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་གྲྭ་བའི་ཁ་གྲངས་ཉུང་བས་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཕུད་ད་དུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་མེད་པས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ་བརྒྱུད་འཛིན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།

ངས་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གནད་དོན་འདི་གསལ་བཤད་བྱེད་དེ། ནང་བསྟན་ལ་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གྲྭ་བ་བཞིའི་ཡན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་འདུ་ཚོགས་ཚོགས་དགོས་ལ། ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ནི་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་ཀུན་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་རེད། ནང་བསྟན་གྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་བརྟེན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ནང་བསྟན་བསམ་བློའི་མངོན་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དགེ་མཚན་དང་དོན་སྙིང་ཁྱད་པར་བ་ཡོད། འདུལ་བ་སྡོམ་བཞི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མེད་ན་ཆོས་མེད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདུལ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་འདུལ་བ་མེད་ན་ཆོས་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་རེད། ང་རང་མངའ་རིས་སུ་སོང་ནས་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ནི་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་ ༧༠ ཡོད་པར་འདི་འདྲའི་ཆོས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དོན་དངོས་འདི་ལས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་གནས་པ་རྟོགས་ཐུབ།

གསུམ་པ། ལག་བསྟར་བྱ་འོས་པའི་ཐབས་ལམ།

ཀྲའོ་ཕུའུ་ཁྲུའུ་ལགས་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བཤད་མྱོང་དེ། “ནང་བསྟན་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་ཆེའི་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་རེད་ཅེ་ན། ངས་བལྟས་ན་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ལྡན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ནང་བསྟན་ཤེས་ལྡན་པ་དཀོན་པ་དེ་དང་ནང་བསྟན་བྱ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསར་སྤེལ་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་མིག་སྔར་རམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་གི་ནང་བསྟན་བྱ་བའི་ཆད་ལྷག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཐག་གཅོད་བྱ་འོས་པའི་འགལ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་རེད། མིག་སྔར་རམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་གི་ནང་བསྟན་བྱ་བའི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ་ནི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་། གསུམ་པ་ཡང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེའོ།།”

ད་ཆར་སྐད་ཆ་འདི་དང་དོད་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་རེ་བཏང་ན་ལྟ་བ་ཧ་ཅང་གཅིག་མཐུན་རེད། མིག་སྔར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་བྱ་བའི་གཙོ་སྙིང་དུ་འཛིན་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཤེས་ལྡན་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་བའི་དོན་དག་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་གྲངས་ཚད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཡིན་ཡང་ངས་དེ་རིང་བཤད་ཀྱིན་པ་ནི་རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་འཕར་སྣོན་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་ལ་གྲངས་ཚད་འཕར་སྣོན་བྱུང་རྗེས་ད་གཟོད་སྤུས་ཀར་ཁག་ཐེག་ཡོད་པ་ཡིན། འོས་འཚམ་གྱི་གྲངས་ཀའི་གསོག་འཇོག་དང་རྨང་གཞི་མེད་ན་རྒྱུ་སྤུས་མཐོ་འདེགས་བྱ་ཐབས་མེད། བོད་ནས་གྲྭ་བའི་གྲངས་ཚད་ཉུང་དུ་ཆགས་པའི་དཀའ་ཚེགས་འཕྲད་པའི་དགོན་པའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དེ་ཡིན་འདུག

དང་ཐོག་ང་ཡི་བསམ་ཚུལ་ནི། འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དགོན་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཆོག་འདོད། འདིར་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ལ། དང་པོ་ནི་དཔེར་ན་ཀོང་པོ་ས་ཆ་དང་མངའ་རིས་ས་ཆ་ཡི་དགོན་པ་ཁ་ཤས་སུ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཤེས་གསལ་བྱུང་བ་ལྟར་ན་རྗེས་ཕྱོགས་ཡང་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིག་གཞི་ལྷུག་གཏོང་དང་མི་གྲངས་ཚད་བཀག་མེད་པར་བྱས་ན་ཆོག་པ་རེད། གཉིས་པ་ནི་སྒྲིག་གཞིའི་ཚད་མི་འདང་པའི་དགོན་པ་ཁ་ཤས་ལ་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་གྲངས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཆོག་པ་རེད། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ལ་གྲྭ་བཙུན་འགའ་རེའི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས་ན། དགོན་པའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་གཞག་ཡང་ལེགས་པོར་འགྲུབ་ཐུབ་པ་རེད། སྒྲིག་གཞི་སྟབས་བསྟུན་སྣ་མང་ཡིན་ན་ད་རུང་བཟང་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གྲྭ་བ་བྱེད་འདོད་ཀྱང་སྒྲིག་གཞིའི་མི་འདང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསམ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བའི་མི་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་སྲིས་ཇུས་ལ་གོ་འཛོལ་བྱུང་པའི་གནས་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ།

མིག་སྔར་བོད་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཡུལ་འདྲ་མིན་ ༡༧༨༧ ཡོད་པ་དང་། དགོན་འདུག་གྲྭ་བཙུན་ཁྱོན་སྡོམ་ཁྲི་ ༤ .༦ སྟོང་ལྷག་ཡོད། སི་ཁྲོན་དུ་དགོན་སྡེ་ ༧༨༣ ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་ཁྲི་ ༦.༨ ལྷག་ཡོད། མཚོ་སྔོན་དུ་དགོན་སྡེ་ ༦༦༠ ཡོད་ལ། གྲྭ་བཙུན་ཁྲི་ ༤ .༤༥ ལྷག་ཡོད། དེ་ཚོ་བསྡུར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་ཁ་གྲངས་ནི་ཉུང་ཤོས་རེད། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ལེགས་སྤྱོད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཕྱིར་འདོན་པ་དང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་སོགས་བྱས་ན། བོད་གྱི་ཆོས་ལུགས་རང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་ཀྱི་ཐད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་ཐད། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དག་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ནས་མཛེས་སྡུག་ཡུལ་ཁྱིམ་བསྐྲུན་པའི་ཐད། ད་དུང་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ལ་ཐོལ་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་པ་དང་ཡུན་རིང་ཞི་བདེའི་ཐད་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན།

དེ་རིང་ང་ཡིས་གནད་དོན་འདི་བཏོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན། དེ་ནི་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་ཀྲུང་གོ་ཁྱད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་ སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་བཟོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་སྲུང་དམངས་ཕན་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དར་རྒྱས་དང་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད། སྤྱི་ཚོགས་བདེན་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་འདོན་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་རང་གི་མ་དེབ་རྒྱུད་གཙང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་སེམས་ཅན་བདེ་ལམ་དུ་འགོད་ཐུབ་བོ།། ལྷན་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།

པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི•ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས། ༽ ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 2

  1. ཁྱམས་འཇུགས་ says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    བོད་ཕྲུག་རྒྱན་ནོར་ལ་ཁ་བཏང་དགོས་ཡས་མེད་
    ལ་ཁོང་གིས་བོད་བདེ་སྡུག་ལ་འགན་ལེན་དང་ཕན་ཐོག་བྱུང་ན་

    Reply
  2. གཉའ་འབྲོང་ཐུ་བུ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་མང་ཉུང་རྒྱུ་མང་ཉུང་གིས་ཤོད་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་རྐྱེན་ཐོག་མར་བོད་མི་རིགས་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཉུང་ཆགས་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལས་གྲྭ་བཙུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནད་དོན་བསྐྱུར་ཏེ་གྲྭ་བཙུན་ཉུང་དྲགས་འདུག་ཟེར་ན་མིག་མདུན་ཁོ་ན་ལས་མ་མཐོང་བས་ལན་སོང་བ་རེད། མ་གཞི་ནས་གྲྭ་བཙུན་ཉུང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་དཀོན་པོ་རེད་དེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མེད་ན་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་སྤུས་ཚད་མེད་པའི་གྲྭ་བཙུན་ལས་ཁྱིམ་པ་སྤྱོད་བཟང་རེ་ཡོད་ན་དགའ། རྒྱུ་མཚན་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་ཡུན་དུ་གནས་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ལ་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མེད་ན་མི་ཆོག་པ་ནི་མི་ཡིན་པ་ལས་གྲྭ་བཙུན་གཏན་ནས་མིན།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese