མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་མི་ཆོག་ཟེར་གྱི་འདུག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༨/༡༡/༡༩
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ནང་ལོགས་སུ་རླངས་འཁོར་འགྲོ་འོང་སྟངས་འཛིན་ཆེད་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒོ་རྒྱག་འཆར་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་འདུགབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ནང་ལོགས་སུ་རླངས་འཁོར་འགྲོ་འོང་ལ་སྟབས་བདེ་དང། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟངས་འཛིན་ཡོང་ཆེད་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒོ་ཞིག་རྒྱག་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན། ས་གནས་ཀྱི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་མི་ཆོག་ཅེས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་ཚུལ་བརྗོད་ནས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ནས་ཆེད་མངག་ཡུལ་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་སྟེ་གྲོས་བསྡུར་གནང་བཞིན་པ་རེད་འདུག་ལ། འཆར་གཞི་དེ་གནས་སྐབས་རིང་འཇོག་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་འདུག

ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བླ་ཆེན་ཁག་གི་ལྷན་ཚོགས་མ་འཚོགས་གོང་ནས་རྒྱལ་སྒོའི་ལས་འཆར་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་གནང་གི་ཡོད་པས། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་གང་མགྱོགས་གནང་རྒྱུ་དང་། གལ་ཏེ་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་མ་གནང་ཚེ། རླངས་འཁོར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་གཞུང་འབྲེལ་ཆོག་མཆན་ཞིག་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་ཀྱང་གྲ་སྒྲིག་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད་འདུག

སྤྱིར་བཏང་གངས་སྐྱིད་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་རང་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ལམ་ཁ་ཞིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བས་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་བུ་རང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གངས་སྐྱིད་ནང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་འོང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ཚོར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེར་གླ་འཁོར་འཇོག་ས་ཞིག་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་འདུག

དེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལྷན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཨརྱ་ལགས་སུ་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་སོགས་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱིར་དེང་སྐབས་ང་ཚོས་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་ལམ་ཁ་རྣམས་ཉམས་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ར་བ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་རླངས་འཁོར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འགོ་བརྩམས་རྗེས། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཕེབས་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གཞུང་འཁོར་དང་། ལས་བྱེད་པའི་སྦག་སྦག སྒེར་ཕེབས་སྦག་སྦག ཡུལ་མིའི་སྦག་སྦག་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལམ་བུ་ཆུང་ཆུར་དེར་འཚང་ཁ་ཐེབས་ཏེ། འགྲིམ་འགྲུལ་ཐད་ལ་སྔར་བས་འགོག་རྐྱེན་དང་མགོ་རྙོག་ཆེ་བ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་སྟབས། རླངས་འཁོར་དང་སྦག་སྦག་འགྲོ་འོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཆེད་ལྕགས་སྒོ་ཞིག་དང་སྒོ་སྲུང་བ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་གངས་སྐྱིད་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ ༣༠ ལྷག་གིས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་མི་ཆོག་ཟེར་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་གའི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ངོ་རྒོལ་བའི་ནང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཡུལ་མི་རྒས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་མི་རེ་འགའི་འདོད་པ་དེ་མི་མང་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཡང་ཁོང་གིས། ང་ཚོས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་ཡུལ་མི་དང་ཡུལ་མིའི་གླ་འཁོར་རྣམས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་ང་ཚོར་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་གྱི་ཐོ་གཞུང་ཞིག་སྤྲད་ན། ཐོ་གཞུང་ནང་གི་གླ་འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐོག་ནས་ཕར་འགྲོ་ཕྱིར་འོང་བྱེད་པར་གུ་ཡངས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། དེར་ལན་གང་ཡང་སྦྱིན་མ་སོང་། མ་གཞི་ནས་ཁོ་ཚོར་གོ་ནོར་ཐེབས་འདུག་ལ། འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག ཁོ་ཚོས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་ན་ཁོ་ཚོར་ཕར་འགྲོ་ཚུང་འོང་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད་པ་རེད་བསམ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་དེ། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་མ་རེད། ལྕགས་སྒོ་དེ་བརྒྱབ་ཚེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འགྲིམ་འགྲུལ་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་དང་མགོ་རྙོག་མི་ཡོང་རྒྱུའི་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

འདི་གའི་གསར་འགོད་པའི་ངོ་རྒོལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ཞིག་ལ་དེའི་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ཁོས། ང་ཚོ་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ ༡༥ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཉིན་མོར་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཏེ། གླ་འཁོར་དགོང་མོ་མ་གཏོགས་གངས་སྐྱིད་ནང་འཇོག་གི་མེད་པ་དང་། ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་ཚེ་ང་ཚོར་འགྲོ་འོང་གི་རང་དབང་མེད་པས། གལ་ཏེ་ཡུལ་མི་ཞིག་ལ་ཛ་དྲག་ནད་མནར་བྱུང་ཚེ་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཡང་ཁོས། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་མི་ཆོག་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་རེ་འདུན་ཡིན་པས་ཕལ་ཆེར་བརྒྱབ་འཇུག་རྒྱུ་མ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། གསར་འགོད་པས་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་དེར་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གླ་འཁོར་ ༡༠ ཙམ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་།

ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉིན་དེ་རང་ལ་ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བར་སྐད་ཆ་བྱུང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ནང་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་། ཡུལ་མི་གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ནང་མོལ་བྱེད་དུ་བསླེབས་མེད་པ་མ་ཟད། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཨརྱ་དང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། ནམ་རྒྱུན་གངས་སྐྱིད་ནང་རླངས་འཁོར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་དང་། ལྕགས་སྒོ་དེ་ཡུལ་མི་རྣམས་འགོག་ཆེད་མིན་པར་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱིར་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་དེ་སྤྱི་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། གནས་སྐབས་རིང་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་མི་ཆོག་པ་དང་། རིམ་པས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གནད་དོན་སེལ་ཆེད་ས་གནས་རང་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དུ་བསླེབ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་ལྟར། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་གི་སྡེ་དཔོན་དང་། སྡེ་དཔོན་གཞོན་པ། མགོ་འཛིན་གཞོན་པ་སོགས་གནད་ཡོད་མགོ་འཁྲིད་ལྔ་གངས་སྐྱིད་ལ་ཕེབས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དྲུང་འཕར་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་གི་རྟོག་ཞིབ་པ་འགའ་ཤས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་དེར་མོས་མཐུན་གནང་ཡོད་འདུག

གཞན་ཡང་། གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་ཚོས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གངས་སྐྱིད་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཁུངས་སོགས་འཛུགས་བསྐྲུན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་དྲུང་འཕར་ལགས་ཀྱིས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ད་བར་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཛུགས་བསྐྲུན་གང་ཡང་བྱས་མེད་པ་དང་། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་དགོས་ཚེ་འབུལ་ཆོག་ཅེས་ཞུས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།

བོད་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་གངས་སྐྱིད་ནང་འགྲིམ་འགྲུལ་དཀའ་ངལ་མི་ཡོང་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་དགོས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། ང་ཚོ་བོད་མི་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླ་འཁོར་རྣམས་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱི་སྒོར་འགོག་རྒྱུ་ལས་ནང་དུ་འཁྲིད་པའམ་སྐད་གཏོང་བ་སོགས་མ་གནང་ན་བཟང་བ་དང་། གཞུང་གི་སྒོ་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་རླངས་འཁོར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་སྐབས། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཚོས་གང་བྱུང་རླངས་འཁོར་འཁྲིད་པ་དང་། ལམ་ཟུར་ལ་འཇོག་པ། དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་ཡིན་ཟེར་ནས་གང་མོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། ང་ཚོར་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན། ལྕགས་སྒོའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཧིན་ཡིག་གསར་ཤོག་དྷེ་ཎིག་ཇཱག་རན་ཀང་གྷ་ར་(दैनिक जागरण काँगड़ा )དང་། པཱན་ཇཱབ་ཀེ་སི་རི་(पंजाब केसरी) ཞེས་པའི་ནང་། གལ་ཏེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ་ན། གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གླ་འཁོར་རྣམས་གཞུང་ལམ་ཐོག་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་འགྱུར་གྱི་ཡོད་སྟབས། འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་ཚོར་ཆད་པ་གཅོད་སྲིད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཡུལ་མི་ ༥,༠༠༠ ལྷག་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གངས་སྐྱིད་དུ་ཐོག་རྩེག་ལྔ་ཅན་གྱི་ཁང་ཆེན་བརྒྱབས་ཡོད་པ་དེའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ལུགས་སོགས་བཀོད་འདུག

གསར་འགོད་པ། པ་སངས་ཚེ་རིང་།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

པར། བདག་དབང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།
Mobile App

གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན།

ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྔོན་ལ།
FILE - Venezuelan opposition leader Maria Corina Machado gestures at a protest ahead of the Friday inauguration of President Nicolas Maduro for his third term, in Caracas, Venezuela January 9, 2025. [File photo: Reuters/Maxwell Briceno]
Mobile App

༢༠༢༥ ལོའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྕམ་མཱ་རི་ཡ་ཁོ་རི་ནཱ་མཱ་ཆཱ་ཌོ་ལགས་སུ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
བོད་རིགས་དཔོན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས། པར་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས།
Mobile App

ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཞིག་གནས་དབྱུང་བཏང་།

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
Hungary's Laszlo Krasznahorkai poses for photographers in London [File: Matt Dunham/AP]
Mobile App

འདི་ལོའི་ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧང་གྷ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལཱ་སི་ལོ་ཀ་རཱ་སི་ཛ་ན་ཧོར་ཁའེ་ཐོབ། 

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
From left, Susumu Kitagawa, Richard Robson and Omar Yaghi, winners of the Nobel Prize in Chemistry, announced at the Nobel Assembly of the Karolinska Institutet, in Stockholm, Sweden, on October 8, 2025
Mobile App

ནོ་སྦེལ་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩
The 7th Young Indian Scholars’ Conference on Tibetan Studies Commences in Dharamshala Organises by Tibet Policy Institute (TPI). PC : CTA
Mobile App

རྒྱ་གར་ན་གཞོན་བོད་རིག་པ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པ་མཇུག་བསྡུས།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩

མཆན། 8

  1. Dipsel Lhamo says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    སྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་ཀླད་ཚད་དེ་ཕྱིས་འབྱུང་གནས་ཚུལ་ལ་མ་སྙོབ་པར་ཕྱི་བཤོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་ཤོར་བ་དང་ཤོར་ནས་བསྐྱར་གསོའི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ལ་མཐུད་ཤོར་ཕྱིན་པ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པའི་བཅོང་ནད་ཅིག་རེད། གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་བོད་མིའི་ས་ཆ་ཡུལ་མིའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ། གཞིས་ཆགས་ནང་ཚལ་དང་ཅ་དངོས་ཅུང་ཚགས་འཚོང་མཁན་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ལར་ནས་དགུན་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ཚོར་ཡང་ཚོང་སའི་བརྩོད་རྙོགས་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡང་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཆུ་མ་ཡོང་སྔོན་ཚུད་རག་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ངན་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་ཟློག་ཐབས་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ང་ཚོར་འཇགས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཁོ་ན་རེད། བཙན་བྱོལ་བའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གནད་འགག་ཆུང་ཚག་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་མ་འཇོག་པར་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལ་ཡུལ་མིས་མཐོང་ཆུང་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་གང་སར་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་དོ་གཟབ་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་།

    Reply
  2. ངག་དབང་བདེ་ལེགས། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    གང་དྲན་མ་གནང་རོགས།

    Reply
  3. ངག་དབང་བདེ་ལེགས། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    གངས་སྐྱིད་རྒྱལ་སྒོ་རྒྱབ་ཡས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོག་དང་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་ནན་པོ་ཞིག་མ་བཏང་བར་རང་རེའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཚོར་སྣང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་གསལ་པོ་རེད་། གཟིགས་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་གང་ཡོད་སར་རྒྱལ་སྒོ་རྒྱབ་ཡས་དང་སྣུམ་འཁོར་འཇོག་དངུལ་བསྡུ་བ་སོགས་དཀོན་པོ་རེད་། དེའི་རྒྱུ་ཚན་ནི་ལམ་ཁ་དེ་ཚོ་སྤྱི་པའི་རེད་། ད་ཆ་ཐག་གཅོད་དེ་འདྲ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་རྒྱབ་སྟབས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཐག་གཅོད་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་ཡུལ་མིས་བོད་མིའི་ཐོག་བརྙས་སྤྱོད་དེ་ལས་མང་བ་བྱེད་སྲིད།
    ལམ་ཟུར་དུ་སྣུམ་འཁོར་འཇོག་མི་འཇུག་ན་འགྲིག་པ་རེད་། དེའི་ཐོག་བལྟ་རྟོག་མི་སྣས་འགན་འཁྱེར་ན་འགྲིག་གི་རེད།
    མ་ཟད་གངས་སྐྱིད་ལས་བྱེད་ཚོར་དེ་འདྲའི་ལས་དོན་བྲེལ་ཚུབ་ཞིག་ཨ་ཡོད་ན། མ་འོངས་པར་གངས་ཅན་སྐྱིད་ཤོང་དེ་གངས་ཅན་སྡུག་ཤོང་ཞིག་དུ་གཏོང་བ་འདུག ད་སོམ་དང་སོམ་རན་རེད་ད།

    Reply
  4. སྲས་སྐུ་ངོ་། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་མི་གླ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་ཁ་ནང་དུ་སྐྱག་པ་ཟ་རྒྱུ་རེད།

    Reply
  5. བློ་བཟང་། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    བློ་བསངས་དཀྲུག་རྒན་གྱིས། བོད་མི་ནང་འཁྲུག་བྱེད་འཇུག་ཐུབ་པ་ལས། གླ་འཁོར་ཁ་ལོ་པ་ཁ་ཤས་ལ་བསྐོ་སྐོན་བློ་འགུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལྟོས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་མེད་ན་བློ་སངས་ལ་ངྡ་ས་ནས་ཉལ་ས་ཡང་རེག་ས་མ་རེད།

    Reply
  6. སྟག་ཚང་རིག་རྒོད། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    གཅིག གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་སོགས་ཡིན་པས་རང་རང་གི་ངོས་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་མ་འཁྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་གཙང་མ་ཞིག་ཁུར་མ་ཐུབ་ན་དཀའ་ངལ་འདི་ལས་མཐར་མི་སྲིད།
    གཉིས། རྒྱ་གར་བའི་ཡུལ་མིའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མིན་ཚུལ་ཟེར་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་འདིའི་ནང་དོན་ངོ་མ་ནི་རྒྱ་གར་བའི་རླངས་འཁོར་འགྲོ་སྐྱོད་ལ་བཀག་འགོག་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བོ་རེད།
    གསུམ། གསལ་སྲིད་རྒྱ་གར་ས་གནས་གཞུང་ནས་རྒྱལ་སྒོ་བརྒྱག་མི་ཆོག་ཟེར་ན་ས་གནས་མི་དམངས་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་རུ་སོང་ནས་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བའི་གཞི་རྩ་བཟོས་པ་རེད། དེ་བས་སྤྱི་དམངས་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་པའི་གྷན་དྷིའི་ལྟ་བ་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་བའི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་འཁྲིད་འཇོག་སོགས་མ་བྱས་ཚེ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་གྲོལ་ཐུབ་པར་ངེས་པས་དེ་ལུགས་གངས་སྐྱིད་པ་ཚོས་མཁྱེན་མཛོད།

    Reply
  7. བོདགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་་ཉེhེཉའ says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    ཨ་ཁ་ལུང་པ་མེད་ན་དེ་འདྲ་རེད་

    Reply
  8. ར་མ། says:
    ལོ་ 7 སྔོན།

    མུག་ས་དེ་ནས་བོད་མི་ཚོ་ ས་གཞན་ལ་ཕེབས་ན་ཡག་པོ་འདུག་

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese