མདུན་ངོས།
About Us
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཝུ་ཧན་གློ་བའི་འགོས་ནད་བོད་ཁུལ་དུ་བསླེབས་ཏེ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༠/༠༡/༢༧
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ནད་འགོས་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་མཁན་དང་། འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་བ་བྱེད་པ་དང་ས་ཆ་གཞན་ལ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་སོགས་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།

བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་གློ་བའི་འགོས་ནད།རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་གློ་བའི་འགོས་ནད་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར།  བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཧ་ལམ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་འགོས་ནད་འགོག་སྲུང་གི་བྱ་བ་ཛ་དྲག་ངང་སྤེལ་བཞིན་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་། ར་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་སོགས་གནས་སྐབས་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་བྱང་ཕྱོགས་དགོན་ཆེན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། རེབ་གོང་རོང་པོ་དགོན་ཆེན། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་སོགས་ནས་གློ་བའི་འགོས་ནད་གསར་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་འགྲོ་ཆེད་གནས་སྐབས་རིང་མཆོད་མཇལ་འདུ་འཛོམས་རིགས་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྔ་བ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ནས་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་ཏེ། རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གིས་འགོས་ནད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་འགྲོ་ཆེད་སྲིད་གཞུང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། སང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ་སོགས་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཆེ་བའི་ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཁག་ནས་ཀྱང་འགྲིམ་འགྲུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག

དེ་རིང་སྔ་དྲོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་འགོས་ནད་གསར་པའི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གིས།  ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་སྐོར་ནས་མི་མང་གིས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་གནད་དོན་ ༨ ཟེར་བ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང། མི་ཚང་མས་འགོས་ནད་ལ་ཡིད་གཟབ་དང་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། སྨན་རྫས་རྫུན་མ་རིགས་འཚོང་འགྲེམས་མི་ཆོག་པ། ལྷག་པར་དུ་ནད་འགོས་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་མཁན་དང་། ནད་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་བ་བྱེད་པ་དང་ས་ཆ་གཞན་ལ་གང་བྱུང་བྲོས་འགྲོ་བ་སོགས་བྱས་ན་ལོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ནས་བཟུང་ཝུ་ཧན་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་གློ་བའི་འགོས་ནད་དེ་ཁྱབ་རྗེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་འགོས་ནད་སྐོར་ལ་དཀྲོག་གཏམ་རིགས་སྤེལ་མཁན་དང་། སྨན་རྫས་རྫུན་མ་དང་མི་མང་ཁྲོད་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་སྤེལ་མི་ཆོག་ཞེས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཚོར་སྟངས་འཛིན་དང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།

ཁ་སང་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས། ཝུ་ཧན་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་ ༢༢ ཀྱི་མིང་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་དེ་དེ་དག་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་ཁྱོན་༡༩༠༥ དང་། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ སྔོན་ལ་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༩༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་ ༡༥ ལྷག་མུ་མཐུད་ཝུ་ཧན་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་ནང་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་སློབ་ཕྲུག་ ༣ ལྷག་ལ་ཆམ་པ་ཕོག་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཐུབ་སྐོར་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གཞོན་མཐུན་ཚོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོའི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་དུས། ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་སློབ་མ་ ༧ ལ་ཆམ་པ་ཕོག་ནས་ཉིང་ཁྲི་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆམ་རིམས་ཞིག་ལས་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་ཡིན་པའི་ནད་རྟགས་མེད་སྐོར་སོགས་བསྒྲགས་འདུགགོང་བརྗོད་ཝུ་ཧན་གྱི་སློབ་ཆེན་ཁག་ ༢༢ ཡི་ནང་དུ་ཝུ་ནན་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་ཚུད་མེད་པ་དང་། ཝུ་ཧན་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དེ་སྔོན་ཆད་ཧུའུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་ཧྲ་ཧྲི་སློབ་འབྲིང་དྲུག་པའི་བོད་རིགས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཅིན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཝུ་ཧན་དུ་གནས་སྤར་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༡༢ པའི་ནང་ཝུ་ཧན་ཤར་མཚོའི་ཁུལ་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། ཧུའུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལུགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ཧུའུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་སློབ་འབྲིང་གི་མིང་བཏགས་ཡོད་པར་བཤད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན། སློབ་འབྲིང་དེར་དམའ་འབྲིང་འཛིན་གྲྭ་ ༨ དང་། མཐོ་འབྲིང་འཛིན་གྲྭ་ ༡༥ བཅས་ཁྱོན་འཛིན་གྲྭ་ཁག་ ༢༣ དང་།  སློབ་མ་ཁྱོན་ ༨༠༠ ལྷག་དང་དགེ་ལས་ ༨༠ ཙམ་ཡོད་འདུག འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཕྱི་ནང་གི་མི་མང་པོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ཚོའི་གནས་སྟངས་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག

དེ་རིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་གསོ་རིག་སྨན་ཁང་གིས་འགོས་ནད་འགོག་སྲུང་སྐོར་ལ་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་བའི་ནང་། འགོས་ནད་དེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་སྤྱོད་ལམ་སྒོ་ནས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐབས་སྐོར་ལ། བདུད་རྩི་བུམ་པ་ལས། དེ་ལ་བསྲུང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བསྲུང་ཐབས་བསྟན། །ཕྱི་སྲུང་སྤྱོད་ལམ་ཆོ་གས་བསྲུངས། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་སྣ་སྒོ་རེག་པ་ཆུ་སྒོ་བསྲུང་། །རླངས་པ་ཉི་ཟེར་བསྲུང་བ་གཉིས་ཀ་གཅེས། །ཞེས་དང་། སྨན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཏང་། །ནད་སློང་རྐྱེན་གཉིས་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་ཉེས་སྤང་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་འཁོད་ཀྱི་ནད་རྐྱེན་རྣམས་སྤངས་ཐོག་ལུས་ཁམས་མ་འཁྲུགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལུས་སྦྱོང་འཕྲོད་བཞེས་གང་ལེགས་གནང་རྒྱུ། རྒྱུན་དུ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་མང་ས་དང་ཁོར་ཡུག་བཙོག་པ་སོགས་ལ་མི་འགྲོ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཟས་སྐོམ་སྒོ་ནས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐབས་ཐད་དཀར་མངར་རིགས་དང་རྗེན་ཟས། འཇུ་དཀའ་བ། ངོ་བོ་གྱུར་བ། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སོགས་སྤང་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཤའི་རིགས་དང་སྒོ་ང་སོགས་ངེས་པར་དུ་འཚོད་པོར་བཙོ་དགོས་པ་དང༌། རིམས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རིགས་ལ་འཛེམས་དགོས་པ་དང་། ཆུ་སྐོལ་གང་མང་འཐུང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་འདུག

རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་ཁང་གི་བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་་༡༩༨༠ ལོར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཟེར་བ་དེ་ཚོགས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ ༡༦ ནང་བོད་རིགས་དམའ་འབྲིང་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ ༢༠ ཡི་དམའ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ ༧༥ ནང་བོད་རིགས་འཛིན་གྲྭ་ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་ ༡༢ ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ ༢༩ ནང་བོད་རིགས་འབྲིང་རིམ་ལས་གཉེར་འཛིན་གྲྭ་ཡོད་པ། སློབ་ཆེན་ཁག་ ༡༩༦ ནང་བོད་རིགས་སློབ་མ་བསྡུ་ཡི་ཡོད་པས་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་ཁྱོན་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཁྲི་ ༣ ལས་བརྒལ་ཡོད་འདུག

རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྒྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་ནང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཡུན་ནན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་ཅན་གྱི་ནད་པ་དང་དོགས་གནས་ཅན་ ༡༩། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་༦༩།  མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ ༤ ཡོད་ཀྱང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་ནད་ངོས་ཟིན་པ་མེད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག

 རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་གློ་བའི་འགོས་ནད།

 དེ་རིང་ཞོགས་པར་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ལི་ཁི་ཆཱང་ཐེངས་དང་པོར་ཝུ་ཧན་གྱི་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སྨན་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ།  མི་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་མྱུར་སྐྱོབ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་མཉམ་དུ། སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་ཡིད་གཟབ་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆེད་དམིགས་གསལ་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་སར་གུང་སེང་དུས་ཡུན་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ བར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཚོས་སློབ་མགོ་ག་དུས་འཛུགས་དགོས་མིན་དུས་ལྟར་གཞུང་གིས་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གང་བྱུང་སློབ་གྲྭ་ཚོགས་མི་ཆོག་པ་དང་། གཞན་ལོ་སར་དང་བསྟུན་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་རྐྱེན་གྱིས་ངལ་གསོ་མ་བྱུང་བ་ཚོར་རྗེས་སུ་གུང་སེང་ཁ་གསབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་བསྒྲགས་འདུགཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན། ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་འབོད་སྐུལ་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་འགྲུམ་འགྲུལ་ཡོད་ཚད་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཤིང་། ཐ་ན་རླངས་འཁོར་སྣུམ་ཚོང་ཁང་གིས་ཀྱང་སྣུམ་བླུགས་མཚམས་བཞག་ཡོད་སྟབས། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཁྲག་ཤེད་དང་སྙིང་གི་ན་ཚ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ནའང་། སྒེར་འཁོར་གཏོང་བའི་སྣུམ་མེད་ལ། འགྲོ་སའི་ལམ་ཀ་ཡང་བཀག་ཚར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཚན་པ་གཅིག་གཉིས་ཐིག་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནའང་གཏན་ནས་མཐུད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུ་བསླེབས་ནའང་ག་ཚོད་ཛ་དྲག་ཡིན་ན་ཡང་བང་བསྒྲིགས་ནས་སྡོད་པ་ལས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་མེད་སྐོར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་པོར་བཀག་སྡོམ་མ་བྱས་པའི་སྔར་ཉིན་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་དང་དེའི་སྔོན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་ལམ་གང་སར་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཚོང་ལས་གཉེར་ཞིང་། རྩེད་མོ་སོགས་ལ་གཡང་ནས་ཁ་འཐུམ་བརྒྱབ་པའི་མི་མང་པོ་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་དང་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་སོགས་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་འགོས་ནད་དེ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ཚེ། ས་གནས་མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་འོས་བབ་མེད་སྐོར་དང་། གལ་སྲིད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ན་དེ་མ་ཐག་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མི་མང་ལ་ཁ་འཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡིད་གཟབ་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་ག་རེ་བྱས་ནས་བཏང་མེད་པ་དང་། མི་མང་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་འཁྲིད་དང་ལས་སྣེ་ཚོས་སྣང་མེད་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཚབས་ཅན་གྱུར་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི་གནས་ཚད་ཞན་དྲག་སྟེ་འགོས་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་གཟེར་འཇོམས་སྨན་ཁབ་ཙམ་རེ་བརྒྱབ་ནས་འཆི་རྒྱུར་སྒུག་ནས་སྡོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་སྨན་བཅོས་གནས་ཚད་ཀྱིས་མ་འདང་ན་ནད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་བཏང་སྟེ་རང་གསོ་དགོས་པའི་བཀོད་མངག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་སོགས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ནི། འཛམ་གླིང་གི་སྟོབས་ལྡན་ཨང་གཉིས་པར་རྩི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་བྱ་སྤྱོད་མིན་ལ། སྔོན་ཆད་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་ལྟ་བུའི་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ད་ལྟ་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་གདུང་ནད་མནར་གྱིས་ཁེངས་བའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་སྟངས་འོག་ལྷུང་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་སྐྱེས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་གནས་སྟངས་ཆ་ཚང་མགོ་འཚོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་ཤ་རུས་ཀྱིས་ངར་ལྕགས་མེ་མདའ་སོགས་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་མེད་པས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་དང་སེམས་བཟང་ཅན་ཚང་མས་རང་འཁྲིའི་འགན་ལ་གཡོལ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། འཆི་རྒྱུར་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པའི་ཝུ་ཧན་མི་མང་དཀའ་སྡུག་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་འདུགརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་ལྟར་ན། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་པ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ནི། ཧུའུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་ནང་མི་གྲངས་ ༡༤༢༣ དང་། ཧྲན་ཀོང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་ནང་ནད་པ་ ༡༤༦། ཀྲི་ཅང་དུ་ ༡༢༨། ཧེ་ནན་དུ་མི་ ༡༢༨ དང་ཁྲིན་ཆཱན་དུ་ ༡༡༠། ཧེ་ནན་དུ་ ༡༠༠ དང་། ཨན་ཧེ་ ལ་ ༧༠། ཧྲན་ཏུང་ལ་ ༦༣། པེ་ཅིན་དུ་ ༦༨ དང་། ཧྲང་ཧེ་ལ་ ༥༣། ཁྲུང་ཆིན་ལ་ ༡༡༠། ནང་སོག་ལ་ ༡༡། ཤིན་ཅང་ལ་ ༥། དེ་བཞིན་ཧོང་ཀོང་དུ་ ༨ ། ཨོ་མིན་དུ་ ༦ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༨༢༡ ལ་ན་ཚ་དེ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། འགོས་ནད་དོགས་གཞི་ཅན་ ༥༧༩༤ ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཝུ་ཧན་ནང་ ༧༦ བཅས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༨༡ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁ་སང་བར་དུ་ནད་པ་ ༥༡ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས། གསར་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཁྱབ་ཚད་ཇེ་མྱུར་ཏུ་སོང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ནང་འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་མི་གྲངས་ ༧༠༠ ལ་ན་ཚ་དེ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། མི་ ༢༤ ཡི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་འདུག

རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགོས་ནད།

དེ་རིང་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཊི་དྷི་རོ་སི་ཨ་དྷི་ནོམ་(Tedros Adhanom Ghebreyesus)རྒྱ་ནག་ལ་སོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྒེར་གྱི་ཊེ་ཊིར་སྟེང་དེ་རིང་ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་སྐོར་ནས་གྲོས་བསྡུར་དང་། ཐེངས་འདིར་ང་དང་ངའི་ལས་རོགས་ཚོས་འགོས་ནད་འདིིའི་སྐོར་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་འགོས་ནད་རྒྱ་ཁྱབ་སྔོན་འགོག་ཐད་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མི་མང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག

དེ་རིང་སྔ་དྲོར་རྒྱ་གར་དུས་བབ་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་། རྒྱ་ནག་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྒྱ་གར་བྷི་ཧར་པར་ཊི་ནཱ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་དེའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་ཆར་པར་ཊི་ནཱ་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། དེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་ནང་ཐའེ་ལན་ཌིའི་ནང་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་ཅན་གྱི་ནད་པ་ ༧ དང་ཉི་ཧོང་དུ་ ༣། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་ ༣། ཝེ་ཐི་ནམ་ནང་ ༢ ། སེངྒ་པོར་ནང་ ༤། མཱ་ལཱ་ཤི་ཡ་ནང་ ༣། བལ་ཡུལ་ནང་ ༡། ཧྥ་རན་སའི་ནང་ ༣ ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ ༥། ཨ་རིའི་ནང་ ༣། ཐའེ་ཝན་ནང་ ༥། བཅས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནང་རྐྱེན་འདས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་ཀྱང་།  མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་དུག་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ ༡༩ ཙམ་ལ་ཁྱབ་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག

འཛམ་གླིང་གི་སྨན་བཅོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་མང་པོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ད་ལན་གྱི་གློ་ཚད་ནུད་ཡམས་དེའི་སྔོན་འགོག་སྨན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ད་ང། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་གཞུང་་གི་(National Institute of Allergy and Infectious Diseases) ཞེས་པའི་སྨན་བཅོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་མོ་ཌེར་ན་སྐྱེས་དངོས་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་(Moderna Inc) གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་སྔོན་འགོག་སྨན་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་ནང་ཚུད་ལ་གློ་བའི་ན་ཚ་དེ་ཡོད་པའི་ནད་པར་ཚོད་ལྟ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག་ལ། ཨོ་གླིང་དུ་འགོས་ནད་དེའི་ནད་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཛ་དྲག་ནད་ཡམས་གྲ་སྒྲིག་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་སྡེ་ (Coalition for Epidemic Preparedness Innovations, CEPI) ཡིས་ཚན་རིག་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཁུན་སི་ལེན་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (University of Queensland) ནང་ཡོད་པའི་ཚད་མཐོའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་སྨན་གང་མགྱོགས་བཟོ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཆེད་ཨོ་གླིང་གི་ཌོ་ལར་ས་ཡ་ ༡༥།༤ གཏོང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་དེ་སྔོན་ MERS གློ་ཚད་ནད་འབུའི་འགོག་སྨན་བཟོ་མྱོང་བའི་ནོ་ཝ་ཝེག་སི་ (Novavax) ཞེས་པའི་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ད་ལན་གྱི་གློད་བའི་འགོས་ནད་ལ་འགོག་སྨན་བཟོ་བར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག

མཆན། གོང་དུ་བཀོད་པའི་ཁུ་རོ་ནཱ་གློ་བའི་འགོས་ནད་ཅན་དང་དང་དོགས་པ་ཅན་གྱི་གྲངས་འབོར་དེ་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ བར་གྱི་གྲངས་འབོར་ལས་ཚུད་མེད།

གསར་འགོད་པ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

His Holiness the Dalai Lama speaking to more than 500 graduates and students of the Nalanda Master and Diploma Course at the Main Tibetan Temple in Dharmsala, HP, India on June 2, 2023. Photo by Tenzin Choejor
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ལྡི་ལི་བོད་ཁང་གི་ནཱ་ལེནྡྲའི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆོས་བསྩལ།

ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལི་ཌི་ཝ་ཡའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འཚམས་འདྲི་མཛད་འདུག

༢༠༢༣/༠༦/༠༢
Vice President of Czech Senate Hon’ble Jiri Ruzicka and Senator Rabas, Chairman of Czech Senate Parliamentary Group for Tibet hoisting Tibetan National Flag on the Senate parliament, marking the Tibetan National Uprising Day on 10 March
Mobile App

ཅེག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱས།

༢༠༢༣/༠༦/༠༢
པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འདི་གར་བདག་སྤྲོད་གནང་།
Mobile App

ཉག་ཆུའི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ལ་མེ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་།

༢༠༢༣/༠༦/༠༡
Opening ceremony prayers. Photo Courtesy: Tibet.net
Mobile App

མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་ནས་ཁྱིམ་ཚང་ ༤༠ ལ་སྡོད་ཁང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག

༢༠༢༣/༠༥/༣༡
Director-General of the World Health Organisation (WHO) Dr. Tedros Adhanom Ghebreyesus attends the World Health Assembly at the United Nations in Geneva, Switzerland, May 21, 2023. (REUTERS/Denis Balibouse)
Mobile App

འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧༦ པ་མཇུག་སྒྲིལ། 

༢༠༢༣/༠༥/༣༡

མཆན། 0

  1. རྨ་ལོ་གཅེས། says:
    ལོ་ 3 སྔོན།

    དུས་བབ་ཚང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་གསར་འགྱུར་མ་བཀོད་པར་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་འགྲོ་སོང་། ད་རེས་གང་འཚམས་འགྲིག་པ་འདྲ་བོ་རེད།

    Reply
  2. དགེ་འོད། says:
    ལོ་ 3 སྔོན།

    དངོས་ནས་གསར་འགྱུར་ཡག་པོ་སྤེལ་འདུག བཙན་བྱོལ་གསར་འགྱུར་ཁག་ལ་ཡུན་རིང་སྒུག་ཡིན། གཞི་ནས་དུས་བབ་བསླེབས་སོང་། གསར་འགྱུར་ཟེར་བ་དངོས་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པ། གནད་དོན་ཁ་གསལ་བ་སོགས་ཡོད་སྨོན་སྐྱེས་གཞི་ཞིག་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གསར་འགོད་པ་དང་དུས་བབ་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ།

    Reply
  3. བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། says:
    ལོ་ 3 སྔོན།

    ཐུ་ ད་རྒྱར་ཀོ་ཁོ། འདོད་རྔམ་སྤྱོད་ངན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། བོད་ཀྱི་མྱ་ངན། ཆག་སྒོ། ? ?

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist