མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ངའི་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ལས་དོན།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༡/༠༥/༠༧
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།

གུས་པའི་སེམས་ན་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་འདི་འགོ་མ་བཙུགས་སྔོན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མདོ་སྨད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་དགོས། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་སྩལ་ཏེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་བ་དེས་ཡིན། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཡུན་རིང་ངས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན། འབད་བརྩོན་དེ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྐད་ཆ་འདྲ་ཆགས་པོ་ཞུས་པ་ཙམ་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་ཚིག་རེ་རེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་དེབ་དང་ཡིག་ཆ་ག་ཚོད་རེ་སྔོགས་དགོས་མིན། དེབ་དང་ཡིག་ཆའི་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེར་ཉིན་ག་ཚོད་རེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་མིན། བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་མིན་དེ་རེད། འབད་བརྩོན་འདིས་གུས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད་སྙམ། འོན་ཏང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རང་ལ་སྲིད་ཁྲིམས་སློབ་སའི་སློབ་གྲྭ་མེད། ལྷག་པར་རང་རེའི་རྩ་ཁྲིམས་སམ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དོན་ཚན་རེ་རེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་སྟབས། གུས་པ་རྒྱུན་ལས་བསྡད་རིང་ལོ་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གིས་དུས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་དང་། གྲོས་ཚོགས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བྱུང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་བཅས་ལ་གཉིད་རིམ་སད་བཞིན། ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྐུ་དབང་གསོལ་སྩལ་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ལ་ལས་འགན་འཕར་མ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། འཐོམས་སངས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྒེར་པ་ཞིག་ལ་དཔགས་པའི་རང་རེའི་ཆབ་སྲིད་དང་། འཐབ་རྩོད། ཤེས་རིག་བཅས་པའི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱགས་སར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གོམ་པ་གང་འཚམས་རེ་རྒྱག་དགོས་པ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཁོར། འོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་བསམ་གཞིགས་དེ་དག་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྐྱར་ལོག་བྱས་པས། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དང་རན་པའི་ལས་དོན་འགའ་ཁ་ཆེམས་རླུང་སྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བར་འདོད་ལ། དེའི་མིང་ལ་ངའི་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ལས་དོན་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། གཅིག་བྱས་ན་གཞོན་སྐྱེས་རེ་བ་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཕྲན་བུ་རེ་འབྱུང་སྲིད།

གཅིག བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི།

དེ་སྔ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པའི་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམིགས་བསལ་གནས་བབ་དང་འཚམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཐད། མི་མང་ཕར་ཟད། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པའི་ནང་དུའང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ནུས་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ༢༠༡༡ ལོར་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་མི་མང་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཕེབས་ནང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཟོ་དགོས་པ་གསལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་སྲིད་སྐྱོང་ནི་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ཚུལ་གསུང་པ་དེར། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཚུལ་དེ་སྔར་གདན་ཐོབ་སྐོར་རྒྱུན་ལས་དང་ཡི་གེ་གཏོང་རེས་བྱེད་སྐབས་གསུང་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༡ གི་རྗེས་ནས་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་གནས་གསུང་ཡོད། ལྷག་པར་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཀ་བ་གསུམ་ཀའི་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ས་མཚམས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཨེ་ཤེས་བལྟས་དུས་བཅས། གོང་གསལ་དོན་གནད་འདི་དག་དང་འབྲེལ་ཏེ། མ་འོངས་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གང་མགྱོགས་ལས་དོན་འདི་དག་བྱེད་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་།

གཅིག ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་འབོད་སྐུལ་བརྒྱུད་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ལྷན་བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཐོག་རང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། མཇལ་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ད་ལྟ་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། (འདིའི་ནང་དམིགས་བསལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་རིགས་གསལ་བཟོ་ཞུ་གལ།)

གཉིས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་རང་གིས་ཆེད་མཁས་བཅའ་ཁྲིམས་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་དང་། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས། ཡང་ན་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་གསལ་ཁ་དོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་དགོས་མིན་ཐད་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླེང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ན་སྙམ།

གསུམ། ལན་རེར་བདག་གི་བསམས་པར། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཐུགས་མོས་མེད་ཀྱང་། རང་རེའི་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ལམ་སྲོལ་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོལ་ཁའི་བར་དང་། ‘སྐུ་དྲག་རྙིང་ཞེན’་དང་’དེང་རབས་གསར་ཞེན’་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། དེའི་བར་ནང་ཁུལ་སྲིད་དབང་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་བོད་མིའི་ཁྲོད་བརྗོད་མཁན་མང་དུ་གྱུར་པ་འདིར་གཞོན་རབས་མང་པོ་ཞིག་དབུ་འཁོར་བའང་བཅོས་སུ་མེད་པ་འདྲ་བས། མ་འོངས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་ལས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་རང་བཙན་དང་དབུ་མ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་རེས་བྱས་ན་ཅི་འགབས་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་ནང་ལོ་ ༥༠ ལྷག་ཚེ། ལམ་ཁ་དེར་ཏན་ཏན་འགྲོ་ས་རེད་ཀྱང་སྙམ།

བཞི། ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གླེང་སློང་ཐད། ད་ལྟའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་རེ་འགའི་སྤྱོད་པར་གཞིགས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ་དང། ཚོར་བའི་དབང་གིས་མིན་པར། བླ་སྤྲུལ། གྲྭ་བཙུན་སྔགས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ནང་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཕྱོགས་ཐད། ནང་པའི་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་མི་སྣས་སྲིད་དོན་ནང་ཆ་ཤས་བཞེས་ཕྱོགས་ལ་མིག་དཔེ་དང་བསྟུན་མཁས་བྱ་གཞི་ཡོད་མེད་བབ་གཟིགས་ཀྱིས། རང་རེའི་རིས་མེད་ཆོས་ཚོགས་སྟེང་འཆར་ཟིན་བཟོ་འགོད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ { བླ་སྤྲུལ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ནང་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་} ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེར་མཐོང་།

གཉིས། ཆིག་སྒྲིལ།

༢༠༡༥།༡༦ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་རྗེས་རང་རེའི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གས་འཐོར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འགུལ་བསྐྱོད་བརྒྱབས་ན་ཙག་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨ་རི་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གནད་འགག་ཆེར་མ་མཐོང་ཡང་། ད་ཆ་རང་རེའི་བཀའ་ཤག་དང་གྲོས་ཚོགས། མི་མང་ནང་བཅས་པར་ཕལ་ཆེར་ཤོག་ཁག་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཐག་གཅོད་ལངས་ཕྱོགས་རྣམས་མཚམས་རེར་མི་མང་གི་གླེང་སློང་རིམ་པ་ནས་ཡར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལན་རེར་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མར་མི་མང་ནང་འགྲོ་ཡི་འདུག། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་ཐག་གཅོད་སྟེང་སྒྲིལ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། གནད་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གང་ཟག་སུས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ཚད་འཇལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་ཤོག་ཁ་གང་གཏོགས་སུ་བཅད་དེ་བྱེད་པ་ལས། རྟོན་གཞིའི་མཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་ཞུ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་། ཐ་ན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་སུ་དད་པ་ཆེ་མིན་དང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དགོངས་ཚུལ་ཕེབས་པ་རིགས་གཅིག་ལའང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞུས་བབས་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་དེ། མདོ་དོན། ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་ཤོག་ཁག་སོ་སོར་འགྲོ་དགོས་པ། སྡོད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བཏང་མེད་པ་མ་ཟད། འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ཚད་སྤྱད་ནས་ཤོག་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་འགྲིག་རབ་འཛེམ་མེད་ད་བར་གསུང་ཡོད་པས། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་བསྐྱར་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་ལ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བཟོས་འདུག་ཀྱང་། གནས་བབ་ཉམས་ང་བ་འདི་ལས་གྲོལ་ཆེད། ང་ཚོའི་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་ཐུན་མོང་གིས་མངོན་ལྐོག་མེད་པའི་གཤམ་གསལ་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་ཅག་དོན་དམ་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།

གཅིག འདས་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉོག་གླེང་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་གྱིས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མི་གཅིག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་འདི་སྤྱི་སྨན་རེད་མི་འདུག་པས་སྤོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་བར་བསམ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། འདས་པའི་བྱུང་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངན་པའི་ཆ་ཡིས་མ་འོངས་པའི་སྤྱིའི་མདུན་ལམ་ལ་གནོད་འགལ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་མཐོང་ན་སྙམ།

གཉིས། མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉོག་གླེང་རིགས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གནང་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད། སེམས་སྟེང་ནས་ནང་ཁུལ་དབང་ཆ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཉོག་གླེང་གིས་བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་དགོངས་ཏེ། དོ་སྣང་གནང་ས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་སའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནད་འགག་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་གནང་གལ།

གསུམ། ཆོལ་ཁ་སོ་སོའི་སྤྱི་འཐུས་བར་དང་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་བར། དེ་བཞིན་ཀ་བ་གསུམ་ཀའི་མཛད་གཙོ་སོ་སོའི་བར་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང། ཆབ་སྲིད་བཙོག་པས་འགྲེལ་བཤད་ལོགས་ག་རྒྱག་རིགས་མཚམས་བཞག་སྟེ། མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་པར་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཆགས་འདུག

བཞི། དབུས་དང་གཙང་། དབུས་གཙང་དང་མངའ་རིས། མདོ་སྟོད་གཉིས། སྡེ་བ་གཞུང་དང་རྒྱ་སྡེ་བོད་སྡེ། གསར་འབྱོར་དང་གཞིས་ཆགས། དབུ་མ་དང་རང་བཙན། སྐུ་དྲག་རྙིང་ཞེན་དང་བོད་གཞུང་གསར་འཛུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོང་གསལ་མིང་འདི་དག་ལ་བརྟེན། འགལ་རྐྱེན་ཡོང་གཞིའི་ཤོག་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་ལྟ་སྤྱོད་རྣམས་འདོར་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་རང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཡང་། རང་ཅག་བོད་མི་ཚང་མ་༸རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སྙོམས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ། འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞེ་བཅང་གིས་རྣམ་རྟོག་བཟོས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་དང་། མ་འོངས་སྤྱི་པའི་མདུན་ལམ་སྣང་མེད་གཏོང་བའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག

ལྔ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོས་ཨ་ཀ་མ་ཡི་བརྡ་སྟོན་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་འགན་དབང་ཕུལ་ཞིང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་ཉམས་ང་བའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་ནས་བཟུང་དེ་རིང་བར། ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ལུགས་གཉིས་གཞན་འགྲན་མེད་པར་བསྐྱངས་པའི་ལེའུ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསེར་ནག་གིས་བྲིས་པའི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་གསར་པའི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས། ༸ཁོང་མེད་ན་ད་ལྟའི་བོད་མེད་པས། ༸ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན། མཛད་འཕྲིན། ལམ་སྟོན་ཁོ་ནའི་འོག་གངས་ཅན་པ་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་དེ་ལས་ཁེ་ཕན་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་དྲིས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་ངེས་པས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འཕེལ་རིམ། མ་འོངས་པ་བཅས་ཚང་མར་༸གོང་ས་མཆོག་བླ་སྲོག་གམ་སྙིང་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དང་། བརྟན་པོ་དགོས་པ་ཞུ་ག་ལ་དགོས།

དྲུག གོང་གསལ་དོན་གནད་འདི་དག་མགོ་དབུ་ཁྲིད་ནས་བཟུང་མི་མང་བར་ངོས་འཛིན་དང་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ཡོང་ཕྱིར། མ་འོངས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ལམ་ནས་གནད་འགག་གསལ་རྗེན་བགྲོ་གླེང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་དག་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་མི་མང་ནང་གོ་བསྐོན་ལས་དོན་སྙིང་ཚར་ཕོགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ། ད་ཆ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ནང་ཁུལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་། དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་བཟོས་པ་རྣམས་རྨེག་མེད་དུ་ཞི་ཆེད་སྒོ་གང་ས་ནས་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་ཞུ་དགོས་པ་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ།

གསུམ། ཤེས་རིག

རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་སྲོག་སྙིང་ནང་དོན་རིག་པར་ཐུག་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུས་རབས་མང་པོ་འདས་ཟིན་པས། ད་ལྟ་བོད་མི་རིགས་འཆི་གསོན་གྱི་ས་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་རིག་གནས་འདིའི་དར་རྒུད་ཁོ་ནར་ཐུག་ཡོད། ནང་དོན་རིག་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། བོད་མིར་འཁྲི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་འཁུར་རྐང་ལེན་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་མེད་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་གིས་བསྐྲུན་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གནས་དང་དཔུང་པ་མཉམ་བཤིབ་ཐུབ་ངེས་སྙམ། བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཕ་སྐད་སྤུས་གཙང་སྤྱོད་པ་དང་། རང་གི་རིག་གནས་ལ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ། བུ་ཕྲུག་ཆོས་སྒོར་འཇུག་རྒྱུ། འདུལ་བ་དང་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ཕུད་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚོས་ཀྱང་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་སྤུས་དག་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་རང་བཞིན་ཚར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་གི་ཐད་བཀའ་གསུང་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ཧ་ཅང་མ་འདང་པ་དང་། གཞིས་ལུས་མི་མང་ལ་ངོ་ནོངས་དགོས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པར་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཟིན་པ་སྨྲས་མེད་རེད། ད་ལྟ་ཧ་ཅང་འཕྱི་དྲག་ཡོད་ནའང་།

གཅིག ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་འཁུ་བསྡུ་ཡོང་ཐུབ་ལ་གང་མགྱོགས་ལས་དོན་ཕྱག་བསྟར་དགོས་པ།

གཉིས། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་སྟངས་འཛིན་ཤེས་རིག་གམ་སྡེ་ཚན་གང་ཞིག་གིས་གནང་དགོས་མིན་ཐད། མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་། མི་མང་ཚོགས་ཆེན་སྐོང་དགོས་ཀྱང་ངེས་སྐོང་ཞུས་ཏེ། ཚོགས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་བཞིན་ཚགས་ཚུད་དུ་གཏོང་གལ།

གསུམ། བཞུགས་སྒར་ཉེ་འཁྲིས་གང་འགབ་ཅིག་ཏུ་གོང་ཞུས་གནད་དོན་གཙོ་བོ། མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚོར་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་ས་ཡོད་པའི་ { ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་ཁང་། } ཚད་ལོངས་པ་ཞིག་གང་མགྱོགས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། འདིའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་པ། མཁས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་དགོས་པ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགན་འཁྲི་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་སྙམ།

གོང་གསལ་དོན་གནད་ཁག་གི་ཐད་དེ་སྔར་གྲོས་ཚོགས་ནང་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་ལྟ་བུས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཛིན་སྐྱོང་འགུལ་བསྐྱོད་མ་བརྒྱབས་ཤིང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆེད་མངགས་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་བཀའ་གནང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ལག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པས། གུས་པའི་སེམས་སུ་ན་ཚ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་གནད་དོན་འདི་རང་རེད། འདི་ནི་ང་ཚོར་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་ཡང་། ད་ལྟ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ལམ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དངོས་སུ་སྐུལ་འདེད་ཞུ་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཟིན།

བཞི། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ།

གུས་ནས་དེ་སྔར་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལན་མང་ཞུས་མྱོང་བ་ལྟར། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཡོང་བར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་ཁོ་ནས་མ་གཏོགས་མི་ཡོང་བ་དེ་སྔ་ནས་ལྷ་དང་མཁས་པ་ཚད་ཐུབ་ཀུན་ཞལ་མཐུན་པ་ལྟར། དེར་རང་ཅག་མི་མང་གིས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་སྒོ་གཡོ་བ་མེད་པ་མ་ཞུས་ཚེ། དུས་ཚོད་འགོར་གཞིར་ངན་ཁག་དཀྲི་སའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྣ་མང་ཕ་རོལ་པོས་ཕྱོགས་ནས་བཙལ་འཚོལ་རྟས་བང་འགྲན་པ་བཞིན་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་གཞིའི་ལས་དོན་ཁག་ཅིག་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ལམ་ནས་བཀའ་ཤག་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ད་ཆ་རེ་འབྲས་དོན་སོན་མ་བྱུང་ཡང་འདིར་ཆ་ཙམ་ཞུས་ན།

གཅིག རྒྱ་རིགས་མི་མང་ནང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་དགོངས་གཞི་རྣམས་ཁྱབ་སྤེལ་རྒྱ་ཆེ་ཐུབ་ཐབས་སུ་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་སུ་དྲྭ་ཐོག་འབྲེལ་བའི་ལས་ཁུངས་ཆེད་འཛུགས་དང་། དེར་ཉུང་མཐར་ལས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་དག་ཐོན་པ་ཞུ་དགོས།

གཉིས། རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་གོ་འཕེར་རྣམས་བསྐྱར་བསྐོ་ཙམ་མིན་པར། འབྲེལ་མཐུད་ས་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཆེད་འབྲེལ་མཐུད་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། དེའི་ལས་དོན་ལ་ལོ་ཡུན་རྒྱས་བཅད་ཀྱིས་གྲུབ་དོན་ལ་དཔག་སྟེ་འཆར་གཞི་པང་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ། གཙོ་བོ། རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་མི་མང་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་ནང་སྙོབས་ཚད་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད། མངོན་སུམ་མཐོང་ཡ་ཡོད་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཐབས་ཤེས་མེད་རག་བར་འབད་དགོས།

གསུམ། དེའི་གྲུབ་དོན་རྣམས་ལོ་རེའི་མཚམས་ཞུ་འོས་པ་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་དང་མི་མང་གཉིས་ཀར་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་དགོས།

བཞི། བཀའ་ཤག་ནས་ངེས་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐའེ་ཝན་དུ་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དཀྲུགས་ཙམ་མིན་པར། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་དགོས།

ལྔ། རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྟན་བཟུང་དགོས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་དབང་སྐུར་ཡོད་ཙང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས། ངེས་པར་དུ་འབྲེལ་མོལ་ཡོང་གཞིའི་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང། དོན་དམ་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་སྤྱོད། ཕུགས་རིང་གི་རྒྱ་བོད་མི་མང་གཉིས་ཕན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ངོས་འཛིན་རྣམས་དུས་ནས་དུས་སུ་གོ་བརྡ་གསལ་པོ་སྤྲོད་དགོས་རིགས་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་གནང་རྒྱུ་ནི་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ན། ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེན་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས་གོང་གསལ་གནད་འགག་འདི་རིགས་འཁོད་པའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གང་མགྱོགས་མཐུད་ཐབས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡོང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་སྒུག་པའང་རྨི་ལམ་ཙམ་མིན་པར་མངོན་གྱུར་ཡོང་བར་སྨོན།

ལྔ། བཀུར་འོས་མི་མང་།

རང་རེའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གཞུང་སེམས་ལྷད་མེད་དང་གཞུང་དོན་ཐད་ཚོར་པ་རྣོན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གནད་དོན་གང་ཅིར་ཞིབ་ལྟ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མེད་པའང་གསལ་པོ་རེད་འདུག རྒྱ་མི་དང་ཨིན་ཇི་མགོ་སེར་ཚོ་ནང་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་རྒྱུའི་གཤིས་ཀར་མིག་དཔེ་བལྟ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་མཐོང་། མི་མང་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་དུ་སྤེལ་ཆེད། ད་ལྟའི་ཀ་བ་བཞི་པ་གསར་ལམ་ཁག་གིས་ཀྱང་འདང་གི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། གསར་ལམ་ཁག་གིས་སྙོབས་ཀྱི་མེད་ཡུལ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ། ལམ་ལུགས། མི་མང་ནང་གླེང་གཞིར་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངོས་ཚང་མར་བགྲོ་གླེང་བརྒྱུད་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད་སྙམ། དེའི་རྐྱེན། བྱུང་ན་གསར་ཁང་ཁག་གིས་ངེས་པར་གསར་འགོད་པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་རེག་ཐབས་གནང་གལ་དང་། དེ་མིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་ཐབས་སུ།

གཅིག ངེས་པར་རང་དབང་ལྡན་པའི་དཔྱད་གླེང་ཁང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། དེའི་ནང་མང་གཙོའི་ཁྱད་ཡོན་སྟེ། བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་མཉམ་སྤུངས་ཞུ་ས་དང་། མཉམ་དུ་སྤུངས་པ་ཙམ་མིན་པར། བསམ་ཚུལ་རེ་རེའི་ལྗིད་ཁོག དེས་བོད་སྤྱི་པའི་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་མིན་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་ཁང་དེས་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་བ་རྣམས་བོས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ཞུ་དགོས་པ་གལ་ཆེ།

གཉིས། སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་བྱུང་རིགས་ལ། དཔྱད་གླེང་ཁང་དེས་དཔྱད་ཞིབ་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་བྱུང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐད་ཆ་མང་པོ་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་ངེས།

གསུམ། མི་མང་གིས་ནམ་ཡང་རྩོད་གླེང་དང་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཁོ་ནས་དུས་མི་སྐྱེལ་པར། ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༥ སླེབས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནད་འགག་ལ་གཟིགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་འཁྱེར་སྟངས་ཐད་མི་རེ་ངོས་རེས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའང་དུས་ལ་བབས་འདུག

བཞི། མི་མང་གིས་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་གི་ཐད་ཆ་ཤས་བཞེས་སྐབས་ལམ་སྟོན་ཁུངས་གཏུག་ས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དགོངས་གཞི་དང་བྲལ་ཚེ་རང་ཅག་ལ་མདུན་ལམ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་བཅང་ཞུ་དགོས།

ལྔ། འོས་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ངེས་པར་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡོད་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་མི་རུང་། མགོ་ཁྲིད་དང་མི་མང་གཉིས་ཀར་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་པས། གནད་དོན་གང་ལའང་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། གུ་ཡངས་པོ་དང་བརྩི་བཀུར་ལྡན་པའི་ལམ་ནས་གནད་དོན་མཁྱེན་པའི་ལམ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་དུ་མཐོང་། མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་གིས་རྒྱབ་དྲངས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནི་ནམ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན།

དྲུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིར་སྐྱོན་འདོན། བསྔགས་བརྗོད། མཉམ་རུབ། བཟོ་བཅོས་བཅས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཐུག་ཀྱང་། ཆོལ་ཁའི་དབང་ཆ་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའམ། ཁར་གཏན་ནས་ཉན་མི་རུང་ལ། གནད་དོན་རང་སྟེང་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཤེས་པ། དཔྱད་པ་ཐོངས་ནུས་པ་ཞིག་བྱེད་གལ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་འདུག།

བདུན། ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་དཀའ་ཉོག་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་། སྔ་དུས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་བྱུང་འདུག་ནའང་། ཕྱིས་སུ་ནང་ཁུལ་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་འདུག་པ་འདིས་སྤྱི་པར་ཧ་ཅང་གྱོང་གུད་བཏང་འདུག། མ་འོངས་པར་གནད་འདི་ལ་ངེས་པར་མ་གཟབ་ཚེ། བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་བསལ་མིན་ཀྱང་བཤད་ཚོད་དཀའ་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ་པ་བཅས།

མཐའ་དོན། ཆོས་སྲིད་གང་ཅིར་མིག་ལྡོང་པའི་སྐྱེས་བོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟའི་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་བག་ཚ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གངས་ཅན་པར་སྐྱེས། གངས་ཅན་༸མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསེར་ཞལ་མཇལ། བཀའ་གསུང་གསེར་གྱི་རི་བོའི་འདབས་སུ་གནས་བཅས་ཤིང་འཚོ་བ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྤོབས་པའང་༸མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ངོ་ཤེས་ར་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལྷག་བསམ་རྨ་མེད་པས་ཞུས་པ་དགེའོ།།

གངས་ཅན་༸མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཏེ།། གངས་ཅན་ཞིང་གི་བསྟན་སྲིད་སྲི་ཞུ་ལ།།

གངས་ལས་དཀར་པའི་ལྷག་བློ་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས།། ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་འཇུག་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

རྒྱ་ནག་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཅང་པིན་(Jiang Bin)། དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་དམར་དམག་སློབ་ཆེན་གསུམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག 

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་རྒྱས་པ་ཐེངས་ ༢༨ པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༢༠
Mobile App

ཞོ་སྟོན་ཐེངས་ ༢༩ པ་ཨོ་ཌི་ཤ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་འཚོག་གཏན་ཁེལ་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

༢༠༢༥/༠༥/༡༩
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧

མཆན། 12

  1. Khenrap says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    Sherchod la, you are absolutely right. I agree all your amazing points and make great sense. However, I missed your Live talk but I listened all later. I have questions to you and hope you will response soon.
    Q No. 1 The three Judges officially accepted that our Charter does not provide suo-motu power then how you agree S.Rinpoche’s response to media that there are articles that provide suo-motu?
    QNo. 2. S. Rinpoche misinterpreted the term Su Rung, and alleged Chithues for constitutional break down, being eloquent in Tibetan grammar, why didn’t you try to understand the motivation behind the misinterpretation of the term and easily agreed ? Didn’t it give bad impression for all Chithues who did nothing wrong?
    Q No 3. The TSJC had done few mistakes which they did not agree but when you explained, I can understand that they did but your submission to S.Rinpoche left no room for Chithues to explain their episode. Isn’t it to deceive your own team?

    Reply
  2. རྣམ་རྒྱལ་ says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ད་མ་ངུ་དང་། མང་མ་སོང་ངམ། གྱང་ཁའི་རྩྭ་འདྲ་མོ་ཁྱོད་ད་ཐེངས་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལ་མ་གདམ་པ་དེ་ནི། ང་ཚོ་གཉིད་སད་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོའི་གཟི་རྗིད་ཡང་རེད། སྐུ་མཁྱེན་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་སྨན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུ། སྐུ་མདུན་གྱི་མཚན་བེད་སྤྱོད་མ་གཏོང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་མ་སྐྱེལ། ཡིན་ནའང་། ཁྱོལ་ཁ་གཞན་པ་ཚོ་ད་དུང་གཉིད་སད་མེད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོས་ད་ཐེངས་ཡང་ཤར་ཁུག་འདྲ་མོ་ཆག་སྒོའི་འབྱུང་གཞི་རིགས་ཡང་སྐྱར་འདམས་འདུག དཔེར་ན་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་འདྲ་བོ། དེ་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་དོ།

    Reply
  3. dipsel lhamo says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    མིའི་རང་གཤིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་གཏིང་རྟོགས་དཀའ་མོད།   དཔྱད་གླེང་རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གཟུ་བོས་དཔྱད་ན་བསམ་གཞིག་བྱ་ཡུལ་བརྗོད་པ་མུ་ཏིག་གི་སྟར་ཕྲེང་འགྲིག་པ་ཡང་མངོན་གསལ་འདུག

    Reply
    • བསྟན་འཛིན། says:
      ལོ་ 4 སྔོན།

      ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་འདིས་སོ་སོ་སྒེར་དོན་ལ་ཅི་ཡང་བཤད་ཕོད་མཁན་དང་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ནང་སླེབས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་་དར་དམར་འཁྱེར་ནས་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱས། སྔོན་ཆད་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སིང་གེ་མཆོག་གིས་ཤར་ཁུག་གངས་སྐྱིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་བ་དེར་འཁོན་ལན་སློག་ཆེད་ཤར་ཁུག་གྲོས་ཚོགས་ནང་སླེབས་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དགག་པ་རྐྱང་རྐྱང་བརྒྱབ་རེད། སྔ་ལོར་བོད་གཞུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཤར་ཁུག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཉེས་ཆད་འཕོག་སྟེ་ཁོ་རང་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྐད་བཏང་ནས་ཅལ་ཁྲ་བཏང་བ་དེ་ལ་འཁོན་ལན་སློག་ཆེད་སྤྱི་འཐུས་སེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྨོན་ལམ་ཐར་ཕྱིན་གཉིས་ལ་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་བའི་ལྐོག་གཡོ་དེ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ེརེད། ད་དུང་ག་རེ་བྱེད་གྲབས་ཡོད་ན་དོགས་པ་དང་འཇིགས་དངངས་རེད་་་

      Reply
  4. རྨ་ལོ་གཅེས། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ད་ཁྱོད་རང་ཁ་ཚུམ་ནས་བསྡད་ན་ཡག་ཤས་རེད། ད་མང་དྲག་སོང་། ཁྱོད་རང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་རྒྱུ་མང་དྲག་སོང་། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནང་ནས་ཁྱོད་རང་དང་ཚོགས་གཙོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྨོན་ལམ་ཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རང་ཚོས་གསང་བའི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་བཟོས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏོར་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོས་གཏོར་སོང་།

    Reply
  5. བློ་བཟང་། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ཁེ་གྱོང་གཉིས་ཀ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཆོལ་ཁ་ཆོལ་ཁའི་བར་དཀྲུག་ཤིང་དང་ཆོལ་ཁ་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་མཁན་མེད་ལ་ཁེ་བཟང་རེག་ཡོད་རེད། གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་ཆེ་མདོག་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་མདོག་སྟོན་མཁན་གཅིག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མིག་རྒྱང་མེད་མཁན་ཚོར་གྱོང་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཟ་ཟི་སྟེར་སྲིད་ཀྱང་ཕུགས་ལ་མི་དེ་རིགས་མེད་པ་དེ་བོད་སྤྱི་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡིན།
    ད་ལོར་གྱོང་རེག་སོང་བ་དེས། བོད་སྤྱི་བར་གཏན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་རེག་ཡོད་པ་རེད།
    གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་སུས་ཀྱང་དཀྲུག་དཀའ། ལྷག་པར་དུ་ད་ལོ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་མཁན་གཏེ་བོ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཁྱི་ཁྱོད་རང་དང་པད་འབྱུང་གསེར་རྟ་གསུམ་རེད་ཟེར། ནག་ཉེས་འདིའི་མཇུག་འབྲས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་ལོ་བཅུ་ནས་ཉི་ཤུར་གསབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན།
    སྤེན་པ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་ཏག་ཏག་བཟོས་པ་མ་རེད། ཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་ཁྱོད་ཏག་ཏག་བཟོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁྱོད་རང་གིས་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་མང་པོ་བྱས་པ་མི་མང་གིས་ཧ་གོ་ནས་ཁྱོད་རང་ཏག་ཏག་བཟོས་པ་རེད།
    གཅིག་རྐང་གཅིག་གིས་འཐེན་མཁན་གཏེ་བོ་ཁྱོད་རང་ཡིན་པ་ད་ལྟ་མདོ་སྨད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་ཧ་གོ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཉེས་ཆད་དེ་བཅད་པ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ད་ལོ་མདོ་སྨད་ཚང་གི་ཨ་ཡོད་ནང་གི་ད་ཡོད་ཚོའི་རྐང་པ་ནས་འཐེན་ཐབས་ག་ཚོད་བྱས་སོང་། ད་ལོའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་ཁ་ཐུག་ལ་མདོ་སྨད་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་དཀྲུག་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་ཤར་ཁུག་ཁྱོད་རང་ཡིན་པ་མི་ཚང་མས་ཧ་གོ་འདུག

    Reply
  6. Sherab Tharchin says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    འདི་ལོ་ཁྱེད་ལ་གྱོང་ཁ་ཆེན་པོ་གཅིག་རག་པ་མ་ཚད། ཁྱེད་རང་གིས་འཆར་གཞི་དང་རྩིས་དྲུག་རྦད་དེ་འཁྲུགས་སོང་། ཨ་ཁ་ཁ་ཁ། ད་ཡང་ལོ་ལྔ་ཡི་རྗེས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལ་ལང་འཆར་ཡོད་བས།
    ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྱེད་རང་ངོ་བརྙས་བཅོས་བཤད་སོང་། ངོ་མ་དེ་བདེ་པོ་འདྲ་མཐོང་མ་སོང་།

    Reply
  7. ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ༢༠༢༡ གི་སྤྱི་འཐུས་ནང་། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་དང་གཅིག སྒོ་དྲུག་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་གཉིས། ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གསུམ་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ། གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེག་ཡོད་པ་ནི་ངས་ངོས་ལེན་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཞུ་གི་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ས་ལྟོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྤྱི་དོན་ལྷག་བསམ་དང་། བོད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚད། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཆེས་མཐོན་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ཡོད།།

    Reply
  8. རབ་གསལ། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ཤར་ཕྱོགས་རྟ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་བའི་གཏམ་འདི་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པས། བདག་གིས་བསྟོད་པའི་ཐེ་བོང་བསྒྲེང་ངོ་།

    Reply
  9. དུག says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ཞེ་དྲག་གྱོང་རེད། ད་ལོར་གྱོང་རེག་སོང་། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁྱོད་མེད་ན་ཤུལ་སུས་ཀྱང་སྐོང་དཀའ། གང་ལྟར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ནས་ཁྱོད་རང་ཏག་ཏག་བཟོས་སོང་། ཁྱོད་ཚོ་གཅིག་རྐང་གཅིག་གིས་འཐེན་ན་གང་འཇོན་རེད།།།

    Reply
    • རྒྱལ་མཚན། says:
      ལོ་ 4 སྔོན།

      ལོ་ལྔའི་རིང་མི་གཡང་ལ་གཡུག་གི་བསམ་བློ་རྐྱང་རྐྱང་བསྡད་སོ་སོ་གཡང་ལ་ཟག་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏང་བའི་དབང་གིས། མཐར་ང་ཉིད་ཐར་དཀའ་བའི་གྲོག་རོང་ནང་ཟག། ད་ནི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་མེད་སོང་བ་དེས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གྱོན་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་སོང་། བྱ་ངན་མི་ལ་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་འཁོར་ཟེར་འདི་འདྲ་ཡིན་ན།

      Reply
    • གྲགས་པ། says:
      ལོ་ 4 སྔོན།

      ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས། ད་ཁྲ་ལེ་ཁྲུལ་ལེ་མ་གནང་རོགས། རྩོམ་འབྲི་མཁན་མཆན་འདེབས་མཁན། སྤྱི་འཐུས་ལ་ལངས་མཁན་བསྟོད་བསྔགས་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་ཁྱོད་རང་རེ།ད

      Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese