མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༢/༠༣/༢༥
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

སྟག་ལུང་རྒྱལ་སྲས།

འཚོགས་བཞིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ཕྱིར་ཐོན་སོང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། གཞན་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་གཞི་ལ་བཏོན་མི་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད།

ཀ ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན།

ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ཟེར་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་ཚོའི་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༢ པ་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་ནའང་། འོས་བསྡུ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ཀྱིས་རྩིས་འགོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ན་ཞེས་ལས་རིམ་རྣམ་གཞག་བཏོན་པར་བརྟེན། ཚོགས་གཙོས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་མ་གནང་བར་བཞག་ཡོད།

ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ངེས་ཅན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རེད། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཟེར་བ་དེ་དྲངས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཟུར་ཚང་མར་ཚོགས་གཏམ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ཡིག་ཆ་དེ་ད་དུང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་ན། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གྲོས་འཆར་མེད་པར་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་སྐོར་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥༢ ནང་གསལ་ཡོད།

ཁོང་རྣམ་པས་དེ་མ་མཁྱེན་པ་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གྲོས་འཆར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་འགྲེལ་བཤག་རྒྱག་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དཀའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། གྲོས་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྣམ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ ༣༠ ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ ༢༣ ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༣ ཡང་མ་ལོན་ན་མང་མོས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྣོན་རང་ཆགས་ཉེན་ཡོད།

ཁ བཀའ་བློན་འོས་འདེམས།

བཀའ་བློན་མིང་འདོན་གྱི་སྐུ་དབང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ གཞིར་བཟུང་བཀའ་བློན་འོས་མི་སོ་སོའི་མིང་དང༌། ལོ་རྒྱུས་། འོས་ཆོས་ཚང་ལུགས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འོས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་རུང་གིས་བཀའ་བློན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དགག་བྱ་བྱུང་ན། དགག་བྱ་གནང་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས། བགྲོ་གླེང་མ་དགོས་པར་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གསང་བའི་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས། ལས་རིམ་འདི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༨༦ པར་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་དུས་དང་པོའི་སྐབས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀའ་བློན་འོས་མི་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་མ་བཅུག་པར་གྲོས་ཚོགས་ར་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཆོག་པ་ཞིག་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་གྱི་མེད།

ད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁྲར་གཟིགས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བསྣན་པའི་ ༢༡ དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ལ་ ༡༩ ཡོད་ནའང་། བཟང་ཐག་ངན་ཐག་གཅོད་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ ༥ དེ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་མེད་ནའང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་དེ་གསང་བའི་འོས་ཤོག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོར་མང་མོས་ཕལ་བ་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཙམ་ཡང་མེད་ས་རེད།

ག གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུའི་གདམ་ག

ཁ་སང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁོངས་ནས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མ་གཏོགས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། གྲོས་ཚོགས་སུ་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་། བཀའ་བློན་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡིན།

ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༢༢་་༢༣ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་རྣམས་གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས་སུའང་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།

གལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༣ གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོས་ཤོག་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་ལ་འོས་འཕེན་བརྒྱུད་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུ་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་ཆོག་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་འཐོན་པ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་གསལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཆོག་གི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད།

དེ་བས། ཁོང་རྣམ་པས་ག་རེ་གནང་གི་འདུག་ང་ཚོས་མགྱོགས་པོར་མཐོང་གི་རེད།

གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་འདི་ག་གསར་ཁང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

FILE - Venezuelan opposition leader Maria Corina Machado gestures at a protest ahead of the Friday inauguration of President Nicolas Maduro for his third term, in Caracas, Venezuela January 9, 2025. [File photo: Reuters/Maxwell Briceno]
Mobile App

༢༠༢༥ ལོའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྕམ་མཱ་རི་ཡ་ཁོ་རི་ནཱ་མཱ་ཆཱ་ཌོ་ལགས་སུ་ཐོབ།

ཆུ་ཚོད་ ༧ སྔོན་ལ།
བོད་རིགས་དཔོན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས། པར་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས།
Mobile App

ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཞིག་གནས་དབྱུང་བཏང་།

ཆུ་ཚོད་ ༩ སྔོན་ལ།
Hungary's Laszlo Krasznahorkai poses for photographers in London [File: Matt Dunham/AP]
Mobile App

འདི་ལོའི་ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧང་གྷ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལཱ་སི་ལོ་ཀ་རཱ་སི་ཛ་ན་ཧོར་ཁའེ་ཐོབ། 

ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྔོན་ལ།
From left, Susumu Kitagawa, Richard Robson and Omar Yaghi, winners of the Nobel Prize in Chemistry, announced at the Nobel Assembly of the Karolinska Institutet, in Stockholm, Sweden, on October 8, 2025
Mobile App

ནོ་སྦེལ་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩
The 7th Young Indian Scholars’ Conference on Tibetan Studies Commences in Dharamshala Organises by Tibet Policy Institute (TPI). PC : CTA
Mobile App

རྒྱ་གར་ན་གཞོན་བོད་རིག་པ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པ་མཇུག་བསྡུས།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩
Rubin Museum's photo taken by Tenzin Dorjee
Mobile App

ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་དགའ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩

མཆན། 4

  1. Dorjee says:
    ལོ་ 3 སྔོན།

    We the majority of Tibetan people are fed up with the MP from religious sector. They are not allowing the government to function smoothly. Dotoe chitthu are doing their bit
    to destabilize the Tibetan government and destroy the unity among Tibetan people
    Which is actually what china is looking forward to. It is a shame.

    Reply
  2. ཇ་ཚེ། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    བཀའ་བློན་འོས་མི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འོས་མི་ནང་བཏོན་གྱི་མརེད་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔོན་མའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་གྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐྱར་བཀའ་བློན་ནང་འོས་མི་བཏོན་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་འགན་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རང་ལ་ཡོད་པས་དེའི་བཏོན་གྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་སེམས་འཁྲལ་མི་དགོས་པ་རེད།

    Reply
  3. Khenrap says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    Mr. Taglung, leave former Tsogtso Pema Jungney and Sharchogta alone. People like you diving and disintegrating unity through bias writing. Resolution 39 is a bill passed by MP’s more than required support. His Holiness has directed all Chithues last year to follow Charter and law. Hence, Resolution 39 is a law and it has to follow by the Judges without any exception or excuse.

    Reply
  4. Passang says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    སྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མ་དཀྲུགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་ན་བཟང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། དེ་འདྲའི་ཐབ་སྐྱོ་བ་ལ།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese