མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་སྙིང་དྲོན་མོ་ཞིག་གི་ལྡིང་མཚམས་བཞག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༢/༡༢/༠༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྩོམ་པ་པོ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ།

པད་མ་འབུམ།

ཟླ་ ༡༡ གི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་རྫོགས།  བོད་སྙིང་དྲོན་མོ་ཞིག་གི་ལྡིང་མཚམས་བཞག

སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་ནི་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་ཡུན་རིང་ལ་བརྩམས་ཆོས་མང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན།  ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་སྟབས་བོད་པའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་སྙན་གྲགས་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་རྒྱས་མེད།  ངས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དུ་མ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བཀླགས་མྱོང་ན་ཡང་།  ད་ལྟ་ངས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་དྲན།  བག་ཆགས་ཤིག་ལ་ཁོང་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གོད་ཆག་རྗོད་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན།  དུས་རབས་གོང་མར།  རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་མཇུག་བསྒྲིལ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ཞིག་གི་ལས་འགུལ་ལངས།  དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་伤痕文学སྟེ།  རྨ་ཤུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཟེར།  དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པ་སྟེ།  ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་གི་གཡས་རྒོལ་དང་།  ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུའི་ནང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་།  དཔོན་རིགས།  མི་དམངས་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་མྱངས་ཚུལ་སྒྲུང་རྩོམ་དང་སྙན་རྩོམ།  འབོལ་རྩོམ་དུ་སྤེལ་ཡོད།

དེ་དུས་ “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་”དང་”སྦྲང་ཆར་”ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་ཐོན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་འཕེལ་འགོ་བརྩམས།  སྐབས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ཡོད།  ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་སྲིད་ཇུས་འོག་ལ་མྱངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པར།  མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་སྟེ།  རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་དབང་སྒྱུར་མ་བྱས་སྔོན་ལ་མྱངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་པ་ཡིན།  དཔེར་ན།  “བསྐལ་བཟང་མེ་ཏོག་”དང་།  “གཙུག་གཡུ།”  “བུ་མོ་སྤུན་གསུམ།”ཟེར་བ་རྣམས་སྐབས་དེའི་གྲགས་རྩོམ་གསུམ་ཡིན།  དེའི་ནང་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བོད་པའི་སྐུ་དྲག་དང་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་པ་མི་སེར་ལ་སྡུག་སྦྱོང་བཏང་བའི་སྐོར་ཡིན།  ད་དུང་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་མ་པུའུ་ཧྥང་གིས་བོད་པ་ལ་མནར་གཅོད་བྱས་ཚུལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་ཡང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད།   བོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྲོད་ན་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འོག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཚུལ་འབྲི་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཡིན།   ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཉུང་ཤས་ཤིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡང་བསྒྱུར་ཡོད།  ཀན་ལྷོ་ཡི་བོད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་ “ཟླ་ཟེར་”ཟེར་བའི་འདོན་ཐེངས་ཤིག་གི་སྟེང་ལ།  ཁོང་གི་”ཨོ།  ངའི་ཕ་ལོ།”ཟེར་བའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་ཡོད།  སྒྲུང་ཐུང་དེ་དང་པོ་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་དུས་མིག་ཆུ་ཤོར་མྱོང་ལ།  ཕྱིས་སུ་བོད་ཡིག་མ་དེ་ཀློག་དུས་ཡང་སྐྱར་མིག་ཆུ་ཤོར་མྱོང་།  སྒྲུང་ཐུང་དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གཡོན་ཐལ་ཆེ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་མཐའ་ན་ཕས་བུ་དོར་བ་དང་བུས་ཕ་དོར་བའི་མྱོང་བ་གསོན་པོ་ཞིག་དང་།  རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་སུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་ནས་ཡང་སྐྱར་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་མཐུད་ཚུལ་ཧ་ཅང་སེམས་རྩ་འགུལ་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།  འདི་ནི་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ངོ་མ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བྲིས་མེད་དམ་སྙམ།

རྒྱ་མི་ཝང་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཀན་སུའུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་སྟེང་ལ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད། དེའི་ནང་ལ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་”རྨ་ཤུལ་”རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། “སྐབས་དེར་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་(རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ལ་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་སྲིད་གཞུང་ཚང་མར་དེ་ལྟར་འབོད།-རྩོམ་པ་པོའི་མཆན།)གི་སྲུང་སྐྱོབ་པུའུ་(སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་)རུ་ཉེས་སྤྱོད་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་འགན་འཁུར་བ་ཁོང་གིས་གསོན་ཉམས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡོད་ལ།  ཕྱིས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་རྨ་ཤུལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་དུས་སྐབས་དེའི་མྱོང་བ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་རེད།”  འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི།  རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ལ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་དེང་སང་གི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་ན་ཉེན་རྟོག་པ་རེད།  དེའི་སྐབས་ཀྱི་”ཉེས་སྤྱོད་”ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤན་འབྱེད་མི་བྱེད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཤན་འབྱེད་བྱེད་ལ།  སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་”ཉེས་སྤྱོད”ཟིན་ཐོར་འགོད་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྐབས་དེའི་དཀར་ནག་གོ་ལྡོག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་གྱུར་ཡོད་ལས་ཆེ།

སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས།   ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤེལ་འདུག་པ་དང་།  ང་རང་གིས་ཁོང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་བཀླགས་མེད་སྟབས།  རྩོམ་ཐུང་འདིར་ངས་དེའི་སྐོར་གླེང་རྩིས་མེད།  ངས་གླེང་འདོད་པ་ནི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་པ་མང་པོས་མི་ཤེས་ཤིང་།  ནང་ལོགས་ཀྱི་བོད་པ་འགའ་རེས་ཤེས་ཀྱང་གླེང་སྟབས་མི་བདེ་བ།  སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་གཙོ་བྱས་ནས་ཁོང་ཚོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་གཉིས་ཡིན།  སྙན་ཞུ་དེ་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་དུ་ཕངས་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་འུད་བརྗོད་དུ་མི་འགྲོ།

དེ་ལས་གཅིག་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་关于重新调整藏族自治区域, 真正保障民族自治权的几点意见སྟེ།  བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་སྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འགའ་ཟེར།  ཡིག་ཆ་འདི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རེ་ཞུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་中央书记处(དབུས་གཞུང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་)人大常委(མི་དམངས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ) 国务院 (རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་)བཅས་ལ་བཏང་ཡོད།  འདིའི་ནང་དོན་ནི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལ་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་ཁུལ་ལ་དྲག་གནོན་ཡ་ང་བ་བྱས་ཚུལ་དང་།  བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་མཐར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་བཏོན་ཡོད།  རེ་བ་དང་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་ཞིང་ཆེན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་”ཁ་བ་ཅན་”ཞེས་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།   ཨ་མདོ་བོད་རིགས་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་དེའི་ཁོངས་སུ་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ།  སི་ཁྲོན་གྱི་བོད་ཁམས་རྣམས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་།  གསུམ་པ་ནི་ཨུ་ཐུག་གི་རེ་བ་ཞིག་སྟེ།  རེ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་མ་འགྲུབ་ན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དོ་དམ་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད།   རེ་བ་དེ་གསུམ་ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་”བོད་ཀྱི་མིག་སྔར་གྱི་གནས་སྟངས་འདི་བསྒྱུར་དགོས་ན།  ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་སྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།  རབ་ནི་དུམ་བུར་བགོས་པའི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་།  རྫོང།  རང་སྐྱོང་ཡུལ་ཚོ་རྣམས་”ཁ་བ་ཅན”རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་རྒྱུ་དང་སྔོན་སྐྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད།  དེ་མ་ཡོང་ན་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ།  སི་ཁྲོན་གྱི་བོད་ཁམས་རྣམས་ཨ་མདོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།  དེ་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད་ན།  དབུས་གཞུང་ལ་ཀན་ལྷོ་(ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་)མཚོ་སྔོན་གྱི་དོ་དམ་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།”  སྙན་ཞུ་འདི་སྤེལ་མཁན་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་དང་དུས་འཁོར་སྐྱབས་བཅས་ཁོ་ཚོ་མི་བདུན་ཡོད།  སྙན་ཞུའི་མཇུག་གི་ཚེས་གྲངས་ལ་ ༡༩༨༠།༡༡།༢༧ བཀོད་ཡོད།  (སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ།  སྙན་ཞུ་འདིའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ནེའུ་ཡོག་ན་བཞུགས་པའི་དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ་གཅོད་པ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་ཉར་ཡོད་ཅིང་།  ཁོང་གིས་བདག་ལ་སྙན་ཞུ་འདིའི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།)

སྙན་ཞུ་དེའི་རེ་བ་གཉིས་པ་ནི་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་གཉིས་སུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ།  དེའི་བསམ་བློ་འཁོར་བ་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ཁོང་ཚོ་ཐེངས་དང་པོ་མ་རེད།  ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་ཁྲིན་དབྱི་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཤར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཤིག་འཛུགས་འོས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་བརྗོད་པ་རེད་ཅེས་གྲགས་མྱོང་ལ།  དེ་ནི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་གཅིག་པ་ཡིན།  རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྔོན་ལ་བོད་པའི་བླ་མ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྐོར་ཞིག་ཤར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པ་ཞིག་གི་ལས་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་འདུག་པར་སྙད་བཏགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་རེད་ཅེས་ནས་གྲགས་མྱོང་།  དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དོན་གཅིག་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཐོས་མྱོང་།

རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལ་བཀག་རྒྱ་མི་དམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན།  ཡིན་ན་ཡང་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་གི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་པ་དྲག་གནོན་བྱས་ཚུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་གློད་མེད།  སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་སྟེ།  སྔོན་མ་བླ་མ་དང་བསམ་བློ་བ་དུ་མ་བཙོན་ལ་ཚུད་བྱེད་ཀྱི་ཤར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་རེ་ཞུ་ཡང་སྐྱར་འདོན་ཐུབ་པ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན།  སྐབས་དེར་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་གནང་བ་དང་།  ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ཁོང་ཚོ་དཔའ་བོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་ནས་གྲགས་ཀྱང་མྱོང་།

སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་དང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ཞུ་གཉིས་པ་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱབ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེའི་སྐོར་རེད། སྙན་ཞུ་དེའི་ཁ་བྱང་ད་ལྟ་ངས་དྲན་གྱི་མི་འདུག  ནང་དོན་ནི་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲིམས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་།  རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཤེས་དགོས་པ།  ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་དང་ལམ་མིང་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་དགོས་པ་བཅས་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་བཀོད་ཡོད།

༡༩༨༠ འམ་༨༡། ཡང་༨༢ གང་ཞིག་གི་ལོ་ལ།   སྙན་ཞུ་དེ་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རང་མིང་འགོད་ཆེད་དེའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ང་ཚོ་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་འགྲིམ་བཞིན་འདུག   སྙན་ཞུ་དེས་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ནས།  ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ན་ཡོད་པའི་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་།  མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ལ་གོང་གི་སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་དོན་ལྟར་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྙན་ཞུ་བཏང་ཡོད།    སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་དང་ཁོང་ཚོས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་མི་ཐུབ་ཀྱང་།  སྙན་ཞུ་དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ་དོན་བཟང་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ཡོད།  དཔེར་ན།  སྙན་ཞུ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀན་ལྷོ་ཡི་ས་ཁུལ་གང་མང་ལ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་གསར་འབྱེད་བྱས།  ཀན་ལྷོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་དཔའ་རིས་རྫོང་ལ་ཡང་མཁས་དབང་ཨ་ལགས་དོར་ཞི་མཆོག་གིས་བོད་ཡིག་སླར་གསོ་ཡི་མཛད་པ་བསྐྱངས་ཤིང་།  ༡༩༨༤ ལོར་ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཁོང་ཚང་དང་།  མཁས་དབང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས།  ང་རང་བཅས་ཀྱིས་དབྱར་གནང་ཆ་ཚང་ལ་དཔའ་རིས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་དགེ་རྒན་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལ་བོད་ཡིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་བྱས།  མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་ཡང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུལ་དཔོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་ལང་དུ་བཅུག  སྐབས་དེར་ཆབ་ཆ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་ཁང་དུ་སོང་ན།  རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལག་གིས་ཚོང་རྒྱག་ཞོར་དུ་ངག་གིས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐྱོར་བཞིན་དུ་འདུག་ཅེས་གྲགས་མྱོང་།  ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ།  པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ལགས་གཉིས་ནས་ཀྱང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྤེལ་ཡོད།

ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་དུས།  ངས་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས།  ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མིང་འགོད་ཀྱང་བྱས།  དེ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དོན་ལྟར་སྐད་ཡིག་སླར་གསོ་ཡི་ལས་དོན་ལ་ཡང་ཞུགས་ན་ཡང་སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ཁོང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།  བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ།  ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱད་དགུ་ལོ་གང་ཡིན་མི་དྲན་པའི་ལོ་ཞིག་ལ་ཁོང་རང་ནེའུ་ཡོག་ལ་ཕེབས་སོང་།  ཁོང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་།  རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གྱི་བོད་པ་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཨ་རི་ལ་འབྱོར།  ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ཁོང་ཚོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ནེའུ་ཡོག་ན་ཡོད་པའི་བོད་པ་དུ་མ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན།  རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོ་ཨ་རིར་ཡུལ་སྐོར་ལ་ཁྲིད་ཡོང་དོན་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་རེ་ཡོད་པ་འདྲ་ཡང་།  ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཁོང་ཚོས་རིག་གཞུང་གཙང་མའི་ངོས་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་སོང་།  ནེའུ་ཡོག་གི་བོད་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་དྲི་བ་དྲངས་ན་ཡང་།  ཁོང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲི་བ་ལ་ལན་རྒྱག་གི་མིན་ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་སོང་།

སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་ལ་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གིས་བལྟས་ན།  ཁོང་ལ་རྒྱ་ཞེན་དང་དམར་ཞེན་གཉིས་ཀ་ཡོད།  ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད།  ད་དུང་ཁོང་ལ་ཝང་ཡི་(王义)ཟེར་བའི་རྒྱ་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།    དེ་ལས་ཀྱང་ཀླད་ཆུང་ཧར་བཤད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འདྲོགས་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་ཁོང་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཏེ།  དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་གནས་ཆུང་ཆུང་རེ་ཡང་ཁུར་མྱོང་ཡོད།  ད་དུང་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་འགའ་རེའི་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགའ་རེ་ཡང་ཐོན་ཡོད།  ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་ན་ད་བར་དུ་འཕར་ལྡིང་བྱས་པ་ནི་བོད་སྙིང་ཆེན་པོ་དང་དྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན།  ཁོང་གི་བོད་སྙིང་དེ་ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་ན་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན་ཡང་།  ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་ལྡིང་བཞིན་ཡོད།

ང་ཚོས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་བཀླགས་ནས་ཁོང་གི་བོད་སྙིང་དྲོན་མོ་དེ་ཚོར་རྒྱུ་ནི་ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༦
Mobile App

མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པ་ཁ་གསལ་བཟོ་ངེས་ཡིན་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།

༢༠༢༥/༠༥/༡༦
Exile Tibetan Buddhist nuns carry placards during a protest march demanding the release of their religious leader Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was put under house arrest by the Chinese authorities this day in 1995 in Tibet, in Dharmsala, India, Wednesday, May 17, 2017. © 2017 AP Photo/Ashwini Bhatia
Mobile App

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་མི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༡༦

མཆན། 1

  1. བན་དེ་མཁར། says:
    ལོ་ 2 སྔོན།

    ཟེར་ལོ་ཐོས་ལོ་འདྲ་བཀོད་ན་ནི་ཉག་གེ་ཉོག་གོ་ཙམ་ལས་ཤེས་མི་ཐུབ་ཀི
    རབ་རིབ་ཅིག་བལྟས་ན། ངས་བོད་ཡིག་མི་འབྲི། ཁྱོད་ཚོས་བོད་ཡིག་བྲིས། ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་འདྲ།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese