རྩོམ་པ་པོ། དོ་སྤྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
རྩོམ་ཁུངས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ།

དང་པོ།
སྤྱི་ལོ་༢༠༢༦ཟླ་༡ཚེས་༢༣ བོད་ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༡༢ ཚེས་༥ ཉིན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སུ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་སྒར་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དབུ་འབྱེད་གནང་བའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཡུལ་དངོས་བརྙན་ཐུང་ཁག་ཅིག་ལ་བལྟ་ཉན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པ་ཚོས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་གནས་དང་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་སྤྱད་དང་ཕྱག་རྗེས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་ཅིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་།
འདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཡས་མས་སུ། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་དང་གནས་སྐོར་བ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུགས་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཡོད། སྐྱེ་བོ་རླབས་ཆེན་དེ་ཚོས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུགས་ནས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འགྲུབ་ཆེད་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་གི་རི་ཚོགས་དང་གཙང་པོ་བརྒལ་བའི་རྗེས་སུ། དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་དང་གཡང་གཟར་དང་གངས་རླུང་སོགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངལ་དུབ་གསོ་བའི་གནས་མལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་མཁོ་ངེས་རེད།
མེས་པོ་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་དེ་ཚོས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་དགོན་ཆེན་དཔལ་ན་ལེན་དྲ་དང་། བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལ། ཨོ་ཏན་ཏ་པུ་རི་བཅས་སུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། མཁས་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དེ་ཚོའི་དྲུང་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གདན་ས་ཆེན་པོ་བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་དང་གནས་སྐོར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཁང་དེ་སུས་བསྐྲུན་པའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་། བོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ལུགས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས། “དེ་དུས་ཙ་ན་བོད་པ་མང་པོ་བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལར་འགྲོ་བའི་སྒང་ཡིན་ཙང་། དེར་བོད་པ་རྣམས་སྡོད་སའི་སྤྱི་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་འདུག” 1 ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ས་སྐྱའི་མཁས་དབང་མཁན་པོ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ <<ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོག་གཏམ>>ཞེས་པར་གོང་གསལ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་དུམ་བུ་དེ་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ། “་་་ ་་་ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་སྔོག་གི་ལས་འགུལ་གནང་སྐབས་སྟབས་ལེགས་སྟེས་དབང་གིས་བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལའི་རྗེས་ཤུལ་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ས་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་འདྲ་མིན་དང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་བཅས་ཀྱང་རྙེད་སོན་བྱུང་བས། ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཤུལ་ས་ཆ་དེ་ག་རང་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་རང་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། བྱས་ཙང་། རྗེས་ཤུལ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དེ་ག་རང་དུ་སྔོན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འབྱོར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བི་ཀྲམ་ཤཱི་ལའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་ཚོར་བས་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཅིས་ཀྱང་དགའ་བའི་འོས་ཡིན།” 2 ཞེས་གསུངས་འདུག
དཔལ་ན་ལེན་དྲ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སློབ་གཉེར་གནང་ས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། གནས་མཆོག་དེར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་རེ་ཡོད་ཆོག་ན་ཡང་། དེ་སྔའི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་གནས་ན་ལན་དྲར་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་ཡོད་པ་མ་མཇལ་ཞིང་། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པར་མཚོན་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་དང་། དཔལ་ན་ལེན་དྲའི་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་བཞུགས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས། ཁོང་ནི་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་གཉིས་སུ་ཆེས་མཐོའི་གོ་གནས་བཞེས་མཁན་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེན་དྲ་གཉིས་སུ་བོད་པ་ཚོ་སྤོབས་པའི་མགོ་བོ་དགྱེ་དགྱེ་བྱས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱས་ཡོད་ལས་ཆེ་ལ། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་གང་ནས་འོངས་པའི་ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་བོད་པ་སློབ་གཉེར་བ་དང་གནས་སྐོར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཁང་རེ་བསྐྲུན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།
དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙམ་ནས་ཀླ་ཀློའི་དམག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རིམ་བཞིན་སྣུབ་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ནང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དད་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཆེས་མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་མུ་སྟེགས་པའི་མནའ་མ་དང་ཕྱི་གླིང་པའི་མག་པ། ཀླ་ཀློའི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སའི་གར་སྟེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།།
ཡིན་ན་ཡང་། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་གཟིམ་པའི་དུས་སུ་མ་བསླེབས་པས། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེན་དྲ། ཝ་ར་ན་སི་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་སྐྱི་གཡའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་སྔོག་འདོན་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མགོར་བསླེབས་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སིང་ག་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་པྰ་ལ་བྱ་བ་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས། ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་གི་སྐྱོ་གར་དེ་ཚོ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་། ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཚོའི་བདག་དབང་རྩོད་གླེང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཅིང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་སྐོར་བ་དང་། སིང་ག་ལའི་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ལ་ཕེབས་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གཟིགས་ནས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་པ་ཚོར་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།
<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས>>་ཞེས་པའི་དེབ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ བར་དུ། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་༧༧ བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་༦༩ ས་སྐྱའི་དགོན་སྡེ་༢༨ དགེ་ལུགས་དགོན་སྡེ་༦༦ ཇོ་ནང་དགོན་སྡེ་༣ རིས་མེད་དགོན་སྡེ་༡༡ བོན་དགོན་༧་བཅས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། 5 དེ་ནས་བརྩིས་ཏེ་ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༦ བར་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གསར་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག ཀ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྦོམ་དང་རྒྱ་ཕིབ་གཅིག་ལས་གཅིག་རྫིག་གིས་གསར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཡས་མས་སུ་གནས་མཆོག་ལུམ་བི་ནར་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་བོད་དགོན་གང་ཡང་མ་མཇལ་ཡང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་གནས་མཆོག་དེར་ཡང་བོད་དགོན་མང་པོ་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ གཡས་གཡོན་དུ་བོད་དགོན་རེ་ཟུང་ལས་མེད་ན་ཡང་། ད་ལྟར་རྙིང་མའི་དགོན་པ་གསར་པ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་བཟོ་བཀོད་བློས་མི་འཁྱུད་ཙམ་དང་། ས་སྐྱའི་དགོན་ཆེན། ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྨོན་ལམ་འཚོག་ཡུལ་གྱི་གུར་ཆེན། ཞེ་ཆེན་དགོན་པ་དང་ཀིརྟི་དགོན་སོགས་བོད་དགོན་བརྗིད་ཆགས་གཟི་འོད་འབར་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གནས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཚར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཐག་ཉེར་ཏྭ་ལའི་བླ་མ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ཞེས་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཟིན་པ་དང་། ཝ་ར་ཎ་སིར་མཚོན་ན་ཡང་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྒན་མགོ་སེར་ཞེས་པས་བཏབ་པའི་བོད་དགོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་ཝ་ར་ཎ་སའི་མཐོ་སློབ་གཉིས་ལས་མེད་ན་ཡང་། དེང་སང་བཀའ་བརྒྱུད་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཛྲ་བིདྱ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བོད་དགོན་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་། མཉན་ཡོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་བོད་དགོན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ཡང་། དེང་སང་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཕྱག་བཏབ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་མཉན་ཡོད་ནང་པའི་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་ཆེན་མོ་ཞེས་མང་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སླད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་<<ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ>>་བཀའ་འཁྲིད་གནང་བས་མཚོན་མཛད་རིམ་རྒྱས་པ་ལོ་ལྟར་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་འབར་མ་དང་སེངྒ་ལ་སོགས་ནས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགེ་སློང་ ༡༠༨ ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་རིང་དབྱར་གནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ལྟར་ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་དབྱར་གནས་ཚོགས་འཆར་ཡོད། 3 དེ་བཞིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མེས་པོ་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་གདན་ས་པུ་ལ་ཧ་རིར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉམས་སུ་ལེན་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད། 4 བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འཁོར་ཚང་མ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཡིན་ལུགས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དང་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་གཉིས་ཀར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་ལ་དྷར་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱང་གི་རི་རྒྱུད་རིང་མོ་དེའི་འདབས་སུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་སོགས། བཙུན་དགོན་སྒྲོལ་མ་གླིང་དང་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གླིང་སོགས། སྦིར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ་དང་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་སོགས། དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་ནས་ཁམས་པ་སྒར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གིས་གཙོས་པའི་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཆུང་འབྲིང་མང་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཆེན་མཚོ་པད་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དགོན་པ་སོགས་རི་རྩེའི་བར་དུ་བོད་པའི་བླ་མས་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་དགོན་པ་ལྷ་སྐུ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས་བསྡད་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་སྙན་གྲགས་ཅན་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་གར་ཞྭ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། ལ་དྭགས་ནས་མོན་ཡུལ་བར། ཨ་ཇན་ཏ་དང་ཨེ་ལོ་ར། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་དང་ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ས་སྟེ་འགྲུལ་འཁོར་ལས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱི་སར་རྙིང་མའི་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དང་དགེ་ལུགས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་སོགས། འབྲི་གུང་དང་ས་སྐྱ་སོགས་ཀྱི་གདན་ས་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དག་དང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གནས་ཡུལ་རྡེ་ར་རྡུན་ས་གནས་སུ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར། ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ། ངོར་དགོན་དང་ས་སྐྱའི་མ་དགོན། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་མཐོ་སློབ་སོགས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལིར་ཡང་རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྤང་སྒང་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དང་འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་སོགས་བོད་དགོན་གང་འཚམ་ཞིག་འདུག རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་སྔོན་གྱི་ནང་པའི་གནས་མཆོག ཐང་ཟིན་ལམ་ཡིག་ལྟར་ན་དགོན་ཆེན་ཀརྣི་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྲི་བཞི་བརྒྱའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ། ཐེག་དམན་དགེ་འདུན་ལྔ་སྟོང་ཙམ་བཞུགས་མྱོང་བ་དང་། སྔོན་ཆད་གནས་བརྟན་གསེར་བུའི་བུ་དང་རྗེས་སུ་ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་སོགས་མཁས་གྲུབ་གྲགས་ཆེན་དུ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁ་ཆེའམ་ཀསྨྲིར་ནས་ཉིན་ལམ་གཅིག་གི་ས་གནས་སིམ་ལར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་བྲག་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་དགོན་པ། ཇོ་ནང་མ་དགོན། བོན་པོའི་གདན་ས་སྨན་རི་སོགས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སྔོན་ཆད་གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཡུལ་ཨོ་རི་སར་རྙིང་དགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་གླིང་། རི་དགོན་ཐུབ་བསྟན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། བདུད་འདུལ་རབ་བརྟན་གླིང་། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་རྫོང་སོགས། གུ་རུའི་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། འབྲས་ལྗོངས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་རུམ་བཏེགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ཀརྨ་ཤྲྰི་ན་ལེནྡྲ་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ། རྫོགས་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་སོགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་ཀ་ལིམ་སྤུངས་སོགས་སུ་ཡང་བོད་དགོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། ས་ལུ་སྒུ་རུར་བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་གྲྭ གནམ་ལྕགས་དགོན། རྗ་ཡེ་གོན་དུ་ས་སྐྱ་དགོན། གཞན་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེར་གལ་སྲིད་བོད་པ་གནས་སྐོར་བ་ཞིག་བསླེབས་མྱོང་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྲུ་ཟུར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མ་མཐའ་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚོན་དོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་དར་ལྕོག་ཅིག་མཐོང་ཐུབ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་མང་པོ་གསར་འཛུག་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གཞུང་ཡང་གཉིད་ལས་སད་དེ་སྲིད་བློ་མོ་རྡིའི་མཚན་ཐོག་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ལོར་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་ལེནྡྲ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་རེད།
གཉིས་པ།
བལ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐལ་བར་བྱིན་པའི་བོད་ཐང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་དཀྱིལ་དེར་ཡོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བལ་ཡུལ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་སངས་རྒྱས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཉིས་ཀར་ཞིག་གསོ་མཛད་པའི་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 6 ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ 7 སོགས་བྱོན་མྱོང་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་ཉམས་གསོ་ཆེན་པོ་མཛད་ཡོད། ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་དགོན་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ། སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཆེན་ཡང་ལེ་ཤོད་དང་ཡོལ་མོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་གནས་མཆོག་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་རིག་འཛིན་དགའ་ཚལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་བཞེངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གོ་དྷ་ཝ་རིར་སྒྲུབ་སྡེ་བླ་མེད་འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་། ཡོལ་མོ་གངས་རར་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དང་། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་དཔའ་སྐྱོང་ཀཿ ཐོག་དགོན། དེའི་གནས་སྒོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཆགས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ཆོས་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྲོལ་འོད་གསལ་རྩེ། སྦས་ཡུལ་གླང་བྲག་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་གདན་ས་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤར་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དང་མི་རིང་བའི་སར། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་གདན་ས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་གསང་རྟག་བརྟན་གླིང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་གང་མང་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱག་རྗེས་ཆེ། 8
མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བོད་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་རྙིང་མའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་། བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། རྙིང་མའི་བདུད་འཇོམས་དགོན། རྙིང་མའི་བེ་རོ་དགོན། བཀའ་བརྒྱུད་ཁྲ་འགུ་དགོན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དཔའ་བོ་དགོན། ས་སྐྱའི་བྱམས་ཆེན་ལྷ་ཆེན། ས་སྐྱའི་ཁྲ་རིག་དགོན། ས་སྐྱའི་ཐར་ལམ་དགོན། དགེ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་། དགེ་ལྡན་ཀོ་པན་དགོན། བཀའ་བརྒྱུད་ཟླ་བཟང་དགོན། ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན། བཀའ་བརྒྱུད་ཕུ་ལ་ཧ་རི་དགོན། དགེ་ལྡན་ཆུ་བཟང་དགོན་སོགས་དགོན་སྡེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་བ་དང་། གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ། སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། འབྲུག་ཆེན་བཙུན་དགོན། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། གྲུབ་ཐོབ་དགོན་པ། གླང་རི་ལུང་བསྟན་གྱི་རི་འདབས་སུ་བོན་དགོན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་དང་ཁྲོམ་ཐོག་དགེ་ལྡན་དགོན། ས་བཅུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། དགེ་ལྡན་བཙུན་དགོན་སོགས་དགོན་ཆེ་ཆུང་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་གོང་སྨྲོས་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གྲྭ་དང་། མཁན་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཁང་། བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ། ཁྲ་རིག་སྒྲུབ་གྲྭ གཏེར་ཆེན་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ། ཨ་འཛོམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་བ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་གོ་ད་ཝ་རིར་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གྲྭ རྫོགས་ཆེན་དགེ་གྲགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་སོགས་ཡོད་ལ། སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དུ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཤད་གྲྭ་སོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་བསང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་དང་རྙིང་མའི་དགོན། ཀླུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཟངས་ཟངས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།
དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ན། སྤ་གྲོའི་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ། ཐིམ་ཕུའི་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་། ཐིམ་ཕུའི་བཙུན་དགོན་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གསར་བཞེངས་ལས་གཞི་རྩོམ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞེ་ཆེན་སློབ་གཉེར་ཁང་སྐལ་བཟང་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་ཁག རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གང་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། དེར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་སམ་ལྷ་ཁང་རེ་མེད་ས་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག གོང་སྨྲོས་གདན་ས་འདི་དག་ཏུ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་དང་སྒྲུབ་བརྩོན་པ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་དང་ཉམས་ལེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་གནད་དུ་གནས་ཏེ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན། མིའི་ལུང་པར་དང་པོར་བསླེབས་དུས་ལུས་གང་ཁེབས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་འགའ་རེ་དང་། ཉེར་མཁོའི་དཔེ་ཆ་དང་ཕྲེང་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ནས། རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་མི་དམངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར། གཏོང་ཕོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་པའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པའི་རོགས་རམ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་འཛོམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྷོ་བལ་གནས་མཆོག་འདི་གཉིས་སུ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེའི་ལྟ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཤོག་ལྷེ་མང་པོ་ཞིག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིག་ངོར་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མ་བཙོང་བ་ཞིག་དང་། བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་ལག་རྗེས་རེ་འཇོག་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གནོངས།།
1 ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་དུས་དེབ། <<ཆོས་དུང་དཀར་པོ།>> ཤོག་ངོས། ༡༠ འདོན་ཐེངས་༡༨ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ས་སྐྱའི་མཁན་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་གོང་གསལ་ལུང་དེ་དྲངས་འདུག་ཀྱང་། ཁོ་བོས་<<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་>>དང་<<རྒྱ་གར་གནས་ཡིག>> གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་<<རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མཐོང་ཐོས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།>> ཞེས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དཔྱད་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་བཅས་ཞིབ་ཙམ་བཀླགས་ཀྱང་གོང་གི་ཚིག་དུམ་དེ་རྙེད་མ་བྱུང་།
2 ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་དུས་དེབ། <<ཆོས་དུང་དཀར་པོ། ཤོག་ངོས།>> ༡༠ འདོན་ཐེངས་༡༨ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༥
3 https://tibettimes.net/2023/08/01/226823/
4 https://www.facebook.com/watch?v=1987050498796130
5 <<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས།>> བོད་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་པར་མ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ།
6 https://www.namlingrigzod.com/2020/03/ཀཿ ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་/
7 <<སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།>> སྨད་ཆ། རེབ་ཀོང་ཤིང་པར། ཤོག་ངོས་༡༡༣ ནས ༡༡༤
8 <<སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།>> སྨད་ཆ། རེབ་ཀོང་ཤིང་པར། ཤོག་ངོས་༡༡༣ ནས ༡༡༤
9 https://www.namlingrigzod.com/2016/09/༸སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེག/



