མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

<< བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རེ་བ་ >> ཞེས་པའི་ཉམས་ཞིབ་དཔེ་དེབ་བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་སྣང་ཕྲན་བུ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༦/༡༡/༡༡
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ནོར་བསམ།

ཐོག་མའི་ངོ་སྤྲོད།

            ངས་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་མྱོང་ཡང་། ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་སྔོན་དཔག་བྱེད་མཁན་དང་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ནོར་མེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་པ་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་མཇལ་བྱུང་།

image

            ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཚོགས་ཁང་དུ་གོང་གསལ་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཡོད་པས་ཡོང་དགོས་ཞེས་མགྲོན་ཤོག་ནང་དོན་བཞིན་ཆེད་དུ་བཅར་པ་ཡིན། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ནི་གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་འདུལ་བ་སྲི་ཞུ་བ་རྒན་གྲས་དང་། རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དཔེ་དེབ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དེ་རེད། ད་དུང་ཚོགས་ཁང་ནང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་དང་ཐུགས་སྣང་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་དཔེ་དེབ་ལ་རིན་ཐང་ངམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རེ་བར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པ་བཅས་རེད། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དེབ་འདིའི་ནང་ལ་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཕྱི་ནས་མིན་པར་ནང་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བཀོད་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་གནས་དོན་ཆུང་རིགས་ཐོག་འབྲི་མཁན་མང་ནའང་། བོད་སྤྱི་དོན་ཐོག་འབྲི་མཁན་དཀོན་པས་ད་ལན་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་བསྟན་འདུག ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས། དེབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཤའི་ཐོག་ལ་ངའི་མིང་གཅིག་པུ་བྲིས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་སྟངས་ཙམ་ལས་དེབ་དེའི་ཐོག་ལ་རོགས་པ་གནང་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ང་གཅིག་པུས་འཇོན་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།

བོད་བསྒྱུར་རྩོམ་དེབ་ནང་གི་སྐྱོན་ཆ་འགའ།

ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་མ་རྩོམ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་མིང་ལ་The Exile Tibetan Community: Problems and Prospects ཞེས་བཏགས་པ་དང་། བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རེ་བ་ཞེས་བཏགས་འདུག ངས་བོད་ཨིན་དེབ་གཉིས་ཀར་བལྟས་པར་བོད་བསྒྱུར་ནང་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཁ་ཤས་མཐོང་བ་ཁག་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ནོར་བཅོས་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཆེད་དུ་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་འབྲི་འདོད་བྱུང་། ཨིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ལ། Tibet Policy Institute of Central Tibetan Administration ཞེས་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་བསྒྱུར་དེབ་ནང་། དབུས་བོད་གནས་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། ཞེས་བསྒྱུར་པ་ནི་མི་འགྲིག གོང་གསལ་མིང་ནི་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་དང་ཡོངས་གྲགས་ངོས་འཛིན་ཆགས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་མིང་ (བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པས། བསྒྱུར་མཁན་གྱིས་རང་འདོད་དང་རང་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བསྒྱུར་ན་མི་འགྲིག

དེ་ནས་དོན་གནད་གཞན་ཞིག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཤོག་གྲངས་ vii ཡིག་ཕྲེང་ ༡༤ ལ། ཌོག་ཊར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་ ༡༧ ཐོག འབུམ་རམས་པ་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྲིས་འདུག ཨིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ལ་ Dr. Lobsang Sangay and Dr. Nawang Rabgyal ཞེས་ Dr. ཞེས་པ་གཅིག་མཚུངས་བྲིས་ཡོད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་ཌོག་ཊར་ཞེས་པ་ནི་ཨིན་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཨིན་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་གོ་རྟོགས་ཐུབ་དཀའ་ལ། རང་རེའི་བོད་ཡིག་ནང་འབུམ་རམས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པས་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནང་ཐ་སྙད་གཅིག་མཚུངས་འབྲི་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ།

དེ་ནས་སྔོན་གླེང་ཨིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ལ་ Central Tibetan Administration ཞེས་པར་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ (བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་) ཞེས་པ་ལས་ (དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་) ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་མེད་ཀྱང་། བསྒྱུར་མཁན་གྱིས་ཕྱི་མ་སྟེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་བྲིས་འདུག་པ་མ་ཟད། སྔོན་གླེང་གི་ཞབས་མཆན་ནང་། (སྤྱིར་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆའི་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་།) ཞེས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ནང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཐུགས་ཞིབ་མ་གནང་བའི་ནོར་འཛོལ་ཅན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་བརྗོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་དེབ་འདིའི་ཞུ་དག་གནང་མཁན་སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཐུགས་ཞིབ་མ་གནང་བའམ། མ་བྱུང་པ་དེ་ནི་འགལ་འཛོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ། ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་བཀའ་ཤག་ཡིག་ཚང་སྒོ་བྱང་ཐོག་ལ་ཡང་(དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་)ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དྲི་བ་ཞིག་རེད་སྙམ།

ཨིན་ཡིག་མ་རྩོམ་གི་སྔོན་གླེང་ཤོག་གྲངས་ ༢ པའི་ནང་ལ་ Memorandum of Genuine Autonomy ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་ནི་(བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་མོད། བོད་བསྒྱུར་དེབ་ནང་ (ཚད་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་འཆར་) ཞེས་བྲིས་པ་དང་། ད་དུང་ཞབས་མཆན་ནང་ (ཚད་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་འཆར་ནི་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པར་ཕུལ།) ཞེས་བྲིས་འདུག གོང་ལ་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཞབས་མཆན་ནང་ལ་ཐུགས་ཞིབ་གནང་ཚེ་ནོར་འཁྲུལ་ཁ་ཤས་གཟིགས་ཐུབ། ཞབས་མཆན་ནང་ (བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ཐེངས་ ༨ པ་) ཞེས་བྲིས་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་དང་། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ལ་ (བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་ ༨ པ་རེད།) ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་དང་། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གཉིས་གང་ཡིན་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆའི་ནང་ལ་ཐུགས་སྣང་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་སྙམ། ད་དུང་ཞབས་མཆན་ནང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ (བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ལ་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན།) ཞེས་པ་དེ་རེད། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་མཁན་སྐུ་ཞབས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་(༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་) ཡིན་པ་ལས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མ་རེད་ལ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་ནང་ལ་(༧གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་)ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད།

དེ་ནས་ཤོག་གྲངས་ ༨ ནང་ (བདེ་སྲུང་ལྷན་ཁང་) ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥།༦ པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཟུར་འཛར་མཚན་ཐོ་གཏན་འབེབས། ཞེས་པའི་ནང་། (བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས། ) ཞེས་པ་ལས། (བདེ་སྲུང་ལྷན་ཁང་) ཞེས་གསལ་མེད། དེ་བས་ལས་ཁུངས་དང་། ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་ནོར་མི་ཉན་སྙམ།

ཤོག་གྲངས་ ༡༩ ཐོག དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས། ཞེས་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང་ ༢༠༡༡ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གཏན་འབེབས་ཀྱིས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཞེས་པ་ལས་གཞུང་ཞབས་ཞེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་ཤོག་གྲངས་ ༣༥ ནང་། (བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་) ཞེས་བྲིས་འདུག ༢༠༡༥ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འབོད་པ་ལས་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད།

དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ་འགའ།

ཤོག་གྲངས་ ༡༠ ནང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་ནི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་ཡིན་པས་སླད་ཕྱིན་ཚགས་ཚུད་ཡོང་མིན་དེ་དག་ལ་རགས་ལུས་སྐོར་གསལ་འདུག དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་འཕེལ་ཚད་སྐྱོ་བ་དང་། བུ་ཕྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ཨིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭར་གཏོང་མཁན་མང་སྟབས་བོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ལ་ཧི་མ་ཡ་ཡའི་མི་བརྒྱུད་དམ་རྒྱ་གར་མི་སེར་ཡིན་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་བརྒྱ་ཆ་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་བསྡུ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ནང་གསལ་བོད་མི་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཡོད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་བོད་མི་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་མང་བ་ཡོང་སྲིད་དམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རང་རེའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་ཐབས་སུ་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་འདོན་ཐུབ་བམ།

ཤོག་གྲངས་ ༡༥ ནང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་བྱེད་གསར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁག་ནས་ནུས་རྩལ་ལྡན་པ་མང་ཙམ་འདི་ཕྱོགས་སུ་སྒུག་དགོས་པ་བརྗོད་འདུག འདིའི་ཐོག་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ནི་དགོས་དབང་གིས་ལས་ཁུངས་གཅིག་ནས་གཞན་དང་། དབུས་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་གནས་སྤོས་ཡང་ཡང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཆགས་ཡོད། འོ་ན་ལས་བྱེད་གཅིག་ལ་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་མི་འདྲ་བ་བཞི་ལྔ་ཡོད་པ་འདེམས་དགོས་སམ། ཡང་ན་ལས་ཁུངས་གཅིག་རང་ལ་གཏན་འཇགས་བསྐོ་བཞག་གིས་གནས་སྤོས་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་སམ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ཐོན་པོ་ཐོབ་པ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་འདི་ཕྱོགས་སུ་དང་བླངས་སམ། ཡང་ན་ལོ་གཅིག་གཉིས་ལས་མུ་མཐུད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡོང་སྲིད་དམ།

ཤོག་གྲངས་ ༡༧ ནང་། ༡༩༨༨ ནས་ ༢༠༡༣ བར་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་ཐོག་ནས་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་རྩེ་གྲས་ཁག་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ ༤༠༦ ཕྱིན་པ་ལས་བརྒྱ་ཆ ༦༡ མི་གྲངས་ ༢༤༧ བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞབས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། བརྒྱ་ཆ་ ༤༩ མི་གྲངས་ ༡༩༧ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཞིས་སྤོས་ཟིན་པ་གསལ་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་སློབ་ཡོན་ཐོབ་ཀྱང་སློབ་ཐར་མ་སོན་སྔོན་ནས་སློབ་གྲྭ་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་སོགས་ཀྱི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཐབས་བྱེད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ཞིབ་དེབ་ནང་གསལ་མེད་པ་དེས་གང་མཚོན་ནམ། གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཟིན་ནམ། དེ་བཞིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་གན་རྒྱ་མ་གཙང་པ་དང་། དངུལ་ཆད་མ་སྤྲད་པར་སྡོད་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ད་དུང་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ཐོབ་ཀྱང་དེ་གར་སྡོད་རིང་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་བརྩམས་པར་བརྟེན་སློབ་ཡོན་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ག་ཚོད་བྱུང་ཡོད་དམ། བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ཐོབ་མཁན་ངོས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་བསལ་ཞབས་འདེགས་ག་རེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་དམ། ད་དུང་འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚད་ཨིན་ཡིག་ཐོག་ནས་ལན་འདེབས་འབྲི་ཆོག་པའི་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཉེས་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆགས་མེད་དམ། བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་འོག་ནས་སློབ་ཡོན་ཐོབ་མཁན་ཚོར་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཡག་པོ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་འགྲིག་གམ།

ཤོག་གྲངས་ ༢༠ ནང་། སྔོན་རྩིས་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠།༦༠ ཤེས་ཡོན་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་སྔོན་རྩིས་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་ཆེད་སྔོན་རྩིས་བརྒྱ་ཆ་སྤོར་དགོས་སྐོར་གསལ་འདུག དགོངས་ཚུལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ། བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ་གལ་ཆུང་ལ་བལྟ་དགོས་པས་སོ།།

ཤོག་གྲངས་ ༢༤ ནང་། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དགོས་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གདོང་ལེན་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཚད་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གཞིས་སྤོས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རུ་སོང་སྟབས་ཡིན་པ་གསལ་འདུག འོ་ན། དེ་སྔ་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་དང་། དེང་སྐབས་ཕ་མ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གཉིས་ལས་མི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁག་ལ་གཞིས་སྤོས་ཐུབ་རྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕ་མ་གཅིག་གི་ཕྲུ་གུ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཆང་སའི་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཐར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རང་གི་བུ་མོ་རང་ཉིད་ལས་ལོ་ན་རྒན་པའི་མིའི་མནའ་མར་སྤྲད་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་མཁན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གང་ལ་ཐུག་འདུག་གམ། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་བཞིན་པའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐུག་གི་མེད་དམ།

ཤོག་གྲངས་ ༢༦ ནང་། ༢༠༠༩ ལོར་བུ་བཙའི་གྲངས་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡།༨ ཡིན་པ་དང་། ལོ་རབས་ ༨༠ ནང་དང་བསྡུར་ན་གྲངས་ ༣།༧༢ ཡིས་ཆགས་ཡོད། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མི་འབོར་སྡེ་ཚན་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ལ་གཞིགས་ན་ ༡།༣ ལས་ཉུངབ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་(དམའ་བའི་) very low fertility ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད། ༢༠༠༩ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ནང་གསལ་བོད་མི་ད་ལྟའི་ཆ་སྙོམས་བུ་བཙའི་གྲངས་ཚད་ནི་ ༡།༡༨ ཡིན་པས་ཛ་དྲག་རང་བཞིན་ཆགས་ཡོད། ཞེས་བྲིས་འདུག བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་ཤས་སྔོན་ལ་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་མཁན་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་སྐབས་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་དོ་སྣང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་གསུམ་པར་དམིགས་བསལ་བལྟ་རྟོགས་ཡོད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤོར་ཐབས་གནང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་གི་མེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གོང་དུ། ཤོག་གྲངས་ ༣༠ ནང་། (༢༠༠༩ བོད་མིའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར།) ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་ཞེས་འབྲི་དགོས་པར་མཐོང་།

ཤོག་གྲངས་ ༣༦ ནང་། ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༥ བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ ༤༩ བཏོན་གྱི་ཡོད་པར་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ ༡༨༢ ཙམ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་ལས་ཀ་གོ་སྐབས་ཉུང་སྐྱོན་གྱིས་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལས་ཀར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་བྲིས་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་། ནང་སྲིད། ཤེས་རིག་བཅས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ཆེད་ཡིན་པས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འབོར་དང་ལས་བྱེད་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་མི་དགོས་སམ།

ཤོག་གྲངས་ ༤༠ ནང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསར་འབྱོར་བར་གཞིས་ཆགས་ཟུར་དུ་མི་འཛུགས་པར་ད་ཡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་རྒྱས་ཐུབ་སྐོར་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་། གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ལ་ཁང་པ་སྟོང་པ་གཞུང་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་མཁན་དཀོན་པ་དང་། བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་གཞིས་ཆགས་གང་དེའི་ནང་ལ་ཡོང་འཇུག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ། གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཁང་པ་སྤྲོད་ནའང་གཏན་སྡོད་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། དཔེར་ན། སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ལ་སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་ལ་སྤོ་མི་ཐུབ་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དམ།

ཤོག་གྲངས་ ༥༤ ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་ ༢༠༡༥ བར་གྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཨང་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༥ ནས་ཡར་འཕར་མྱོང་མེད། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་དང་སློབ་ཚན་གཅིག་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་དོན་དངོས་མི་མཐུན་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན། ཤོག་གྲངས་ ༥༧ ནང་། ཨ་རིའི་གོ་ལའི་མགོ་ཁྲིད་སྙོར་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ (Global Leadership Incubator Scholarship) ཞེས་པས་བོད་ཕྲུག་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་ནས་ ༢༠༡༢ ལོར་རྩེ་ཕུད་ལྔ་ཡིག་རྒྱུགས་བཏང་ནའང་དགོས་མཁོའི་མ་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིན་ནའང་། བོད་ཕྲུག་ལྔའི་ཁྲོད་ནས་དང་པོས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༤ ལས་སོན་ཐུབ་མེད། ཅེས་དང་། ཤོག་གྲངས་ ༥༩ ནང་། རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་དུ་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ལོ་རེར་རྐུབ་སྟེགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ༢༠༡༤ ལོར་བོད་ཕྲུག་ ༦༤ སྨན་པའི་སྔོན་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་ AIPMT ཞུགས་ནའང་སུ་ཡང་ཚུད་མེད། ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཕྲུག་ ༧༨ བཞུགས་པ་ལས་གཅིག་གིས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༢༠ ནས་ ༣༨༩ ཐོབ་ནས་མ་མཐའི་ཨང་ཐོབ་ ༣༦༠ བརྒལ་བས་གཅིག་རང་ཚུད་པ་དང་རྐུབ་སྟེགས་གཉིས་ཤོར་བ་རེད། ཅེས་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང་། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་ཚུལ་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཐེངས་མང་གསུངས་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་དོན་དང་། བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གཉིས་མི་མཐུན་དོན་གང་ཡིན་ནམ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 10

  1. སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་རིག་གཞུང་དང་། འཚེ་བ་མེད་པའི་རིག་གཞུང་དང་། ཞི་འཇམ་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་རིག་གཞུང་ནི་བོད་མིར་དགོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱི་ལ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ན་དེ་ལྟའི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ནི་ཇི་ཙམ་མང་ཡང་དགེ་ལས་སྐྱོན་མེད་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚང་མས་འདི་ཐད་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བཞེས་དགོས་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག་ཅེས་གང་བསམ་ཁ་ནས་ཐལ་ལོ།

    Reply
  2. སྟག་མའི་མེ་ཏོག says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    བསམ་བློ་གཏོང་གཞིའི་བསམ་ཕྱོགས་གཉིས་འདུག བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་བབས་ག་ཚོད་ཡུན་རིང་བ་དེ་ཚོད་ཀྱི་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་མ་འགྲུབ་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་བབས་སྲ་བརྟན་ཡོད་པའི་ཐོག་གཙོ་ཆེ་བ་བོད་རེད། བོད་ནི་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་གཞི་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆགས་བརྟེན་རེད། ཡང་སྙིང་ང་ཚོས་གང་ལ་བསམ་བློ་མང་བ་གཏོང་དགོས་སམ། གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་བཙན་བྱོལ་བ་བྱེད་དགོས་ན། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་རྩ་དོན་དོར་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད་དམ།

    Reply
  3. ནོར་བསམ། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ཨིན་ཡིག་དེབ་ (The Exile Tibetan Community: Problems and Prospects) ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་དང་། བོད་བསྒྱུར་དེབ་ (བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རེ་བ་) ཞེས་པའི་བསྒྱུར་པ་པོ་ཝཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གཉེར་བ་ཚེ་རིང་བས་གྲུབ་ལགས། ཞུ་དག་པ་སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས། བོད་ཨིན་དཔེ་དེབ་འདོན་སྤེལ་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདོན་སྤེལ་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་བཅས་ནས་རང་རེ་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གསལ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

    འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་གནས་བབ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་མཛད་ཕྱོགས་ཐོག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ལོ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུའི་ནང་ཚུད་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་མིན་ཐོག་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་གི་འདུག དཔེར་ན། གལ་སྲིད་མ་འོངས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་ཨ་རི་ཆགས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཨ་རིར་སྤོ་དགོས་སམ། སྤོ་ཐུབ་བམ། སྤོས་ཚེ་བོད་དང་ཁ་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་ནས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དོ་ཕོགས་འགྲོ་སྲིད་དམ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་སློབ་ཁག་ལ་བོད་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་བུ་ཕྲུག་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་སློབ་ཨ་རི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁག་ལ་འཛུགས་ཐུབ་བམ། ལྷག་པར་དུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་སྐོར་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་བཞིན་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་བཀའ་སློབ་གནང་མཁན་ཡོང་ངམ། དགོངས་བཞེས་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    Reply
  4. སྟག་མའི་མེ་ཏོག says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ད་དུང་གོང་དུ་མི་གསལ་བའི་སྐྱོན་གནས་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཡིག་གི་སྙིང་དོན་ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་དང་པོའི་ནང“སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི” ཞེས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་དང་པོའི་ནང“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བཞེས”ཅེས་ དང་། ཡང་བོད་ཡིག་དེབ་ཀྱི་སྔོན་གླེང་གསུམ་པའི་ནང་ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ ཞེས། དེབ་ཆུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ཞིག་རེད།
    ང་ཚོ་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་མིན་པར། བཙན་བྱོལ་བ་ཡིན་པ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་ནས་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པ་རེད།
    “༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག” ཞེས་དང་། “༸རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ” “༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ” ཞེས་པ་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དེ་རང་གི་ནང་ལ་ཚིག་གཞི་མི་མཐུན་ལུང་པ་གང་འདུག ཡོད་ཚད་བརྗོད་ན་དུས་ཚོད་མི་འདུག

    Reply
  5. བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ཁྱད་མཚར་རེད། གངས་སྐྱིད་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་ལེགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ནོར་བསམ་ལྟ་བུ་མང་དག་ཞིག་རང་གི་ཁ་འགྲམ་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ན་སིར་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཙམ་མེད་ལ་ལྷག་པར་སྒྱུར་བྱ་དང་སྒྱུར་ཡུལ་སྐད་ཡིག་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་མཁན་བོད་ཡིག་ཤེས་ཙམ་ཞིག་དང་ཨིན་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་ཙམ་གྱི་མི་ཞིག་ལ་དེབ་དེ་སྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་ནི་དངོས་གནས་ཁྱད་མཚར་རེད། ཚིག་སྦྱོར་བཟང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཚད་ལྡན་ཡོད་དགོས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད། བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱོན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེས་རེད་དྲན།
    གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་དེབ་དེ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕར་སྒྱུར་ན་མ་དེབ་དང་གོ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཆགས་ཁག་པོར་མཐོང་།

    Reply
  6. seru says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ཞུ་དག་པ་དེ་ནོར་བསམ་ཡིན་ན་འགྲིག་ཤག་བསམ་བསམ་བྱུང་།
    ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཞིབ་བཅོས་གནང་འདུག
    ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    Reply
  7. ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ནོར་བསམ་ལགས་ དགེ་འདོན་སྐྱོན་སེལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་གནང་བར་བཅོས་མིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སླད་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་བོད་མིའི་མ་འོངས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཐུག་འཁུར་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ།

    Reply
  8. བྱམས་པ་གྲོགས་པོ། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ནོར་བསམ་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བ་སྦྲགས་རྩོམ་པ་པོ་རིག་འཛིན་ལགས་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཁོང་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་དེབ་དེ་ཀློག་འདོད་ཀྱང་ལག་ཐོག་འབྱོར་མ་སོང་ལ་ཉིན་ཞིག་འབྱོར་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེབ་དེ་དྲ་ཚིགས་གང་རུང་ནང་གློག་གི་འདྲ་བཤུས་བཀྲམ་ཐུབ་ཚེ་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མང་པོར་ཕན་རླབས་ཆེ་ཆེར་ཡོང་རྒྱུ་སོང་དེ་ལྟར་གནང་བར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། དེ་མཉམ་ནོར་བསམ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་དྲི་བ་ཚོར་ཡང་ལན་འདེབས་ཐུབ་ཚེ་དོན་ཕན་བྱུང་བ་འདུག

    Reply
  9. བློ་དར། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ནོར་བསམ་ལགས་ཀྱིས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རེ་བ་འབྲི་མཁན་ཡིན་ན་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་ཀློག་པ་པོ་ཡིན་ན་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་མ་འཁོར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞིབ་འཇུག་གི་དེབ་དེར་དགག་པ་བརྒྱབ་འདུག་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་དགག་པ་བརྒྱབ་མེད་པར་དགེ་འདོན་སྐྱོན་སེལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་མོ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། དཔེ་དེབ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་ལའང་སློབ་སྟོན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་འདུག་པས་མ་འོངས་པར་ཡར་རྒྱས་དང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ནོར་བསམ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་ཐོག་བསམ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཁག་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་དང་ཀློག་རིན་བསམ་རིན་ཡོད་པ་རྐྱང་རེད་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུཡིན།

    Reply
  10. བསྟན་འཛིན་པདྨས། says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    ནོར་བསམ་ལགས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་ནོར་སྐྱོན་རྣམས་ཐེར་འདོན་དང་། དཔེ་དེབ་ནང་གི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་འགའི་ཐོག་ལ་དོགས་འདྲི་ཡང་ཕུལ་འདུག་པ་འདི་ལ་ཡི་རངས་ཞུ། དཔྱད་རྩོམ་དེ་བཀླགས་རྗེས་ངའི་སེམས་ངོས་སུ་ནོར་བསམ་ལགས་ནི་རྒྱུན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་འགྲོ་ལུགས་དང་བཅས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་གསལ་པོ་རེད་འདུག
    ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚེ་དབང་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ཡང། ད་རེས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ནང་གི་བརྗོད་བྱ་གང་འཚམས་ཤིག་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང།་

    དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་དབང་ལགས་དང། དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ནོར་བསམ་གཉིས་ཀར་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese