མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་མཛེས་ཆ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཞན་ཆ་ཞིག་རེད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༧/༠༩/༠༢
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ལྷ་བྲིས་པ་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེང་སྐབས་ཐིག་རྩ་དང་མཛེས་ཆ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་མ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།

འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་སྐབས། ལྷ་བྲིས་པ་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། སྤྱིར་བོད་ལ་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ནས་ཐང་ག་འབྲི་སྟངས་དར་བ་དང་། མ་གཞི་བོད་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཉམ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བཟོ་འདྲ་བོ་འདུག ཡིན་ནའང་དེའི་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་གསལ་བོར་མི་ཤེས་མོད། སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལྟར་ན། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་ཁྲི་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་འདུག བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དེ་ཚོའི་ཞིབ་ཆར་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་འདུག ཡང་བོན་པོའི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བཞེང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་བཞི་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ས་རེད།

བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ། ཁོང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱིས་ལྷ་ཁང་ཁག་བཞེངས་སྐབས། བོད་དང་བལ་ཡུལ། རྒྱ་ནག་གསུམ་གྱི་ལག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་མདོ་ཡི་ཐིག་རྩ་བཟོས་པ་སོགས་བྱུང་འདུག དུས་རབས་ ༡༣ ནང་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་སུ་བོད་རང་གི་རི་མོ་གསར་གཏོད་པ་བྱེའུ་སྒང་བ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གི་སྔོན་ལ་བོད་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ལ་བཀའ་གདམ་པའི་ལུགས་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ལུགས་ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག ཡར་སྟོད་བྱེའུ་སྒང་བའི་སྐབས་སུ་བྱེའུ་སྒང་བའི་བྲིས་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་གསར་གཏོད་བྱུང་བ་རེད། དུས་རབས་ ༡༤ བ་ནས་བོད་ཀྱི་རི་མོ་དར་སྲོལ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་པ་རེད།

དེ་ནས་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཡར་སྟོད་བྱེའུ་སྒང་བའི་འབྲི་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཁར་ཁོ་རང་གི་གསར་རྩོམ་མཛད་དེ་སྨན་ཐང་ལུགས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་རེད། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་རྒན་རྡོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་ཞུ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་ ༡༥ ནང་ལྷོ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཀརྨ་སྒར་བྲིས་ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་འདུག དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ཚོས་གཞི་གཏོང་སྟངས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འབུར་རིས་བརྐོས་སྟངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། གོང་ཞུས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཞི་བྱུང་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཆུང་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། ངའི་ཕ་རྒན་རི་མོ་མཁན་ལག་བདེ་ཞིག་ཡིན་འདུག ང་རང་ཆུང་དུས་ཁོང་གིས་མདུན་ཅོག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་འབྲུག་དང་མེ་ཏོག་འབྲི་བཞིན་པ་མཐོང་བ་དང་། རི་མོ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་ཡག་གི་བསམ་ནས་ངས་ཀྱང་རི་མོ་དེ་འདྲ་འབྲི་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་རེ་སྨོན་སྐྱེས་མྱོང་། དེ་དུས་ཕལ་ཆེར་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༧༨ བར་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ང་རང་ལོ་ ༡༠ ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་འདུག བར་སྐབས་ཤིག་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མི་མང་ནང་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་དང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་གསུམ། མར་མེ་དག་གསུམ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཤོག་ཐང་མང་པོ་བཀྲམ་སོང་། ཤོག་ཐང་དེ་ཚོར་བལྟས་ནས་ངས་ལྷ་སྐུ་འདྲ་བོ་བྲིས་མྱོང་། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་འབྲི་རྒྱུ་ཅུང་སླ་བོ་འདུག ང་སྒྱིས་ཚང་དགོན་དུ་ཡོད་དུས། རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་བ་ཚོས་དགོན་པའི་ཁྱམས་ཁར་འཐེན་པའི་རས་དེའི་སྟེང་ལ་དྲ་བ་དྲ་ཤལ་སོགས་འབྲི་བཞིན་པ་དེར་བལྟས་ནས་དེ་ལ་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་རི་མོ་བྲིས་མྱོང་། སྒྱིས་ཚང་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་སྐབས། རྒྱ་རིགས་ཤིང་བཟོ་བ་མང་པོ་ཡོང་ནས་ཤིང་ལ་ཐིག་བརྒྱབ་ནས་ཤིང་བརྐོས་རི་མོ་རྐོ་བཞིན་འདུག་པས། ང་ཁོ་ཚོའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཚོར་ལད་བཟློས་བྱས་ཏེ་རི་མོ་བྲིས་མྱོང་། རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད། ངས་རྒྱ་སྐད་མི་གོ་བས། ཁོ་ཚོས་ག་རེ་བཤད་པ་གོ་མ་སོང་། ཡང་སྐབས་རེར་དགོན་པའི་ནང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས། རྡོ་དང་རྡེའུ་སྒྲིག་ནས་དགོན་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་རྡོ་ཡི་ཐོག་ལ་ལྷ་སྐུ་འདྲ་བོ་བྲིས་ཏེ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་སོགས། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བའི་བག་ཆགས་དང་བརྒྱུད་རིམ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ནས་ཡོང་བ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་སོ་སོའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་སྟེ་རི་མོ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་རག་ན་བསམ་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ལྷ་བྲིས་བཟོ་གྲྭའི་ནང་གཏོང་རོགས་ཞུས་ཀྱང་དཔེ་ཆར་ལྟ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བཏང་མ་སོང་། ཕྱིས་སུ་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོང་ནས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཐང་བྲིས་འཛིན་གྲྭར་ལོ་ ༦ རིང་ཟུར་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ཐང་ག་འབྲི་བར་རང་མགོ་འཐོན་ཙམ་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཐང་བྲིས་དགེ་རྒན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ལོ་ ༤ རིང་ཐིག་རྩ་དང་མཚོན་སྡེབ་སོགས་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངས་ཐང་ག་ཁྱོན་ ༦༠ ནས་ ༧༠ ཡས་མས་ཤིག་བྲིས་མོད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་པར་མཐའ་མེད་དུས། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངས་བྲིས་པའི་ཐང་གའི་ཁྲོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ང་རང་གི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ལྷ་སྐུའི་ཆེ་ཆུང་གི་འཆར་འགོད་དང་མཚོན་སྣ་སྡེབ་སྟངས་ཡིན་པར་འདོད། ངས་བྲིས་པའི་ཐང་ག་མང་ཤོས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་དང་རིག་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཡིན།

བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཆེད་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཕྲད་སོང་། དྷ་སྟེང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་འཛིན་གྲྭར་ཟུར་ཞུགས་བྱས་སྐབས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་འཛིན་གྲྭར་སོང་བ་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་ཡིན། འཚོ་བའི་དཀའ་ཁག་གི་དབང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་སྦྱོང་མ་ཐུབ། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་ནི་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཤིག་རེད་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་ཁང་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་པ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་གི་ལྷ་བྲིས་པ་ཚོའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་ཐང་བྲིས་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་ནང་ལྷ་ཡི་དམ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་དུས། དེས་མི་མང་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ཟེར།

ཡང་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་ལ། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནའང་། བཙན་བྱོལ་ནང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཉམས་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་འཐོར་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ལ་འཇུག་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། མི་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་མི་གྲངས་མང་ཤོས་བོད་ན་ཡོད་སྟབས། བོད་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག རྩ་བའི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེང་གི་རྟེན་དང་འགྲོ་གྲོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཐིག་རྩ། ལྷ་ཡི་ངོ་རྟགས་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་དེ་གཙོ་བོར་མ་བཟུང་བར་མཛེས་ཆ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འཛིན་པའམ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཐིག་རྩ་གཙོ་བོ་རེད་ཅེས་མཛེས་ཆ་ཕར་བར་འཇོག་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་དང་མཛེས་ཆ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་འདུག སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནང་། མཛེས་ཆ་ཡག་པོ་མ་འཁྱོངས་པར་ཐིག་རྩ་འཕགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཐིག་རྩ་དང་མཛེས་ཆ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་ཐང་ག་དེ་གསོན་ཉམས་དོད་པོ་ཡོང་བ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ནི་ལག་པ་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐང་བྲིས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་མན་ངག་ཐིག་རྩ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་གཟུངས་གཞུག་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། ཐང་ག་འབྲི་མཁན་ཞིག་ལ་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོགས་འབྲི་སྐབས། ལྷ་དེ་དག་གི་ངོ་རྟགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་པའམ། ལྷ་བྲིས་གཞུང་ལུགས་དང་། ལྷའི་ངོ་རྟགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མ་ཤེས་ཚེ། ཐང་ག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཁག་པོ་རེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཡག་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ལྷ་བྲིས་པ་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ནི་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ཕ་མ་དང་དགོན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་རི་མོ་དང་ཐང་ག་འབྲི་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་དེའི་བག་ཆགས་ཁྲོད་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནང་སླེབས་རྗེས། ཁོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་གཡུལ་ས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་དགའ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ལྷ་བྲིས་འཛིན་གྲྭར་ཟུར་ཞུགས་དང་རང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་ཚོང་ཁང་ཞེས་པ་གཉིས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་ཚོང་ཁང་དེ་བོད་ཀྱི་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གནའ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་ཁྱབ་གཏོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་མི་འགྱང་བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་དུ་ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་སྤེལ་ཁང་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་འཆར་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྐལ་བཟང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐང་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ལྷ་བྲིས་པ་ ༣༧ ཡོད་པ་དང་། ལྷ་བྲིས་པ་དེ་ཚོར་སོ་སོའི་ལྷ་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་དཔག་པའི་གླ་ཕོགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག

གསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 5

  1. དོན་གྲུབ་བཟང་པོ། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    རྒྱལ་པ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་དོན།
    དེང་སང་ཐང་ག་གང་བྱུང་མ་བྱུང་འབྲི་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་དེ་འདྲའི་སྟེང་བོད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཞིག་བྲིས། ཡིན་པ་སྔགས་ཡིན་མདོག་མདོག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་དེ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས་སྣང་བ་གང་ཤར་འདྲ་པོ་ཞིག་བྲིས། རི་མོའི་སྟེང་བྲིས་བཞག་པ་དེ་ཚོ་ལྷ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། གང་ལྟར་ཚོང་གི་ཆེད་དུ་འདྲ་མི་འདྲ་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་བློ་ཕམ་འབྱུང་ཡུལ་རང་རེད་འདུག དཔེར་ན་ང་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐང་ག་དེ་དག་ཉོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཆ་བཞག་ན། ཐང་ག་དེ་ཚོ་ཡར་མཆོད་བཤམས་ནང་སྒྲིག་དགོས་ཡོད་དང་མར་གད་སྙིགས་ནང་གཡུགས་དགོས་ཡོད་ཁྱོན་ནས་ཧ་གོ་ཡ་མི་འདུག སྤྱིར་རི་མོ་མཁན་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་རི་མོ་ལབ་དུས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཐང་ག་རྐྱང་ཡིན་དགོས་མ་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་བྱ་ཞིག་འབྲི་སྐབས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བྲིས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད།

    Reply
  2. དོན་གྲུབ་བཟང་པོ། says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ཁོང་གིས་མུ་མཐུད། དེང་སང་ཐང་ག་གང་བྱུང་མ་བྱུང་འབྲི་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་དེ་འདྲའི་སྟེང་བོད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཞིག་བྲིས། ཡིན་པ་སྔགས་ཡིན་མདོག་མདོག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་དེ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས་སྣང་བ་གང་ཤར་འདྲ་པོ་ཞིག་བྲིས། རི་མོའི་སྟེང་བྲིས་བཞག་པ་དེ་ཚོ་ལྷ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ། གང་ལྟར་ཚོང་གི་ཆེད་དུ་འདྲ་མི་འདྲ་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་བློ་ཕམ་འབྱུང་ཡུལ་རང་རེད་འདུག དཔེར་ན་ང་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐང་ག་དེ་དག་ཉོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཆ་བཞག་ན། ཐང་ག་དེ་ཚོ་ཡར་མཆོད་བཤམས་ནང་སྒྲིག་དགོས་ཡོད་དང་མར་གད་སྙིགས་ནང་གཡུགས་དགོས་ཡོད་ཁྱོན་ནས་ཧ་གོ་ཡ་མི་འདུག སྤྱིར་རི་མོ་མཁན་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་རི་མོ་ལབ་དུས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཐང་ག་རྐྱང་ཡིན་དགོས་མ་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་བྱ་ཞིག་འབྲི་སྐབས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བྲིས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད།
    https://tibettimes.net/wordpress/2011/06/28/102551/

    Reply
  3. དངོས་གྲུབ says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཡ་གྱལ་བྲིས་ཐང་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་ཤས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་རྒྱག་ཐུབ་པ་དེ་འདྲའི་ཡིན་ན་རིག་གནས་ནས་གཏིང་ཟབ་མོ་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད།ཡིན་ན་ལོ་ངོར་སྟོང་ལ་འགྲོ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེར་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་བསྡད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་མོད།ཐང་ག་ཞེས་པ་དེ་མང་ཤོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཆོས་དང་རི་མོ་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།དེ་མིན་དཔལ་འབྱོར་ཅིག་པུ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་གོང་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ག་ལ་འགྲིག
    ད་དུང་ལས་མི་དང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཟེར་ན་མ་གཏོགས་དོན་དམ་སློབ་སྦྱོང་ག་ཚད་ཤིག་རག་གི་ཡོག་རེད།མང་ཤོས་གི་སྤྱི་སྟངས་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་སའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་་བ་སྣང།

    Reply
  4. Chacha says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ད་དུང་དེང་སང་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིན་གནས་འབྲི་སྟངས་དང་དེ་དུས་རི་མོ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འབྲི་སྟངས་དེ་གཙང་མ་མཐོང་གི་མི་འདུག
    རྟ་རྟ་མིན་པ་བོང་བུ་བོང་བུ་མིན་པ་ཞིག་བཟོས་ནས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱིལོ་རྒྱུས་ཡོན་རིང་ལྡན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཐང་ག་ཉམས་ཆག་གཏང་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་ཡོང་གི་འགི་འདུག

    Reply
  5. Chacha says:
    ལོ་ 8 སྔོན།

    ང་རང་ཤེས་པར་ལྟས་ན།བཙན་བྱོལ་ནང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ཧ་ཅང་ཞན་ཆ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་ཡོད།དཔེར་ན།དཔེ་ཆར་ཁུངས་བཅོལ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་དབྱེ་བ་ཕྱེད་སྟངས།ཐིག་རྩ།རི་མོ།ཚོན་སྦྱོར་གྱི་ཁ་དོག་སྡེབ་སྟངས་ལ་སོགས་ཞན་ཆ་ཆེན་ཡོད་པ་ཚོར་སྣང་བྱུང།རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལྷ་བྲིས་མང་ཤོས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ན་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མཐོང་མ་སོང་ལ་བོད་ནང་ནང་བཞིན་རྡོ་ཚོན་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད།འགའ་ཤས་ཀྱི་རྡོ་ཚོན་གཏོང་གི་ཡོད་ཟེར་ན་ཏོག་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ནས་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུ་ཆ་གོང་ཁེ་པོ་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese