མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒན་ ༦༠ དང་ཁོའི་མ་འོངས་པ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༠༩/༠༩/༣༠
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བའི་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་མཁན་དག་གིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་པའི་འགྱུར་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་གིན་ཡོད་ལ། འདི་གའི་གསར་ཁང་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་བཙུགས་དུས་ཆེན་ཐེངས་ ༦༠ པ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་དྲིས་པ་ཡིན།

དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྲིད་དབང་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདིར་ནམ་རྒྱུན་དང་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། དེའི་དོན་སྙིང་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་རོགས་ཞུས་པར་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་གང་ཡིན་ཡང་དུས་དྲན་དྲ་རྒྱས་པོ་བཟོ་བ་དེ་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་ལོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་གྲ་རྒྱས་པོ་དང་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་འཚོགས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ། རྒྱ་ནག་འཛམ་གླིང་ནང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ནའང། ཁོང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་མང་ཆེ་བ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་དང། མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཚོས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་སྟབས། མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཚོའི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཆེད། རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་གྲ་རྒྱས་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ད་ལོའི་དུས་སྟོན་ཐོག་རྒྱ་ནག་དཔུང་དམག་གི་སྔོན་ཐོན་གོ་ལག་ཕོན་ཆེ་ཞིག་གཟིགས་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཅིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིར་དཔུང་དམག་གི་ངར་ཟིལ་དང། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ངོམས་རྒྱུ་དང། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་སོ་སོའི་མི་མང་ལ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཡོང་ཐབས་ཆེད་དུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་རིང་དུས་སྟོན་གྲ་སྒྲིག་ཆེད་རྒྱ་ནག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་འགྲེམས་སྟོན་སྣ་མང་དང། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བར་འཆམ་མཐུན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་འགྲེམ་སྟོན། ས་ཁུལ་གང་སར་དམག་ཁྲིམས་བསྡམས་པ་ལྟ་བུའི་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ཕྱིར་ཞི་གནས་དུས་བདེའི་དུས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཐབས་བྱས་ཀྱང། དོན་དངོས་སུ་མང་ཚོགས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་དུས་ཚོད་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཡོད། ཅེས་ཟེར་ལ། བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བཤད་དོན། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ནས་ཕྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་ནང་ཁུལ་སྒོ་བརྒྱག་གམ་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱིན་པས་ན། ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དེའི་ནང་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཕུད། ནང་ཁུལ་དུ་དམ་དྲག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང༌། ཁ་སྔོན་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་བྱས་རྐྱེན། པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྐད་ཤོར་འདུག་ལ། བོད་ནང་དུའང་དུས་དྲན་སྐབས་ཕྱི་གླིང་བ་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བཀག་རྒྱ་ཡོད་ས་རེད། རྒྱ་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒལ་བྱ་མིན་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པའི་འགྲོ་གྲོན་ག་ཚོད་དགོས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར། དུས་དྲན་འདི་ཚུགས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ ༤༩ ལོར་གོ་མིན་ཏང་ལག་ནས་དབང་ཆ་འཕྲོག་པའི་ཉིན་མོ་དེར་རྒྱལ་བཙུགས་དུས་ཆེན་ཞེས་བཏགས་ཡོད་ལ། ཁོ་པ་ཚོས་ད་ཆ་དུས་དྲན་དེ་སྲུང་གཙི་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མའོ་དང༌། ཀྲུའུ། ཏིན་སོགས་མེས་པོ་དེ་ཚོར་རྒྱལ་བཙུགས་མེས་པོའི་མཚན་གནས་ཡོད་པ་བརླག་རྒྱུ་མ་ཟད། ད་དུང་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་ལྟར་ཉིན་མོ་འདིར་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་བྱས་བསྡད་པ་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང༌། དེང་གི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པའི་འགྲོ་སྟངས་ལ། རྒྱ་དམར་པོས་རྒྱ་གོ་མིན་ཏང་ལག་ནས་དབང་ཆ་འཕྲོག་པ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཤོག་པ་ཙམ་ཞིག་རེད་མ་གཏོག དེར་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པ་ཟེར་བའི་དོན་སྙིང་ངམ་རིན་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར།

ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤས་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེ་ཡིན་སྟབས། འབྱུང་འགྱུར་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་སྟངས་ཤིག་གམ། ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཤིག་ལ་འགྱུར་ས་རེད་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བཤད་དོན། མ་འོངས་རྒྱ་ནག་འགྱུར་བ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཐད་ནས། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༦༠ རིང་རྒྱ་ནག་དེ་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་བཟུང་བསྡད་པ་རེད། མི་ལོ་དེ་དག་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་དང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གིས། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་དམག་དང་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡོད་ཚད་འཛིན་པའི་ལམ་ལུགས་དེར་ད་ལྟའི་བར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་སྲིད་དབང་སྒེར་སྡོམ་བྱས་པ་དེས། རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་ལ། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་རང་འགུལ་ནས་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་མོས་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བཞིན་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་འགྱུར་འགྲོས་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་འགྱུར་བ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ལ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས། ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ནས་ད་བར་ལོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་དུས་རིམ་འདི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན། ༧༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣༠ ནང་རྒྱ་ནག་གི་འགལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་འགབ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དང༌། རིག་གནས་གསར་རྙིང་འཐབ་རྩོད། དམངས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད། ད་དུང་དམར་ཤོག་ནང་ཁུལ་གྱི་གཡས་གཡོན་འཐབ་རྩོད་བཅས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཐོན་ཡོད་ལ། ༧༩ ལོའི་ཚུན་གྱི་ལོ་ ༣༠ རིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ ༨༩ ལོའི་དོན་རྐྱེན་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ ༢༠ ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་ནི་ཐད་ཀར་དཔོན་འབངས་བར་གྱི་འགལ་ཟླའི་ངོ་བོར་འཕེལ་ཡོད། སོང་ཙང་དམར་ཤོག་རུ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྲིད་དབང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩར་ཐུག་ཡོང་དུས། སླར་ཡང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་མི་སེར་བར་གྱི་འགལ་བ་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་དང༌། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཀྲུང་གོའི་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་ལ་ཁ་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང༌། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་གང་སར་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་རྒོལ་འབྱུང་གི་ཡོད་མོད། དེ་ཙམ་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ལག་ནས་སྲིད་དབང་ལམ་སེང་འཕྲོག་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚང་མ་སྒྲིག་འཛུགས་ཅན་དང༌། དམིགས་ཚད་ཅན་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་གིན་མེད་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྱང་འཕེལ་ཕྱོགས་དེར་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཐོང་གསལ་རེད། ཡིན་ནའང༌། དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་གནས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རང་གིས་རང་ཉིད་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མངོན་རྟགས་ནི་ཚོགས་པའི་ནང་ཁུལ་ན་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་འཐེན་འཁྱེར་དང༌། དམར་ཚོགས་དང་དམག་དཔུང་བར་འགལ་ཟླ། དཔོན་རའི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་རེད་ལ། འདི་ལྟར་བལྟས་ཚེ་དམར་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་མཁན་ཚོ་རང་ཉིད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ནི་དེའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དང༌། ཡང་ན་འགལ་བ་དེ་ལ་རམ་འདེགས་ཙམ་རེད་ཟེར།

དྲི་བ་གསུམ་པ་དེར། ད་ལྟའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མགོ་འཁྲིད་ཧུའུ་དང༌། ཝུན་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་སྔའི་མའོ་དང༌། ཏིན་ནང་བཞིན་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་བརྗེ་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེ་མཐོང་མེད་སྟབས། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་དབང་ཆ་ནང་ཁུལ་ལག་བརྒྱུད་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་མཁན་འདུག་ཚུལ་ཞུས་པར་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས། དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱ་དམར་གྱི་མི་རབས་བཞི་པའི་མགོ་གཙོ་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཡི་དབང་ཆ་རྙོག་ཟིང་མེད་པའི་ཐོག་མི་རབས་རྗེས་མར་རྒྱུད་སྤྲོད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྐོར་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེར་ཉམས་ཞིབ་དང་ཚོད་སྒམ་གྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོད།ག་ཚོད་ཙམ་བདེན་མིན་མི་ཤེས།འོན་ཀྱང་གསལ་བོ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཅང་ཙེ་མིན་དང་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་སོགས་སྲིད་འཛིན་རིམ་པའི་དབང་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ལུགས་དེ་ད་ཆ་རྒྱ་དམར་གྱི་ལམ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་ཡོད་སྟབས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་མ་འོངས་ ༢༠༡༢ ལོའི་དམར་ཤོག་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཞི་ཅེན་ཕིན་སྲིད་འཛིན་དང་།ལི་ཁེ་ཆང་སྲིད་བློན་ཆགས་རྒྱུའི་བང་བསྒྲིགས་ཚར་བ་དེར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ཐེངས་དམར་ཤོག་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཚོགས་དུས་བཞི་པའི་སྟེང་སྔར་སྲོལ་བཞིན་ཞི་ཅེན་ཕིན་དབུས་དམག་དོན་ཁང་གི་དམག་སྤྱི་གཞོན་པ་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་དེ་རྒྱ་དམར་ནང་ཁུལ་བར་གྱི་དབང་ཆ་རྩོད་རེས་དང།  ཧུའུ་ཕྱོགས་ཁག་དང་ཅང་ཕྱོགས་ཁག རྒྱལ་སྲས་ཤོག་ཁག་བཅས་བར་ནང་འཆམ་མ་བྱུང་བའི་རྙོག་དྲ་མང་པོའི་དབང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དུ་འགྱུར་པར་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་ལུགས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང།  ད་ལྟའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་གྲུ་གཟིངས་གཅིག་སྟེང་གི་ཇག་ཚོགས་ནང་བཞིན་གྲུ་གཟིངས་རྡིག་ན་ཚང་མ་ཚར་བའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁོ་ཚོ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དབང་ཆ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ཟེར་ལ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་ཀྱིས། སྣང་ཚུལ་འདི་གཅིག་རེད། སྤྱིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཡོད་ངེས་པ་མ་ཟད། སྐྱེས་བུ་སྒེར་སོ་སོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་དེ་བས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཡོད་མོད། ཆབ་སྲིད་ཤོག་ཁའི་ནང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད་སྟབས། དེང་སྐབས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་རུ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། ཧུའུ་དང༌། ཝུན་བར་བྱུས་རྗེས་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་གཏོག་གི་ཁེ་ཕན་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ན། ཁེ་ཕན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔོན་ར་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་བཟང་ཆེད་བཀུར་འདོད་མེད་ཀྱང་བཀུར་ཁུལ་བྱེད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ད་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྲིལ་བོ་ན་ཏང་གི་ཧྲུའུ་ཅུ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཙུང་ལིའི་ཁ་ངོར་བལྟས་ནས་རང་གི་མིག་སྔའི་ཁེ་ཕན་དང་གོ་སྐབས་བློས་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་མེད་ཚོད་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཏང་གི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཡོང་པའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆའི་གནོན་ཤུགས་ཚབས་ཆེན་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།

དྲི་བ་མཐའ་མ་དེར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འདིའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང༌། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་བབ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་པ་འདིར་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་སྐོར་དྲིས་པར་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས། མི་ལོ་ ༦༠ རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་སྟངས་དེའང་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ ༤༩ ནས་ ༧༩ བར་གྱི་མི་ལོ་སུམ་བཅུའི་དུས་ཡུན་ཞིག་དང།  ༧༩ ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་སུམ་བཅུ་བཅས་དུས་ཡུན་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་གྱི་ལོ་༣༠ ནི་རྒྱ་དམར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ནས་ནང་ཁུལ་དབང་ཆ་རྩོད་རེས་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་སྟེ་མི་འབོར་ས་ཡ་བརྒྱད་བཅུ་ལྷག་དུན་མིན་རྐྱེན་འདས་དང།  རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མིར་རང་དབང་སྤུ་ཙམ་མེད་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཧ་ལམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་པར་རྩིས་ཀྱི་ཡོད། ༧༩ རྗེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཀྱི་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་མ་རྩ་ནང་འདྲེན། འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ཚོགས་པ་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་དང།་ དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནང་འགལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅིང། ཁོ་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཁྲོམ་རར་བསྟུན་དགོས་པ་དང། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། ཆོས་དད་རང་མོས་བཅས་ལ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་འོས་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཚོད་མང་བ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་མགོ་སྒུར་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་པར། དཔུང་དང་སྟོབས་གང་གི་ཐད་ནས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་སྟོན་རྒྱུའི་འབད་རྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ལ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་ཀྱིས། ཨུ་རུ་སུ་ཁ་འཐོར་བ་དང༌། ཡོངས་གྲགས་གྲང་དམག་མཇུག་སྒྲིལ་བ་ནས་བཟུང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་གོ་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དང༌། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གིས་བཤད་ན། མཚམས་འདི་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ནི་ཨ་རི་དང༌། རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་མི་མངོན་པའི་འཐབ་བྱུས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་རེད། ད་དུང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་ཨང་གསུམ་པར་སླེབས་ཡོད་པ་རེད། ཆབས་ཅིག་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་ཚབས་སྨྲ་བ་ཟེར་བའི་གླེང་གཞི་འདིའང་ཐོན་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་དེང་སྐབས་ཆབ་སྲིད་རྩོམ་རིག་གི་སྡིངས་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་ལབ་དུས་འབྲུག་ལ་གཟུགས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། འབྲུག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་གི་འདྲེ་སྲིན་མ་རུང་པའི་མཚོན་དོན་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་བལྟ་སྟངས་འདི་ལྟར་འཛིན་དགོས་དོན་ནི། གཅིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དང༌། ཤར་ཏུར་ཀུ་སི་ཐན་གྱིས་མཚོན། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཡོད་ཚད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང༌། གཉིས་ནས་ཁོ་པ་ཚོས་དམར་ཤོག་གི་གཞི་རིམ་ལྟ་གྲུབ་དོར་ནས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ནང་ཞུགས་ཡོད་མོད། སྲིད་དོན་འཐབ་བྱུས་ཐད་ནས་ད་དུང་གྲང་དམག་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུའི་ཤུལ་འཛིན་བྱ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེས་རེད། སོང་ཙང་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་བབ་ལབ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་དགོས་པ་དང༌། བཟང་འགྲེལ་ལས་ངན་བཤད་མང་མོད། དེ་ལ་འབབ་པའི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་ཐད་ཨ་རི་གཙོས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ནང་འགལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་དེ་བཞིན་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟུར་འཕུད་བཏང་སྟེ་བཙན་དབང་གིས་དམངས་གཙོར་བསྒྱུར་དགོས་སམ། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་ཚུར་བཅུག་སྟེ་ཞི་བའི་ངང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟ་བུར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཨ་རིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཡོ་འཁྱོམ་སྒང་ཕྱིན་ནས་གསལ་ཁ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་ཟེར།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

ཆུ་ཚོད་ ༨ སྔོན་ལ།
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྔོན་ལ།
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ།
བྷི་རུའུ་ཁིན་སི་བསམ་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས། ༢༠༢༥།༠༥།༠༧ སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོ་དེབ་ཀྱི་པར།
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ།

མཆན། 4

  1. མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བལྟ་ཀློག་ཙམ་གྱིས་དང། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཟུག་ཞིག་རྒྱག་ཐག་གི་ཆོད།
    རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ལ་དམའ་འབེབས།
    བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པ་དེ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུགས་ལྟར་མཇུག་བསྡོམས་རྒྱག་ཐུབ་མེད་པ་དང༌།བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚང་མས་འདིའི་ཐད་ཧ་ཅང་གི་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།
    ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༢༥ ཉིན་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འགོ་བརྗོད་དུ། <<ཏཱ་ལས་མང་གཙོ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཞེས་པ་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ>>ཟེར་བའི་ནང་བརྗོད་དོན། ཏཱ་ལས་རྟག་པར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མང་གཙོ་ལག་ལེན་བསྟར་ལུགས་འུད་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། ད་ཐེངས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པ་ཟེར་བས། སྤྱི་འཐུས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་མིན་སྐོར་གྱི་རྙོག་ཟིང་ལས་མཇུག་བསྡུ་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་པ་དེས། མང་གཙོ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེའི་རྫུན་རྐུབ་རྦད་དེ་བརྡོལ་ཡོད་ཅིང༌། བཙན་བྱོལ་ནང་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་༧༥ ཙམ་ལས་མེད་ཡིན་པ་དང། ཁོ་ཚོར་ཟས་གོས་མི་རག་པའི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་དང། སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ལྕགས་ཤོག་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱིར་བཏང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་བརླན་བཤེར་དང་གསལ་ཆ་མེད་པ་བཅས་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡིན་རུང། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ལ་གྱོང་རག་མིན་རྩོད་པ་རྒྱག་པ་ལས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་དང་སེམས་འཁུར་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་འཐུས་བྱེ་བྲག་པའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་མིན་དེ་ཁ་གཡར་ས་ཙམ་ཡིན་ཞིང།་གཙོ་བོ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ནང་ཁུལ་ཕྱོགས་འཐེན་དཔུང་སྒྲིག་གི་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ད་ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ནང་ཟམ་གདོང་ལས་གནས་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་དེའང་གཟུགས་གཞི་སྐྱོ་པོ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་རུང༌། དོན་དངོས་ནང་ཁུལ་དཔུང་སྒྲིག་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟག་པར་མང་གཙོ་ཁར་འཁྱེར་ཏེ། ཕྱིའི་རྣམ་པ་སྙིང་རྗེ་པོ་ག་ཚོད་བཟོས་རུང༌། ནང་ཁུལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའང་ཁོང་དང་རྒྱབ་འགལ་དང། སྒེར་དོན་གཅིག་པུར་འབད་པ་དེས་ག་ཚོད་བར་དུ་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།
    དེའི་ནང་མུ་མཐུད་འཁོད་དོན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་འཐུས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་མིན་གྱི་དོན་དག་ཆུང་ཙག་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་གཞིར་ཡོང་དགོས་དོན་ནི། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་གནད་དོན་ཆེན་པོའི་རིགས་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅིང། ཚང་མ་ཏཱ་ལས་ཐེག་བཅད་ཚར་བ་དང་ཏཱ་ལས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྟངས་འཛིན་བདག་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།།

    Reply
  2. ཨ་རིག་འགྱུར་མེད། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཀློག་བཞིན་པའི་བར་སྐབས་ནས་ཀྱང་བརྒྱུགས་ཡོང་ནས་མཆན་འདེབས་པ་འདི་ཡ་མཚན། སྐར་ཁྲི་བཙན་སྔོན་ལ་ཤོར་འགྲོ་གི་བསམ་པ་མིན་ནམ། ཀུ་རེ་ཡིན།

    Reply
  3. ལི་ཐང་བཤད་སྒྲུབ says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    བཀླགས་ཟིན་པ་ཡིན་་་་་་་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་འདིའི་རིགས་ངོ་མ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་

    Reply
  4. བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:
    ལོ་ 16 སྔོན།

    ཀློག་བཞིན་ཡོད། བསམ་བློ་ཞིབ་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese