སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་བསྐོ་འཐེན་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན།

ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ག་རང་རེད། མི་འདི་ཚོར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་མ་ཟད་དཔྱོད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པའང་མི་འདུག དྲ་ཐོག་ཏུ་འོང་ཐེངས་རེར་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་བའི་ཚོར་སྣང་རེ་འགན་འཁྲི་མེད་པར་བཤད་རྗེས་ཁུ་སུམ་མེར་བརླགས་འགྲོ། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདི་དེ་འདྲའི་དཀའ་གནད་ཅིག་མིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་སླ་བོ་རེད། མི་མང་ཅལ་འདྲོགས་མི་འོངས་ཆེད་ངས་ཀྱང་མཆན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྲིས་རྗེས་ཟུར་དང་ངོས་གང་ལ་འང་བལྟ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མོད། ཕལ་ཆེར་ངལ་བ་འབྲས་མེད་རེད། རྣམ་རྟོག་ཟ་ཡུལ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ཅིག་འགྲིག་མ་སོང་། བཀའ་ཤག་གིས་འགྲིག་མ་སོང་ཅེས་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་གིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེས་ཕྱིར་ང་ཚོས་ངོས་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་དག་ལ་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ། ནམ་ཞིག་ལྷང་ལ་འབུད་ཀི་རེད།

དྲ་གྲོགས་ཚོས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ལ་དོགས་ཟོན་གནང་རོགས། མི་འདིའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་བཙལ་ནས་མཆོངས་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས། དྲ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས།

སྤྱི་ཟུར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བརྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་དྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་གང་དྲན་དྲན་བཤད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྙོག་དྲ་བོཟ་གི་རེད།བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་རང་སྣང་གང་ཤར་སེམས་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྐད་ཆ་མ་བཤད་རོགས།

གཡུ་དྲུང་དཀར་ལགས།
སྒུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཡམ་གཞིས་ཡང་ན་སྐུ་དྲག་མི་དྲག་ཚོ་སྟག་སེང་ཁ་འཐབ་པའི་བར་ནས་ཡང་ན་ཁོང་ཚོས་མི་མངོན་པའི་འཆིང་ཐག་བར་ནས་བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ས་འབུ་གྲོག་མའི་ནུས་ཤུགས་ཙམ་རེད་ཅེས་ངས་བཤད་དོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་གནད་འགག་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད།རྗེས་བཙུན་པདྨའི་བཀའ་འོག་ལས་ལས་ཁུང་གང་རུང་ཞིག་ཐར་ཐུབ་མི་འདུག་ཨ།
མི་མངོན་པའི་འཆིང་ཐག་འདི་ཚོ་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་དུ་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་མེ
ད།

དྲ་གྲོགས་རྣམ་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་ཙམ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།
ཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་ནང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། རྒན་ཆབ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འབབ་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་ཉིད་ལ་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་བསྒྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན།

དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག
མི་རེ་རེར་ཁམས་དང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟ་དང་ཟུར་ན་ལྷག་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ། བདེ་སྡུག་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་གླེང་བར་འདོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་རྭ་བ་འདི་ཉིད་ཡག་ས་བཟང་ས་དང་། འཇམ་ས་བདེ་ས་ཞིག་གིས་འགྲོ་ཐུབ་ན་འགྲིག་པར་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།
ང་རང་ཆ་བཞག་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ་རིགས་གླེང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གིན་ཡོད། དཀའ་ངལ་དང་རྙོག་དྲ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གླེང་སློང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་རིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག
མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག བསམ་ཚུལ་གླེང་དགོས་པར་ང་ལ་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གཉིས་ཡོད།a སྤྱི་འཐུས་སུ་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་མ་འོངས་པར་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་སོང་ན་མི་མང་ཉམ་ཆུང་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཉམ་ཆུང་གི་མགྲིན་ཚབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།
སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད་གནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་བྱས་མཁན་གྱི་གྲས་ཡིན།
དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བཤད་དགོས་པའི་སྤྱི་དོན་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་ངེས་པར་དུ་བཤད་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད།

གྲལ་མགོ་ལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ངེད་གངས་ཅན་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ད་གང་དྲག ངོ་མ་ཡིད་སུན་འཇུག་གི་འདུག

ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རེད། ཕན་མི་ཐོགས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན་སོང། ཅང་ཐག་གིས་ཆོད་སོང་ངམ། དེ་ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་མ་ཐོན་པ་རེད།
འོ་མ་དཀྲོག་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་རང་ཉིད་རེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་གྱི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་དེ་དོ་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་ད་གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་རོགས། དོ་བདག་གིས་ཡར་ལ་རང་ཉིད་དཀར་གཙང་གཙང་ཡིན་ཚུལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁུངས་མེད་ཡི་གེ་རེ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ཡིད་ཆེས་སམ་དོགས་འདྲོགས་ཀྱིས་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ན་མིན་ཚུལ་གསལ་བོ་མ་བཟོས་ན་ད་འདི་ཉོག་གྲ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ས་རེད།
སྤྱི་ཟུར་་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་་ལགས་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་ཡར་ཕུལ་བའི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་འདིར་བཀོད་འདུག ད་བཀའ་ཤག་གིས་ཀྱང་བཀའ་ལན་གསལ་བོ་ཞིག་གནང་ན་རེད།

བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ལགས།
གཤམགསལ་སྙན་ཞུ་འདི་ནི་ཉེ་སྔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ངོས་བཤུས་ཤིག་རེད། ཀུན་ཀྱིས་གཟིགས་རོགས་ཞུ། ——————————————————————————–
From: thuptengyatso@hotmail.com
To: samdhongr@yahoo.com; ohhdl@dalailama.com; kadrung@gov.tibet.net; katri-pa@gov.tibet.net; diirkalon@gov.tibet.net; diir-pa@tibet.net; tibetanparlianment@gov.tibet.net; tibetoffice@orange.fr; security@tibet.net
Subject: Lettre of deny from Mr Jean François Buliard about Thupten Gyatso.
Date: Tue, 13 Sep 2011 13:27:48 +0200

Dear Kalon Trisur Prof. Samdhong Rinpoche la,

I would like to share with you a certain number of informations regarding my nomination at the post of the Representative in Brussels and so called reasons behind the withdraw from the nomination by your Kashag.

I have met with His Holiness the Dalai Lama on 12 August 2011, in the eastern France during an inaugural ceremony of a Buddhist center and I did not want to talk about the problem in link with my nomination at the post of the His Holiness the Dalai Lama’s representative in Brussels. Because I did not want to disturbe His Holiness the Dalai Lama with these fabricated politics.

Until that day, I was not aware of who did carry the initiative of my nomination and for what I have been accused so on to justify the revocation. His Holiness the Dalai Lama in person told me that he did suggested to you my nomination at the post of Representative when you had a discussion about the different candidats. His Holiness has shared with me, what you had submitted to him regarding so called reasons of the withdraw of me from the nomination. He said that ” Rinpoche told me that there is a letter from a French Police officer which contains a certain number of issues. That is why he did revocate you from the nomination”. His Holiness has asked me not to discourage and he feel sorry for me etc. I was quiet sad to learn that the basis for such important decision is founded on a fake letter.

After my returning from my Dharamsala trip in last may 2011, I was told from a reliable source that there was a alleged letter from a french police officer which would have some critical issue about me. I have contacted immediately my partenaire from French police authorities, with whom I used to deal the issues concerning the Tibet. His name is Laurent Maq and he did reacted with dismay.

He told me that It can not comes from Prefecture department because he is only one affected by the authorities who has legal mandate to treat all the matters regarding Bureau du Tibet and Tibetan Community of France. He has advised me to get a copy of that letter then he will give me an official letter of deny. I have managed to have the letter but no result. If you want that the truth should be shined that please send me a copy of the letter. I have been told that the author of the letter would be a french police officer who did marry with a Tibetan woman, having two kids etc.

It is very easy for me to know who might be this person because there is only one french police officer in Paris, who has a Tibetan woman. He is a friend of me rather than an enemy. His name is Jean François Buliard. He told me that he had never sent a such letter. He was quiet angry over the situation. I do believe him and he believes that there would be a third person who manipulated the situation.

Anyway at the end of may 2011, Kashag has sent me a letter of revocation on 30th of may and I met with Kalsang Gyaltsen on 8th of June 2011. He told me that Kashag asked him to inform me that they did not reconsider their decision of the revocation. He asked me to take the resignation from the job but I told him that I have no any valid reason to resign from the nomination. At the end of our meeting, he told me that It was his personal suggestion.

Since then for me, the nomination and its revocation are over. But when I met with His Holiness the Dalaï Lama. He told me reasons behind the revocation so I feel the need to make somes clarifications over the situation. I came back to Paris at the end of August 2011 and I called Mr. Jean François. We met together at his flat. He told me that Mr. Kalsang Gyaltsen had spoken about the letter with him and he wanted know whether this letter comes from Jean François or not. Mr. Jean François told him that he was not the author of the letter.
Mr. Kalsang Gyaltsen told him that he speaks such good English so he can not be the author of the letter.

Because the alleged letter was written in a very bad English etc. Jean François told me that according to the Kalsang Gyaltsen remarks about containing of the letter, there would be three key points: “Thupten Gyatso would have a bank account in Singapore with a huge amount of money and second point is he would doing human traffic business and lastly he would had a violent conflict with his wife and her sister. for that he would have a lawsuit in the court”. Of course these are nonsense and out of pure fabricated by jalousy and regionalism sectarian. All these elements are a defamatory actions.

I told him even he was asserting that did not wrote any such letter against me and I would be the first person to believe him. But the Kashag of Samdhong Rinpoche took the matter seriously without any thorough investigation and I told him that you knew the consequences. Therefore I have asked him to give me a written letter of deny of this so called letter which been sent to Dharamsala in his name to the private office of His Holiness the Dalai Lama and Kashag.

Therefore, he gave me this letter, which is very clear. Please find a good translator and go through It. I send you the letter in Its original forme in French.

The searched purpose of this letter is to clarify the situation and I do not want be accused for nothing.

Your sincerely

Thupten Gyatso, Paris

A copy to His Holiness the Dalai Lama’s private Office
Kashag
DIIR
Departement of security
Tibetan parliament.

ཟམ་གདོང་བླ་མའི་རྒྱ་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཡོད།
སོ་སོའི་ནང་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱས་པ་རེད། མི་ལ་དོན་དག་མེད་པར་བརྡབས་གསིག་བཏང་ནས་ག་རེ་ཡིན་པ་རེད། མི་རྩེད་མོ་རྩེ་ནས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་འདི་ཚོ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།

བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་དམ་པ་ཟམ་གདོང་བླ་མས། ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན། ཐོག་སྟེང་དུ་བྱ་ཞིག་བབས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་སྤྱི་བམ་གྱི་ལན་འདིས་མི་དམངས་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡིན། ལན་གསལ་པོར་གསུངས་དགོས།

མ་གཞི་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བྱེད་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཚང་མ་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་ཐོན་ཡ་མེད་པ་ཞིག གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དྲིས་ནས་ཅི་བྱེད། དེ་ལ་དོན་ཕན་གང་ཡང་མེད་པ་ལོས་ཤེས། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ནི་འོག་གི་མཆན་འདེབས་ཚོའི་སྐད་ཆས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། གཞུང་དམངས་བར་ལ་དོན་མེད་འགལ་བ་མ་བསླངས་ན་ཡག་གི་རེད།
འདི་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཞན་ཆ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཀའ་འདྲི་དང་བཀའ་ལན་གནང་མཁན་གཉི་གའི་ཞན་ཆ་ཡང་རེད། བློ་ཕམ་བྱུང།

དྲ་གྲོགས་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ལན་རེ་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་གནང་།
༡་་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འདི་་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འོག་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་རེད་དམ།
༢་་་སྐུ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་་་་དེང་སང་་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་རེད་དམ། སྲིད་སྐྱོང་བ་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐུ་ཚབ་རེད།
༣་་་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་འདི་་་་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རེད་དམ་་་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་རེད།

འདི་དག་ཐམས་ཅད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དབང་བརྩིས་སྤྲད་གནང་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་ཀྱི་རེད།

ད་གང་འདྲ་འདུག མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་ཡ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་གཱ སྤེན་ཚེ་ལགས་མདོ་སྨད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་འདེམས་པ་དེ་ཟམ་གདོང་བླ་མ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད་མ་གཏོགས་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་མ་རེད།

འོ་ཡ། བཀའ་ཁྲིའི་ལན་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཙོའི་སྟངས་འཛིན་དེ་འཇིགས་ག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་དྲི་བ་འདིའི་རིགས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། དྲི་བ་ཁ་ཉིན་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། དྲི་ལན་དེའི་རིང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། མ་མཐར་གསལ་བཤད་རེ་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐབས་ཟད་ནས་འདིའི་རིགས་ལ་ལན་མི་རག་ན་ངས་གསལ་བཤད་བྱ་ཆོག ཞེ་དྲག་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད།

དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་ལ་མཇལ་ན། ( བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་གསལ་ལྟར་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ལ་བརྟེན་གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས ) ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའ་བཟོ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག གལ་སྲིད་གནད་དོན་འདི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་བདེ་བོ་མེད་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་འཐུས་སྒེར་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་བཟོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ངེས་པར་དུ་འདིར་ལས་འགན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་སུ་བཞེངས་སྐབས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཐོག་མར་ཕེབས་ཉིན་ཡང་དམ་བཅའ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།