ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་འཆར།
ཤེས་རིག བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཞུགས་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། བོད་མིའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་འཛིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བྱང་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་། དགོངས་སྐོར། དོགས་འདྲི་བཅས་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་བསམ་ཚུལ་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཚང་མ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་དམིགས་ཚད་གཅིག་ལ་སླེབས་པར་ངེས་པར་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྐང་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་དེ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་མ་འོངས་སྔོན་དཔག་གི་དཔྱད་ཞིབ་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཡས་མས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཕྱེད་ལྷག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བོད་ཕྲུག་དེ་དག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་བཅས་པ་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ད་ལྟ་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།
དེར་བརྟེན། སྔ་ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཞུགས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་ཡར་རྒྱས་ཆེད་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་བོད་སྐད་སློབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡོད། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དེའི་ཐད་ལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཁག་བརྒྱུད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་རྗེས་བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། སུད་སི་བཅས་ནས་བོད་སྐད་སློབ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཡང་རིམ་པ་འགའ་ཤས་ཚོགས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ལ་གྲོས་ཆོད་ཀྱང་བཞག་ཡོད་སྟབས། དེར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་འཆར་དེ་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་པར་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་འཆར་འགོད་(Systematic Planning) བྱ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་དང་པོ་དང་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཐབས་མི་འདྲ་སའི་གནད་དོན་གང་དུ་ཡོད་མེད་དང་། དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན། སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་(Theory) བཅས་གཞི་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། སྒོས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་འཚམ་པའི་བསླབ་གཞི་བཟོ་འགོད།(Curriculum Development) སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད།(Teaching Methods) ཐབས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཕྱོགས་སྒྲིག(Methodology) སློབ་དེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག (Editing Text Books and Study Material) དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཐོག་བོད་སྐད་སློབ་ཐབས་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་། ཕ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་བོད་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་བཅས་ལ་འཆར་གཞི་སྒྲིག་དགོས། ཡིན་ནའང་ད་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དེ་དག་ཚང་མ་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ད་དུང་དངུལ་རྩ་དང་མི་རྩ་གཉིས་ཀས་འདང་གི་མེད་ཀྱང་གོམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལས་རིམ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཆགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་(Systematically) ཞིག་ཡོང་དགོས།
༡། བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་འགོད། Curriculum Development
དེང་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལག་བསྟར་ཁྲོད། གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་ནང་དམིགས་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསླེབ་རྒྱུ་ནས་གནས་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུའི་བར་དང་། ནང་དོན་ཅི་ཞིག་བསླབ་རྒྱུ་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་ཚུད་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་སློབ་ཐབས་ལ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་སློབ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དེབ་བཟོ་སྒྲིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་(Study Materials) འདེམས་སྒྲིག་ལའང་ཐད་ཀར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་དང་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་སྟངས་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ།
ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་འཚམ་པའི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་ཞིག་བཟོ་བར་ངེས་པར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྐང་འགན་བཞེས་ཐོག བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཚོགས་མི་ནི་ཨ་རི་དང་། ཁེ་ན་ཌ། ཡུ་རོབ། སུད་སི་བཅས་ཀྱི་བོད་དགེ་ཉམས་མྱོང་ཅན་རྣམས་ཡིན་དགོས། ཐོག་མར་གཞི་རིམ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཆ་ཚང་གནང་སྟེ། བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གྱི་རགས་ཟིན་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁག་གི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི། སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན། བོད་སྐད་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད། ཕྲུ་གུའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས། དགའ་མོས་དགའ་ཕྱོགས། དགེ་རྒན་གྱི་གནས་སྟངས་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས།
བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་རྣམ་གཞག་(Theory) མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་ཐད་ཀར་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་(The Forward Design Process) དང་། ལྟེ་བའི་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ།(The Central Design Process ) རྒྱབ་ཕྱོགས་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་(The Backward Design Process) བཅས་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་འཚམས་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་འགོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལེགས་ཤོས་ཤིག་དང་དངོས་ཡོད་དང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ནས་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཡུ་རོབ་སྤྱི་ཡོངས་སྐད་ཡིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་(CEFR) དེ་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཟོ་འགོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད།
བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་བཟོ་བར་གོང་གི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལས་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཆགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། དཔེར་ན་དམིགས་ཚད།(Objective) གནས་ཚད། (Level) ནང་དོན། (Theme) སྐད་ཡིག་གི་བྱང་རྩལ།(Language Skills) དུས་ཚོད་(Period) བཅས་རིམ་པ་བཞིན་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཐད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་གི་རྐྱེན་བྱེད་བཅས་ལའང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས།
དེར་བརྟེན། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གཅིག་གི་འོག་སློབ་དེབ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་(Study Materials) མི་འདྲ་བ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་དཔེར་ན། བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། སུད་སི་བཅས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དེབ་རིགས་ཁ་ཤས་བཟོ་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་དེས་ས་གནས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་དེབ་ག་གེ་མོ་གཅིག་གིས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་གི་ཁ་ཐོར་བོད་མིའི་ཚོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་འོས་འཚམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་གཞི་དེའི་འོག་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་ཨ་རིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ཏེ་སློབ་དེབ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་བཟོ་ཆོག་པ་དང་། ཡུ་རོབ་བོད་མི་ཚོས་ས་གནས་དེའི་གནས་ཚུལ་བལྟས་ཏེ་སློབ་དེབ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་བཟོ་ཆོག དེར་བརྟེན་འབྲེལ་ཆགས་ཡིན་ལ་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་འདིའི་མགོ་འཛུགས་ལྟ་བུ་བྱས་ཆོག་གོ།
༢། སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག Editing Study Materials
སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆའི་ནང་། སློབ་དེབ་དང་། གཞོགས་འདེགས་སློབ་དེབ། སྦྱོང་དེབ། སྒྲ་ལྡན་ཀློག་དེབ། བརྙན་དེབ། བརྙན་འཁོར། དྲ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་། རྩེད་མོ། དཔྱད་ཞིབ་སོགས་ཚུད་ཡོད། རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་གིས་དམིགས་ཚད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ། བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས། སྐད་ཡིག་གི་བྱང་རྩལ་བཞིར་དབྱེ་ན་སྐད་ཡིག་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་ནང་། ནང་འཇུག་(Input) སྟེ་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་གཉིས་དང་། ཕྱིར་འདོན་(Output) སྟེ་ བཤད་པ་དང་འབྲི་བ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན་འབྲེལ་ལམ་སྐད་ཡིག་ (Communicative Language) ཏེ་ཉན་བཤད་གཉིས་དང་། བྲིས་རྩོམ་སྐད་ཡིག་(Literary Language) ཏེ་ཀློག་འབྲི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་མིན་དང་ཇི་ལྟར་གཏོང་མིན་ལའང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།
དེས་ན་གོང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བཤད་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཉན་རྩལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྒྲ་ལྡན་ཀློག་དེབ་སོགས་བཟོ་དགོས་ལ། ཀློག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཡང་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་གནས་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བཟོ་དགོས། དབྱིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཡོངས་སུ། གཞི་རིམ་དང་། འབྲིང་རིམ། མཐོ་རིམ་བཅས་དང་། ནང་གསེས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་རེ་རེའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་བཀག་རིམ་པ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དེབ་རིགས་བཅས་ཀློག་པར་དཀའ་ངལ་མེད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་འབྲི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ནི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཡང་དམིགས་ཚད་འབྲིང་ཙམ་དུ་བསླེབ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ།
ང་རང་ལྡི་ལི་གསར་བའི་དབྱིན་ཇིའི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང་(British Council) ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ནི། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གཅིག་གི་ནང་། སྐད་ཡིག་གི་བྱང་རྩལ་བཞི་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་། སློབ་དེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེའི་ནང་དབྱིན་ཇི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་བཟོ་འགོད་ཐད་ལའང་དཔེ་ལྟ་བྱེད་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག དེ་མིན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་མི་མང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། ནེའུ་ཡོག་མངའ་སྡེའི་དབྱིན་ཇི་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་སློབ་ཐབས་སོགས་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཆ་ལེན་ཆོག་པ་ཡིན།
རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་བཟོ་བར་དང་པོ་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་གནས་ཚད་དང་མཐུན་པ། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ། འདེམས་གསེས་མ་ནོར་བ། མྱུར་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་ནང་དོན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་རྗེས་དེ་དག་སྒྲ་འཇུག་དང་། བརྙན་སྡེར། ཀློག་དེབ། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བཟོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་ནང་དོན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཤིན་ཏུ་དམ་པོ་ཞིག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག ནང་དོན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདེམས་གསེས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འདེམས་གསེས་མ་ནོར་བར་མང་ཉུང་རན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན། དེ་མིན་ནང་དོན་རྩོམ་སྒྲིག་དེ་འོས་འཚམས་བྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ་རྣམ་པ་(སྒྲ་བརྙན་རྩེད་མོ་སོགས་) གང་ཞིག་ཏུ་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་ཀྱང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པར་ངེས་པར་འབྲེལ་ཆགས་གོ་རིམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས།
༣། བོད་དགེ་ཚོའི་སྡིངས་ཆ་གསར་གཏོད།
གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་དགེ་རྒན་ཚོར་དེའི་ཐད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་དགོས། སྦྱོང་བརྡར་དེ་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་པར་ཤེས་ལས་དང་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཚང་མ་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་དགོས། ཡིན་ནའང་ཐོག་མར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་ཉམས་མྱོང་འདེམས་གསེས་(Selection of Experiences) དང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་(Organization of Experiences)། དགེ་རྒན་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གནད་དོན་གང་དག་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས་མིན་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྲོད་མིན་སོགས་ལ་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས།
གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྩ་འཛིན་ཞིག་དང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གླེང་སའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ཏེ་བསླབ་གཞི་སྤྱི་དང་། སློབ་དེབ། སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་གི་བེད་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་གྱི་གནས་ཚུལ་(Feedback)བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་དགོས།
༤། ཕ་མ་རྣམས་ལ་གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་དང་ཟབ་སྦྱོང་།
ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ཁ་ཐོར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་བཅས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་གོམ་པ་སྤོ་ས་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནི་གཞི་རིམ་གྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།
དེར་བརྟེན་ཕ་མ་ཚོར་གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ནང་བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་སྐད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་བྱེད་སྒོ་ཅི་ཞིག་སྤེལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་བར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད། དེང་སྐབས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ། དགའ་ཕྱོགས་སོགས་ཁྱོན་ནས་མི་འདྲ་བས་ཁོང་ཚོའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཁྱིམ་ཚང་ནང་བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས། དེའི་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་བོད་རིགས་ཁེ་གཙང་ལོགས་སུ་ཐུག་གི་ཡོད་པས། གོ་སྐབས་དེ་དག་དམ་འཛིན་གྱིས་ཕ་མ་རྣམས་ལ་གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་དང་བྱུང་ན་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ནང་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས་སྙམ།
༥། བོད་ཕྲུག་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་པ།
བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་མིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་སྐབས། བོད་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བར་དབྱར་དགུན་གྱི་གུང་གསེང་དང་བསྟུན་ནས་གཞས་དང་ཞབས་བྲོའི་མཚན་ཚོགས་དང་། དེ་མིན་བོད་ཟས་བོད་ལ་གྱོན་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་སོགས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁག་དང་། བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཁག་ནས་འགན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་དགོས།
བོད་རིགས་ཁེ་གཙང་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ཚེ། ཁོང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་ལ་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། རྗེས་སུ་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་གཉེན་སྒྲིག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་བར་ད་ལྟ་ནས་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་བཏང་སྟེ་འཆར་གཞི་སྒྲིག་དགོས་སྙམ།
༦། མཐའ་སྡོམ།
གོང་གི་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་བསམ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཚེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསླབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ནི། ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཚོགས་པ་ཁག མི་སྒེར་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། འདིའི་ཐད་ལ་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཀླད་དཀྲུགས་འཚུབ་འདོན་གྱིས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། ངེས་པར་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་མ་གོས་པར་དྲང་བདེན་གྱིས་སྒོ་ནས་གནད་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི་ལས་དོན་དེ་དམིགས་ཚད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེར་ལས་འཆར་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་དང་འཚམས་པར་ལས་དོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།།
( རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ང་རང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་གང་ཞིག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་མེད། )
ཨོ་རེད། ཡ་ཡ། དེང་སང་གསར་ཉམས་ཇེ་དོད་དང་ལྷན་དུ་བསམ་བློ་ཡང་ཇེ་ཟབ་རེད། དགའ་ཡོད། ནུབ་ཀྱི་བོད་བྱིས་ཚོར་ཐབས་ཤེས་གང་འོས་རེ་འཐེན་ཐུབ་ན་ཡང་གཙོ་བོ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ས་གནས་ཁག་ནས་དང་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གསོའི་ཐོག་ལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ན་བསམ་གཞིགས་ཐུབ་མཁན་དུ་ཙམ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། དེ་སྔོན་ཡིན་ན་རེ་བ་མེད།
རྒན་ལགས། ཆོལ་གསུམ་སྤུན་མཆེད་མ་རེད་ལགས། ཡུལ་གྱུར་སྤུན་ལྔ་རེད། ཡུལ་གྱུར་སྤུན་ལྔའི་བཏོན་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་དེབ་དེར་ཅོང་སྒྲ་ཟེར་བ་རེད། ད་སྐབས་ཡུལ་གྱུར་སྤུན་ལྔའི་ནང་ནས་གཉིས་གཤོག་ཐོགས་ཆགས་པ་རེད། དེ་མིན་གསུམ་འདི་ན་བསྡད་ཡོད། གང་ལྟར་རྒན་ལགས་ལ་ཐུགས་ཁག་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་ད་དུང་ལས་དོན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ཙང་བློ་བ་དགའ་ཡོད། གང་ལྟར་དེའི་སྐོར་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་རེ་ཞིག་གླེང་བར་མི་བྱ། ནུབ་ཕྱོགས་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ལམ་ནས་སློབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེའང་ད་སྐབས་མག་མོག་རབ་རིབ་ཅིག་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མེད་པ་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་ན་གྲུབ་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་། ལས་དོན་དེ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་རེད། ད་རུང་དེ་སྐོར་བསམ་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་ན་གནས་ཡོད་པ་ལས་དངོས་སུ་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ད་དུང་ཕྱིན་མེད་པ་རེད། ད་དེ་ཙམ་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་བཅུག་སོང། ངའི་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཁྲོད་ན་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། གཅིག་དཀར་གཉིས་ནག་ཟེར་བའི་རྩོམ་རིག་གི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡོད། ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར་གླེང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་མྱོང། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་འཛིན་གྲྭས་མཐར་ཕྱིན་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ། <<རྩོམ་རིག་གི་གྲུ་ཁ>>ཟེར་བ་བཏོན་ཡོད། དེ་ནས་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོས་ <<ཅོང>> ཟེར་བའི་སྙན་ངག་གི་དུས་དེབ་བཏོན་ཡོད། བསྟུད་མར་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་གསུམ་བཞི་བར་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཐོན། དེ་དུས་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན།
དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རེ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྙུ་གུ་དང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད་ལ་ལ་ཞིག་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུའང་གྱུར། དེའི་མཚུངས་ངའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡང་ཆུང་དུ་སོང་ཡང། ཐ་ན་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན་དོན་སྙིང་མི་འདུག་སྙམ་པའི་བསམ་ཚོར་ཡང་ཡང་བྱུང། དེ་ལྟར་ང་རང་ཡང་མཐོ་སློབ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ནམ་ཡང་བོད་དགེ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཁ་འབྲལ་མི་སྲིད།
རེ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། ཁ་ཤས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང། ཁ་ཅིག་ཉམས་ཞིབ་པ། ལ་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བ། མི་ཉུང་བ་ཞིག་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ཕྱག་ལས་གང་ལེགས་གནང་བཞིན་པ་དག་ནི་ཡི་རངས་དང་སྤོབས་པའི་གཞི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུའོ།
དགོངས་དག གཅིག་ལབ་རྒྱུ་ལུས་འདུག སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ནང་ལ་རྒན་ལགས་ཕེབས་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེ་ལྟར་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྒན་ལགས་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱངས་ཡོད་རེད། ང་ཡང་དེ་ནང་གི་གཅིག་རེད། ཐུགས་མདངས་ཅུང་ཡོད་མཁན་ཟིག་ཡིན། ཧ་་་ཧ་་་་ཧ་་་་ ས་རཱའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་སྐྱིད་པོ་ཟིག་སྒྲིག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་རྒྱུ་བྱུང་བ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ལངས་ཚོའི་རྦབ་ཆུ་དང་། རྟ་ནག་སྒྲོག་འགྲོས། རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ། ཆུང་གྲོགས་རྗེས་དྲན། རྒྱན་ཆ། སྡོམ་གྱི་སྐུད་པ། ཤར་རི་སྤོ་བ། དཔའ་བོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་རྒྱུ་བྱུང་བ་དགའ་ཡོད། རྒྱན་ཆའི་སྒྲུང་འབྲི་ཐབས་དེ་ཅུང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྐོར་ལ་ངས་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ང་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུའང་ས་རཱའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཡིག་ཚད་སྦྱངས་བྱེད་དུ་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། དེ་མིན་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ་འཁྲིད་སྐབས། རྒན་གྱིས་འཛིན་ཁང་ནང་དུ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་བྱས་པ་དེ་ངས་བརྗེད་རྒྱུ་ཞིག་མི་འདུག སྐབས་དེར་ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུའི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ནི་ཚོར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད། གྱེར་འདོན། འགྲེལ་བཤད། རྩོམ་པ་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་རྗེས་དྲན། དེང་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སློབ་ཐུན་དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས། དེ་མིན་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཁྲིད་དུས་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ནི་གསར་གཏོད་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། གང་ལྟར་རྒན་ལགས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ད་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་ཡོད་རེད། སྐབས་དེའི་དུས་ངོ་མ་སྐྱིད་པོ་ཟིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ཁྲིད་པ་དེ་ང་བག་ཆགས་ཞེ་དྲག་ཅིག་བཞག་མི་འདུག སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དེབ་ཁག་རྒན་ལགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་བཟོས་ཡོད་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡང་སློབ་ཕྲུག་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་ཡོད་རེད། ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་ནང་དུ་སུམ་རྟགས་དང་། གཏོང་ཡིག་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་མང་པོ་ཞིག་བླུགས་ནས་བཞག་ཡོད་རེད། ད་རེ་བ་ཞེ་དྲག་མི་འདུག གང་ལྟར་རྒན་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་ང་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བྱུང་། འདི་ཚོ་གླེང་སྐབས་ས་རཱའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཚོ་བ་དེའང་དྲན་ཐལ། ཧཧཧཧ
རྒན་མཆོག་གིས་གསུངས་བ་བདེན། གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཕོ་གསར་གྱི་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་སྲིད། གང་ལྟར་དེང་སང་ངས་ཅིག་བྱེད་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ཙང་ལས་ཀ་ཚང་མ་གོང་རིམ་ལ་བསྟུན་དགོས་དུས་ཁྱོན་ནས་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་དང་མཉམ་དུ་དེང་སང་སྔོན་མ་ལས་སྤོབས་པའང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་འདྲ། གོང་རིམ་གྱི་མདུན་དུའང་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ལས་ཀའི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མེད་ན་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རྒས་ན་བློ་ཕམ་པོ་འདུག བྱས་ཙང་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་ན་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་སྐོར་ནས་ཀྱང་ཡར་བསྟུན་མར་བསྟུན་བྱེད་དུས་འཆར་སྣང་ངོ་མ་དེ་བརླག་འགྲོ་གི་འདུག དེ་མིན་རྒན་ལགས་མཉམ་དུ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ན་ཡོད་དུས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེ་ཚོ་དྲན་དུས་སྣང་བ་སྐྱིད་པ་འདུག དེ་དུས་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དུས་རེད་ལ། ཕུགས་བསམ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་གི་རེད། དེ་དུས་ང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་རེད། ད་འདི་ལྟར་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཅིག་ཆགས་པ་རེད། འདི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་འདྲ། ལས་ཀ་ཞིག་རེག་པ་དང་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་བ་མེད་པར་འཛུལ་ས་རེག་ན་འཛུལ་རྐྱང་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་ཚོ་མི་གླེང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྱོད་ལ་ཉེས་འདོགས་བྱེད་དུས་རྒན་ལགས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་ཚོ་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཞུང་གི་ལས་སྣེ་བཀའ་སྤྱི་ཚོས་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་ལངས་ཕྱོགས་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་དེ་བདེན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བརྗོད་དེ་ཚོར་ཧ་ལས་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་ལ་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད། ངས་བསམ་ན་སྐབས་དེ་དུས་རྒན་ལགས་འཇོན་པོ་བྱུང་བ་རེད་བསམ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་གཏད་ལ་ལངས་པ་རེད། ང་རང་ལ་མི་ཚེ་ནང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་སླེབས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། ཧཧཧཧ མི་ཚོགས་ཀྱིས་གླེང་ཕྱོགས་མང་ན་འཇོན་པའི་རྟགས་རེད། ངས་དེ་ལྟར་བསམ་གི་ཡོད། ནག་ཁུང་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་མི་ལ་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལས་བྱབ་ཆུང་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ད་དེ་ཙམ་ཡིན།
ང་ཚོ་མ་ཤི་བར་དུ་འཕག་འཚག་ལོས་རྒྱག མ་གཞི་ནས་རྒྱག་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ངའི་རྨོངས་ཚོད་ལ་ཕྱི་བོད་གསོན་ཐབས་མེད་ན་ཡང་ནང་བོད་ངེས་པར་གསོན་དགོས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ངོ་མ་དེ་ཡང་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། འདི་གཞུང་སྒེར་ཚང་མར་བཤད་པ་ཡིན།
ང་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཕྱི་ནང་སོགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་བྱས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་རེད། ངའི་རེ་བ་གཅིག་ནི་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ནང་ལ་སླེབས་འདུན་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངས་རེ་བ་བཏོན་མ་མྱོང་ལ། ང་ལ་དེའི་སྐོར་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཡང་བྱུང་མྱོང་མེད། ཅུང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་བཞི་བོ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་སོང་ལ་གང་ཐུབ་བྱས་ཀྱང་ཡོད།
དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བ་གནང་རྒྱུར་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་ཁག་ཀྱང་འཚེར་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཚོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེ་ཆར་ང་ལ་ཉེས་འདོགས་བྱས་དུས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ང་ལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་གཟབ་གཟབ་དགོས་པའི་བསླབ་འདོམས་གནང་སོང། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་་་་་
འདིར་ཕེབས་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ཚོས་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བར་དགའ་ཡོད། ཕྲན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གསུང་བ་དོན་ལ་གནད། དེ་ལྟར་ཡང་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ། impossible is possible ཟེར་བ་ལྟར། ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་མེད་ས་ནས་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་དགོས་ལ། རེ་བ་མེད་ས་ནས་རེ་བ་བརྒྱབ་ཆོག་གི་རེད་དྲན། གཙོ་བོ་དེ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་རེད། རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བརླག་ཚེ་ལས་ཀ་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཆར་སྣང་དགོས་པ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཅུང་གུ་ཡངས་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ལྟ་དགོས་རེད་བསམ། ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་དེ་གུ་དོག་པོ་དང་ཞེན་ཁོག་རང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་མདུན་ལམ་དེ་དེ་ལྟར་གུ་དོག་པོ་ཆགས་ཏེ་མཐར་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་ཞིག་ད་ཕན་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་བུ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ཚད་མཐོ་བོ་ཞིག་བསླབ་མི་ཐུབ་ནའང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཟོ་དགོས་བ་རེད། གཞན་ཀརྨ་རྡོ་རྗེས་བོད་ཚིག་དང་དབྱིན་ཚིག་ལོགས་སུ་བཏོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ནང་ཚིག་ཁ་ཤས་བསྒྱུར་བདེ་བོ་ཆགས་མེད་སྲིད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྲིག་ཙམ་བྱུང་ཡོད་བསམ། བསྟན་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གསུངས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག ཁྱེད་རང་དེ་སྐོར་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་ཚོད་འདུག་པས་ང་ཚོར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ན་སྙམ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དབུ་ཅན་བཞག་དགོས་ཟེར་བ་དོན་ལ་གནད། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བསམ་གྱི་ཡོད། དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཞོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་རེད། ས་གནས་རང་ལ་འཚམ་པའི་སློབ་དེབ་བཟོ་བཞིན་པ་དེར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤོངས་བྱེད་ཐུབ་ན་དམིགས་ཚད་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་ཡིན།
ཆད་=ཤེས་ལྷན་ལ
ཨོ་གླིང་བོད་རིགས་ཚོགས་ཆེན་ལྔ་བའི་ཐོག་ས་གནས་ལ་བབ་པའི་སློབ་དེབ་བཟོ་དགོས་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཅིང། འདི་ག་བསིལ་ལྡན་གནས་བོད་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་ཚིག་རེར་ཕ་མ་ཚོགས་བསྡུར་གྱིས་བསམ་ཚུལ་བྱུང་དོན། ཕྱི་ཡུལ་ལ་བབ་པའི་སློབ་དེབ་རྩོམ་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། མ་ཟད་དེའི་འགྲོ་སོང་གི་ཆ་གང་ཙམ་ཞིག་ཕ་མ་དང་མཐུན་ཚོགས་ནས་གཏོང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་དོ།།
ལེགས་སོ་ཞུ་བ་དང་ཆབ་ཅིག འདི་ལ་གལ་ཆེན་གཉིས་སྣོན་དགོས་པ་ནི། ༡) ཡིག་གཟུགས་དབུ་ཅན་ཡིན་དགོས་པ། ༢) མིང་མཐའ་ངེས་ཅན་གཏེན་འབེབ་དགོས་པ། ༣) དུས་གསུམ་ཏག་ཏག་ཡོད་པ་བཅས་སོ
འདིར་འཁོད་ཨིན་བོད་ལྟ་བདེར་ཟུར་བཀོལ།
གོ་རིམ་ལྡན་པའི་འཆར་འགོད་ = Systematic Planning
བསླབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ = Theory
བསླབ་གཞི་བཟོ་འགོད། = Curriculum Development
སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད། =Teaching Methods
ཐབས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཕྱོགས་སྒྲིག =Methodology
སློབ་དེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག = Editing Text Books and Study Material
གོ་རིམ་ལྡན་པ་ = Systematically
སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ = Study Materials
ཐད་ཀར་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་ = The Forward Design Process
སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག = Editing Study Materials
ནང་འཇུག་ = Input
ཕྱིར་འདོན་ = Output
འབྲེལ་ལམ་སྐད་ཡིག་ = Communicative Language
བྲིས་རྩོམ་སྐད་ཡིག་ = Literary Language
ཉམས་མྱོང་འདེམས་གསེས་ = Selection of Experiences
ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྒྲིག = Organization of Experiences
ལྟེ་བའི་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ། = The Central Design Process
རྒྱབ་ཕྱོགས་བཟོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་ = The Backward Design Process
དམིགས་ཚད། = Objective
གནས་ཚད། = Level
ནང་དོན། = Theme
སྐད་ཡིག་གི་བྱང་རྩལ། = Language Skills
དུས་ཚོད་ = Period
ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱ་གར་ལ་གནས་རིང་གི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས་འདི་རེད། ད་རྒྱལ་ཁོངས་མང་པོར་ཁ་འཐོར་དགུ་ཐོར་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་རེད། གལ་ཏེ་གང་མྱུར་གྱུར་ཚར་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ནུས། རབ་ཡིན་ན་ཁ་ན་ཏ་དང་ཨ་རི། སུད་སི་ལྟ་བུ་འགའ་རེར་བོད་སློབ་རེ་གསར་འཛུགས་ཐུབ་མདོག་ཁ་བོ་རེད། དེ་མིན་ད་ལྟའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ལ་གཟའ་ཉི་མ་གཅིག་པུའི་དུས་ཚོད་འགའ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་གཏོང་ཐབས་ལྟ་བུའི་སློབ་ཐབས་ཉི་ཚེ་བ་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་གསལ་བོ་རེད།
འུ་ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་རིགས་ཀྱི་འོག་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ལས་རིགས་རེ་ཡང་མི་གཉེར་ཀ་མེད་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མི་རིགས་ཤིག་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་བྱུས་མཆོག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན།
ངའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག ཡང་ན་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཞིག་ཚང་མར་མཚོན་ན། དེང་རབས་རིག་གནས་དང་ལག་རྩལ་རིགས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་གི་མི་སྣ་འཛོམས་པོ་དགོས་པ་གལ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེས་ན་བོད་པའི་བྱིས་པ་འདི་དག་གིས་བོད་སྐད་མི་བརྗེད་པ་ཙམ་དང་བོད་ཡིག་ཀློག་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱོན། ཡིན་ཡང་བོད་ཤེས་དགོས། བོད་ཞེན་དང་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་འགན་ཁུར་གྱི་བསམ་བློ་རེ་ངེས་པར་སྐྱེད་བསྲིང་གནང་འོས། དེ་མིན་ཁོ་རང་ཚོས་རང་དབང་རང་མོས་ལྟར་གང་ཞིག་སྦྱོང་འདོད་ན་དེའི་ཐོག་ལ་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་དགོས། མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མ་ཕན་ན་ཡང་མ་མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ངེས།
འདི་ནི་ངའི་བསམ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་མིན། ངས་དེ་སྔོན་ཞིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་མྱོང། ཡིན་ཡང་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་ཚོད་རེད། རྩོམ་ཡིག་དེ་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ན་དྲ་ཐག་འདི་རེད།
http://www.chapdaklhamokyab.fr/%E0%BD%91%E0%BD%94-%E0%BD%91-%E0%BD%96%E0%BD%A2-%E0%BD%91/%E0%BD%A6-%E0%BD%96-%E0%BD%82%E0%BD%A6/%E0%BD%96%E0%BD%99%E0%BD%93-%E0%BD%96-%E0%BD%A3-%E0%BD%96-%E0%BD%91-%E0%BD%80-%E0%BD%A6-%E0%BD%96-%E0%BD%82%E0%BD%A6-%E0%BD%A0-%E0%BD%A6-%E0%BD%A2/
བྱ་གཞུང་དཔལ་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་འདི་དོན་དངོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ཁ་འཐོར་གྱི་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་བོད་སྐད་ཡིག་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་བབས་དང་འབྲེལ་འདུག་ལ། ཕ་མ་ཚོའི་འཚོ་གོས་ཆེད་མ་རྒྱུགས་རང་རྒྱུགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་མེད་པའི་གནས་བབས་འདི་འདྲའི་འོག། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་བོད་ཕྲུག་མང་དག་ཅིག་འཚར་ལོངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་འཆར་འདི་ཡ་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་ཐུགས་འཇགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།
རྒན་ཆབ་བྲག་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཞལ་གཞིས་ལ་གཟིགས་པ་ལེགས་མོད་ཀྱང་། གཟིགས་རྒྱང་རིང་དྲག་ནས་མིག་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་ཅུང་སྒྲུབ་སླ་བའི་གནས་དོན་འདི་ཚོར་སྣང་ཆུང་གནང་མི་ཉན་ཡ། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྒུག་དགོས་བྱུང་ན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སྐད་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་བོད་ནང་རྒྱས་བཙན་དབང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་རྡུང་བརྡེག་འཕོག་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བཙན་བྱོལ་རང་དབང་དུ་ཁས་ཆེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གསར་འགྲོགས་ལ་ཞེན་པ། དོ་སྣང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པས་རང་བཞིན་མཐུས་ཤོར་གྱི་རྨ་ཁ་འདི་གསོ་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་བསྡད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད་སྙམ།
རྒན་ལགས་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རྗེས་སུ་ཅི་འདྲ་ཆགས་མིན་དེ་བཤད་ཁག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ག་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མིན་དེ་ད་ལྟའི་མི་རབས་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་མི་རབས་ཚོས་འབད་བརྩོན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དེ་རེད། རེད་དེ་དྲི་བ་གཅིག་དེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རྗེས་སུ་ད་དུང་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཡིན་ནམ། འདི་བཤད་ཁག་པོ་རེད། བོད་ནང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་བམ། གང་ལྟར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག འཐབ་རྩོད་བཅས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་བཞུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ལས་འགན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་རྒྱ་གར་ཙམ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཚང་མ་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་སྙམ། གང་ལྟར་རང་ང་འདུག་རྒྱུ་ལས་ཅིག་བྱེད་ཀིན་བྱེད་ཀིན་སོང་ན་ལེགས་པ་འདུག་སྙམ། གཞན་ངས་གསར་རྟགས་གཏོད་གི་ཡོད་ནའང་ཐང་། ཅི་ལྟར་ཡང་ལས་རྒྱུ་ཟིག་ཡོད་ནའང་སྐྱིད་པོ་ཟིག་རེད། དེ་མིན་ལས་ཁུངས་ནང་འཛུལ་ནས་བསྡད་ན་ཆོལ་མི་འདུག
ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་འདི་རིགས་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད།
འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་མ་འོངས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐད་ལ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་བམ།
ངས་འདིར་བསམ་འཆར་ཞིབ་ཚགས་འབུལ་འདོད་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ནས་དེང་སང་ངའི་བསམ་བློ་གཏོང་ས་བོད་ནང་ལས་ཕྱི་མིན།