མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་བཀྲོངས་པ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༣/༡༠/༠༩
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཁ་སང་སྔ་དྲོར་སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རོིགས་པ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་གཉིས་སྐུ་བཀྲོངས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག

ཁ་སང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༤༧ ཙམ་ལ། སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཝུའུ་ཧོ་སི་རུ། བོད་ནང་སློབ་གསོ་ཡར་སྐུལ་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རོགས་པ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨ་དཀོན་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཚ་བོ་བློ་དགའ་ལགས། ཁ་ལོ་བ་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་བཅས་ལ་གྲིས་བརྒྱབ་སྟེ་སྐུ་བཀྲོངས་ཡོད་འདུག

དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་རྟོག་པས་ཕ་ཡུལ་དགེ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ཞིག་དང་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་གཉིས་བཅས་དོགས་གཞིའི་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མི་དེ་གསུམ་གྱིས་ལག་དམར་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་སྟབས། ད་ལྟའི་ཆར་རྩད་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་འདུག

ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི། ཆབ་མདོ་ངོམ་རྒྱུད་མདའ་རག་གྲོང་སྡེར་ཡབ་ཝ་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཁ་ལུ་དོན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་ཨ་དཀོན་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ། མཚན་ལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་འདུག ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་གྲུ་གུ་བསོད་སྙིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འཛི་སྒར་ཀོང་སྤྲུལ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ནོར་བུ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ། དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན་བསམ་མཛད་ཡོད་འདུག

༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཡི་སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་གྲྭའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཐུགས་འགན་ལོ་ ༣ རིང་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་དགོན་དང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་ཕྱག་བཏབ། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༦༡ དང་། སྨན་ཁང་ ༡༩ ། རྒན་གསོ་ཁང་ ༣ ། བཤད་གྲྭ་ ༢༩ ། དབུལ་སྐྱོབ་ཁང་ ༥ ། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ ༣ ། སྨན་རྩྭ་འདེབས་འཛུགས་ཁང་ ༢ སོགས་གསར་འཛུགས་དང་རོགས་རམ་གནང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་འཕྲོད་བསྟེན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་འདུག

གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

བོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གངས་རིན་པོ་ཆེ། དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

རྒྱ་གར་གྱི་གནས་མཇལ་བ་ ༧༥༠ གངས་རིན་པོ་ཆེར་གནས་མཇལ་དུ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག 

ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡེ་ཤུ་ཆོས་དཔོན་ཕོབ་ལེའོ་མཆོག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས།

ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ།
Mobile App

གཏམ་གླེང་དམར་རྗེན་མ།

ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྔོན་ལ།
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དུ། བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད། ༢༠༢༥།༥།༢༡ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
Mobile App

འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༤༡ ནང་སཱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཟིན་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༢༡
FILE PHOTO: Salal Dam on the Chenab river, in Reasi district, J&K, Monday, May 5, 2025. All gates of Salal Dam on the Chenab River were closed following suspension of the Indus Waters Treaty in the aftermath of the Pahalgam terror attack.(PTI)
Mobile App

པཱ་ཀི་སི་ཐན་ནང་ཆུ་རགས་གསར་རྒྱག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་།

༢༠༢༥/༠༥/༢༡
སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊ་རེའོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་། ༢༠༢༥།༥།༡༨ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་པར།
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འདི་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་ཐོག་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས།

༢༠༢༥/༠༥/༢༡

མཆན། 23

  1. གངས་ཆབ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྨྱུག་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་བཞད་གད་ཤོར་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྔོན་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོད་བརྗོད་དུ་མ་ཞིག་གསར་ཤོག་དང་ངོ་དེབ་སོགས་སུ་སྤེལ་གནང་སོང་། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཀྱི་ཡོད་རབ་དང་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུར་མཇལ་བཅར་དང་མཇལ་དར་ཕུལ་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་སོགས་མང་དག་ཞིག་སྤེལ་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཚང་མས་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་མ་འདས། ཡང་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཚང་མས་ཁོང་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚར་འདུག ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།

    Reply
  2. བཙན་ནག་པས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་བོད་པའི་བླ་མ་ཐོག་མའི་གྲས་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཀྲོངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་དྲན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་རྟོག་པས་གཏམ་བཤད་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁོང་གི་ཚ་བོ་གཅིག་དང། རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་བཅས་གློ་བུར་དུ། གྲོང་མི་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བཀྲོངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་གསུམ་གསོད་མཁན་ཡིན་པའི་དོགས་ཡོད་བོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དངུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་དྲི་བརྒྱབས་ཏེ་བསད་འདུག་པ་མ་ཟད། མི་དེ་གསུམ་གྱིས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་གཞུང་གིས་དེའི་ཐད་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་དབྱིན་ཇིའི་སི་ཀྲཌ་ལེན་ཌིར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་སྐུ་མཆེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་གཏན་གནང་སྟེ་གསུངས་དོན། ངས་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་ལ་གནས་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ངའི་གཅེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ངའི་ཚ་བོ་གཅིག་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་དུ་སྐྱོད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་གཅིག་བཅས་ད་རིང་དྲན་དུའི་ནང་བཀྲོངས་པའི་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་ཅེས་དང་། ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་ཁུལ་དེའི་སྨན་ཁང་ལ་འཁྱེར་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག

    ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་རི་བོ་ཆེར་འཁྲུངས་པ་དང་། བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས་༡༩༦༠རེ་གྲངས་ཀྱི་ནང་ གྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་དབྱིན་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཏེ་དེ་གར་༡༩༦༧ལོར་བསམ་གཡས་གླིང་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་གང་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་གྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མི་རི་ཀར་ཕེབས་པ་དང་། ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་མུ་མཐུད་Scotlandདུ་བཞུགས་ནས་དེར་ཡོད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས་པ་མ་ཟད། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རོགས་པ་ཞེས་པའི་མི་སྤྱོད་ཕན་བདེའི་རོགས་རམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། རོགས་རམ་ཚོགས་པ་དེས་གཙོ་བོ་བོད་ནང་དང་། བལ་ཡུལ་བཅས་སུ་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ལས་འཆར་མང་པོ་ཞིག་གཉེར་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བོ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་སྟོན་དེ་འདྲར་ཞུགས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས། རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དེ་འདྲ་གནང་བ་དེ་ནི་བོད་ནང་གཉེར་བའི་རོགས་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་འགོག་རྐྱེན་མེད་པར་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།

    བསམ་གཡས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ངའི་ཚ་བོ་ཁ་གཏིང་བླ་མ་ཡིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་སྲིང་མོ་ལ་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་། ཏ་ཡི་སི་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ལ་སྙན་སེང་སྒྲོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་མཇུག་གནང་བཞིན་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག

    Reply
  3. འདབ་པ་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    གང་ལྟར་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་ནས། ཤིན་ཏུ་ནས་ཡོད་སྐྱོ་དགོས་པའི་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་གནས་ཚུས་དེར་རྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཁ་སང་འཇུས་པའི་ཉེས་ཅན་ལག་དམར་བ་ཚོས་ཁས་ལེན་ནའང་འདྲ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་ཅན་པ་གཞན་ཞིག་ནའང་ཆོག མདོར་ན་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱར་ལོག་བྱེད་རྒྱུར་མེད་ལ་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དང་། ཉམ་ཐག་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་པའི་རླབས་ཆེན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དེ་བཞིན་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་དང་། གནས་སྟངས་མགོ་ཚུད་པའི་མི་སྣ་དེ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ། དེ་ཙམ་དུ་བདེ་པོར་སྡོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཡ་མཚན་རེད་། དཔེར་ན་ཚ་བ་འདམ་སྨྱུག་ཀྱང་ག་སོང་ཆགས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་མཚར་རེད། དེ་བས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་དུ་འཇགས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱིན་ཆད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་ཡིད་གཟབ་མ་བྱས་ན། དགྲ་ཕྱི་ལ་ཡོད་དམ་ནང་ལ་ཡོད་བཤད་ཚོད་མ་ཐེབས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ངས་དྲ་ཐོགས་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཚོར་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཡིད་གཟབ་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་བསད་ཚུར་དུས། གནས་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་རེད། གསོད་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་། དེ་བཞིན་ལག་དམར་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནའང་མི་གནད་ལ་། མདོར་ན་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གྱུར་ཚུར་རེད། མ་ཟད་ཨ་ཀོང་་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་བསྲིང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།

    Reply
  4. རྨེ་འབྲོག་མོ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ངའི་དམའ་འབྲིང་དང་འབྲིང་རིམ་གྱི་སྐེས་ཐེམ་ལེགས་པོར་འགྲིམས་ཐུབ་སོང་། སྐྱེས་ཆེན་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བའི་ངང་ཁྱེད་ཀྱི་འདས་པ་བྲིས་ཁུལ་ཡིན། ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་བསྐྱངས་བའི་སློབ་བུ་གྲངས་མེད་ཅིག་གིས། དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ས་ན་ཁྱེད་རང་གླེང་ཞིང་སེམས་ཁོང་ན་སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་ཡོད།

    Reply
  5. གངས་ཕྲུག says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བོད་ནང་དུ་འའདི་ལྟ་བུ་མཛད་རྗེས་འཇོག་མཁན་ཁོང་ལྟ་བུ་ང་ཚོ་བོད་པས་ནམ་ཡང་གསོད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། ངའི་བསམ་བློར་དེ་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་རང་རེད་འདུག

    Reply
  6. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    རྒྱ་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་བོད་མི་དོགས་གཞི་ཅན་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱས་ཟིན་ཞིང་། གསོད་དོན་རྒྱུ་ནོར་ཐད་ཀྱི་རྩོད་པ་རེད་ཅེས་བཀོད་འདུག དོན་ངོ་མར་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཤེས་མཁན་ཡོད་དམ།

    Reply
  7. འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ཨ་དཀོན་མ་རེད། ཨ་ཀོང་རེད།

    Reply
  8. ལི་ཐང་གྲགས་པ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་སྔོན་མ་མཆན་འདེབས་ས་འདིར་གང་བྱུང་མང་བྱུང་བྲིས་ཏེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་དྲན་ཡོང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་གལ་གནད་ལ་ཐུགས་ཡོང་དུས་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ས་མིག་འདིའི་ནང་ལ་སྤུངས་ཡོང་གི་འདུག ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་དང་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་འཛཽམས་པོ་དང་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་གང་དུའང་རེག་གི་མ་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
    ང་ལ་ད་རུང་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མཆན་གྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དག་དོ་བདག་འགོད་མཁན་སོ་སོ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་མཁྱེན་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཏེ་ཀློག་པོ་པོ་ང་དང་ང་ལྟ་བུ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྦྱིན་གཏོང་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

    Reply
  9. མེ་རྟགས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ། འཛམ་གླིང་རོགས་པ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེ་ཉེ་ཆར་བོད་ནང་ནས་བོད་མི་གསུམ་ནས་སྐུ་དཀྲོངས་པ་འཛམ་གླིང་ནང་དེ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་མེད་པའི་བྷིས་བྷིས་སིས་ BBC གསར་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་དང་བླ་མ་ཅེས་པ་མིང་གསལ་པོ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐད་གཏོང་བྱས་འདུག དེ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་གདོང་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཆུ་ལ་གཡུགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་དང་སེམས་ཕམ་དང་གྱོང་གུད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག།http://www.bbc.co.uk/news/uk-scotland-south-scotland-24449692 Eskdalemuir monastery founder Akong Rinpoche reported killed
    48 minutes ago
    Akong Rinpoche founded the Samye Ling Tibetan centre and monastery in 1967
    It is being claimed the founder of a south of Scotland monastery has been killed in south west China.

    Akong Rinpoche set up the Samye Ling Tibetan centre at Eskdalemuir in Dumfries and Galloway in 1967.

    A statement from his brother, Lama Yeshe Rinpoche, said he had been killed along with another family member and a monk.

    He said his body had been taken to hospital where a post mortem examination will be carried out.

    A statement on the official website of Tibetan Buddhist leader the Karmapa Lama said he was “shocked” by the news and offered his condolences to his family members and everyone at the monastery.
    “I hope that all of his visions and aspirations may continue to be fulfilled,” he added.

    Reply
  10. མེ་རྟགས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ༼གཞན་ལས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས། ༽
    བོད་རྩོམ་པ་མོ་གྲགས་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་སྐད་ཆ།

    ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོངས་འདུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་ལ་ཁོ་མོར་དོགས་གཞི་འགའ་འདུག་སྟེ།
    ༡ དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་གསུམ་པོས་ཨ་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་གནས་གསུམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་རྐྱེན་ལམ་ཏུ་བཏང་སྟེ་མགྱོགས་མྱུར་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པར་དོགས།
    ༢ དུས་ཡུན་འདི་འདྲ་ཐུང་ངུའི་ནང་ཉེས་ཅན་རྩད་གཅོད་དོགས་འདྲི་ཚར་ཏེ་བསྒྲགས་པར་དོགས།
    ༣ ཨ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབྲེལ་བའི་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་དབེན་པས་དོགས།
    ༤ དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྩོད་གཞི་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཆེད་འཛིང་རྩོད་བྱས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་དོགས།
    དེས་ན། རང་ཅག་གིས་ད་ནི་བོད་མི་ཆེ་གེ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཨ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་རྩོད་གཞི་ཕྲན་བུས་རྐྱེན་ལམ་ཏུ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྒྲགས་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། བཀྲོངས་རྐྱེན་དངོས་འཚོལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ། །

    Reply
  11. མངའ་རིས་འཕྲིན་ལས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ལུང་རྟོགས་ལགས་ཨ་མ་དང་མནའ་མ་ནོར་ཡོང་ངོ་། །བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་རྒྱ་བོད་མཉམ་གནས་དགོས་བོད་རང་བཙན་ལབ་མི་ཉན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཉན་སོགས་མི་ཉན་སྣ་དགུ་བགྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་མཁན་དག་ནི་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན་ལ། ཨ་དཀོན་འདྲ་བོ་ཁོང་ནི་ཁ་ཡི་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྨིན་པའི་ཕྱག་ལས་ག་ཚོད་གནང་འདུག དེ་གཉིས་ལྕི་ཡངས་གཟིགས་དང་། དེ་གཉིས་གྲུབ་འབྲས་དཔྱོད་དང་། དེ་གཉིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་སུས་ཕན་འདུག ཁ་ཡི་གང་བྱུང་མཛེས་མཛེས་སྙན་སྙན་བཤད་པས་ད་བར་གྲུབ་འབྲས་གང་བྱུང་འདུག དྲང་པོས་དཔྱད་པ་གནང་དང་མཁྱེན་ངེས་རེད།

    Reply
  12. མེ་རྟགས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    པཎ་ཆེན་སྲས་མོས་ཨ་ཀོང་ཚང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ།
    阿贡活佛多年来在英国及世界多处宣传藏文化,用募集来的善款帮助需要帮助的父老乡亲。他每年用半年时间在国外筹款,另外半年不辞辛苦回到藏区亲自将善款发放给最艰苦的人们。他建立了上百所学校,帮助着上万名孤儿,修复了无数座寺庙。他的所作所为一直感动着我。沉痛悼念我的好友,慈善家阿贡活佛

    Reply
  13. ལུང་རྟོགས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བཏུན་མཁས་བྱེད་མཁན་དེ་དག་དགྲ་རུ་བཟུང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད། རྒྱ་ནག་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་བཏུན་མཁས་བྱེད་མཁན་དེ་དག་བྱེད་རྗེས་ཅན་ལ་རྩིས་བས་སྔག་བརྗོད་བྱེད། ཧཧཧ དྲ་འབུའི་གཤིས་ཀ་འདི་ནི་ངོ་མ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད།

    Reply
  14. བྱེ་ཐང་གི་གླག་རྒོད། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    你們錯了,這不是名族的恥辱,佛教界是整個世界的,而不是名族之分,我們要大局觀,比如睡一張床,吃一鍋飯的也會爭的你死我活的,何況他們,金錢就是殺人不見血的刀啊!所以我們要慈悲他們,不去懷恨他們,這才是佛法的根本”名族的炫耀!朋友們,我們一起為他們祈禱吧!希望下輩子能做個好人""""!

    Reply
  15. ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག

    ཨ་མའི་ནུས་རིན་ཕུལ་མཁན་བླ་སྤྲུལ་དཔེ་མེད་ཁྱེད། །
    དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་ལས་དོན་ཕ་མཐར་སྐྱོང་མཁས་པ། །
    རིན་ཆེན་གླིང་དུ་རིན་མེད་སློབ་ཡོན་གང་མང་གནང་། །
    པོ་ཏ་ལ་ཡི་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པ་བོད་ལྗོངས་ནས། །
    ཆེ་མཆོག་ཁྱེད་དང་བློ་བུར་གྱེས་པ་སེམས་ཕངས་ཆེ། །

    Reply
  16. མངའ་རིས་འཕྲིན་ལས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྒོ་ཤེར་གྱི་གསུང་པ་དེ་ག་རང་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་ནི་རྒྱ་བོད་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་རེད། བོད་ཕྲུག་དེ་ཙམ་ལ་སློབ་ཡོན། སྨན་ཁང་སོགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཡོད། ངོ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ལག་ལེན་བསྟར་གནང་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་པ་སྒྲུབ་གནང་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་རེད་བཤད་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།

    Reply
  17. ཀརྨ་མཐར་ཕྱིན། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ༼ ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༩ལོར་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་རོགས་སྐྱོར་འཛིན་གྲྭ་རབས་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་གནང་བའི་གསུང་བཤད། ༽
    (གཅིག རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་ཆ་ལུགས་སྲུང་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་ལས་འགན་རེད)
    དེ་རིང་འདིར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བོ་འདི་རོགས་པ་ཚོགས་པས་རྒྱབ་ སྐྱོར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སློབ་ཆུང་ནང་དུ་ལོ་དྲུག་དང་། སློབ་འབྲིང་དམའ་རིམ་ནང་དུ་ལོ་གསུམ། སློབ་འབྲིང་མཐོ་རིམ་ནང་ལ་མ་འོངས་པར་ལོ་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའང་ཡོན་ཏན་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་ཞན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ། སློབ་ཆེན་ནང་ནས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བསམ་པ་བཟང་བོ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ། འབྱོར་བ་དམན་པ། ཤེས་ཡོན་ལ་མོས་པ་ཡོད་པ། རང་གི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་འདོད་ ཡོད་པ་ལ་རོགས་པ་བྱ་ངེས་རེད། འོ་ན་ཞབས་འདེགས་དེ་ག་རེ་བཟོ་དགོས་རེད་ཅེ་ན། ང་ཚོ་བོད་རིགས་རེད། འོ་ན་རིགས་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། བོད་ཅེས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་བོད་རིགས་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ལ་མེད་པ་ཅི་དགོས་པ་རེད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་དེ་སྐད་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ལ་རྒྱ་སྐད་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། ཡི་གེ་དང་གོན་པ་རེད། རིགས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་བོད་ཀྱི་གོན་པ་གྱོན་རྒྱུ་དེ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་གོན་པ་ལ་ཆ་མཚོན་ནའང་། ཨ་མདོ་ལ་ཨ་མདོའི་གོན་པ་དང་། ལྷ་ས་བ་ལ་ལྷ་སའི་གོན་པ། ཁམས་པ་ལ་ཁམས་པའི་གོན་པ་ཡོད་པ་རེད། ཁམས་པ་ལའང་སྡེ་དགེ་དང་ནང་ཆེན་སོགས་ས་ཆ་སོ་སོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ གོན་པ་རེ་ཡོད་པ་རེད།
    དེ་ནས། མི་དེའི་གཟུགས་མ་མཐོང་ནའང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཁ་གྲགས་འོངས་ན། སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཧ་གོ་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་འདིའི་ནང་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་མི་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན། འདི་ལྷ་ས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་སྡེ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ཨ་མདོའི་རྔ་བའི་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ཨ་མདོའི་ཀླུ་ཆུ་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཁ་ཁ་སོ་ སོ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མིའི་གཟུགས་མཐོང་མི་དགོས་པར་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་དབྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཡང་། སྐད་ཆ་མི་གོ་ཡང་། མི་དེའི་གཟུགས་མཐོང་ཚེ། མི་དེའི་གོན་པ་ལ་བལྟས་ནས་འདི་ས་ཆ་གང་ནས་ཡིན་པ་ཧ་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དཔེར་ན། ཀན་སུའུ་ལའང་དཔའ་རིས་ཀྱི་གོན་པ་གོན་སྟངས་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་གོན་པ་གོན་སྟངས་སོགས་རྫོང་ཁག་སོ་སོ་ལའང་ཁྱད་ཆོས་མི་གཅིག་པ་ ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་གནས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གོས་གོན་ལུགས་འདྲ་མི་འདྲ་དང་། རྒྱན་ཆ་འདོགས་ལུགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ས་གནས་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ས་ཆ་དེ་གའི་སྐད་དང་། ས་གནས་དེ་གའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན། ས་གནས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པོ་གཞན་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། མེ་ཏོག་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སུ་ལ་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། ས་གནས་དེ་གའི་མི་ལ་ཡོད་པ་རེད།
    (གཉིས། བོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུ་དེ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད།)
    དེ་རིང་ཁ་སང་ང་ཚོ་མི་ཚང་མའི་བསམ་པ་དེ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོ་བོས་བསམ་ན་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ས་གནས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྐད་ལ་ཆ་བཞག་ན། རང་སོ་སོར་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེའང་ཤེས་རིག་ཅིག་རེད། གལ་ཏེ་ཤེས་རིག་དེ་བརླག་སོང་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་ལྷ་ས་ལ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་པ་གོ་ཚེ། ཨོ། ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་འདི་གར་སླེབས་འདུག ང་སོང་ནས་དེ་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་དགོས་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ ཡོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་སོང་ན། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དེའང་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གང་འདྲ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ བརྗོད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རེ་རེ་ལ་སྐད་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དགོས། གོན་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན། ག་རེ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གནད་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།
    གསུམ། སྐད་ཆ་གོ་དང་མི་གོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱེད་མིན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། རྩོལ་བ་བྱེད་མིན་དེའང་ཁེ་ཕན་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད།
    མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག ཨ་མདོ་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཅིག་འདུག སྡེ་དགེ་ལ་སྡེ་དགེའི་སྐད་ཅིག་འདུག ལྷ་ས་ལ་ལྷ་སའི་སྐད་ཅིག་འདུག དེ་བས་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག སྐད་གཅིག་གྱུར་བཟོ་དགོས་འདུག་ཅེས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། སྐད་ཆ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྩ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་ཤེས་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དེ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་སྐད་ཁ་ཁ་སོ་སོ་དང་སྒྲ་ གདངས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྐད་དེ་གོ་དང་མི་གོ་དང་། སྐད་དེ་ལ་རྩོལ་བ་བཟོ་དང་མི་བཟོ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་བ་སྟེ། གོས་ཆེན་འཚོང་མཁན་དང་འབུར་རས་འཚོང་མཁན། ཐེར་མ་འཚོང་མཁན་ཚང་མ་ཡང་མ་རྒྱ་གར་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་གོས་ཆེན་དང་ཐེར་མ་དེ་ཚོ་བོད་པ་ལ་བཙོང་གི་ཡོད་པས་ཁོ་རང་ཚོས་བོད་སྐད་ མ་ཤེས་ན་བཙོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་བོད་སྐད་བསླབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་བཤད་མ་ཤེས་ན་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གྱོང་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་། མགོ་དཀར་གྱི་ཚོང་བ་དེ་ཚོའི་ཉོ་བྱ་ཚང་མ་འབྲོག་པའི་ས་ན་ཡོད་དེ། ཀོ་བ་དང་ཕྱུར་བ། ལུག ར་སོགས་ཚང་མ་འབྲོག་པའི་ས་ནས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་མགོ་དཀར་ཚང་མས་འབྲོག་པའི་སྐད་དེ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། འབྲོག་པའི་སྐད་དེ་མ་ཤེས་ན་ཁོ་ཚོས་ཉོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ། རིན་གོང་གཏམ་དགོས་ན་ཡང་གཏམ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁོ་ལ་གྱོང་ཁ་མ་གཏོགས་ཁེ་ཡོང་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན། མགོ་དཀར་སྟེ་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཁམས་པའི་སྐད་ཚང་མ་ཤེས་ཀྱི་ ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་ཁམས་པའི་སྐད་དེ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཚོར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། མགོ་དཀར་གྱིས་ཁམས་པའི་སྐད་མ་གོ་ན་ཁེ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁེ་ཕན་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོར་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། སྐད་དེ་གོ་མི་གོ་དེ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་འདུག
    དེ་ནས། བོད་སྐད་དེ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚང་མས་བོད་སྐད་སྦྱོང་གི་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་སྐད་སྦྱོང་གི་མ་རེད། ད་ལྟར་མཚོན་ན། ཚང་མས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག དེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་སོང་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ ཅན་ཞིག་དང་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཚང་མས་སྦྱང་གི་ཡོད་པ་ རེད། ཁེ་ཕན་དེ་མེད་ན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་སྦྱང་གི་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དང་བོ་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ག་རེ་ཡོད་པ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་རང་ སོ་སོའི་མི་ཡི་ལས་འགན་དེ་རེད། དེ་གོ་མི་གོ་ཡི་ལས་ཀ་མ་རེད། སོ་སོའི་ལས་འགན་རེད། མིའི་ལུས་པོ་འདི་གྲུབ་ཚར་དུས་ལས་འགན་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་དང་བོ་སློབ་སྦྱོང་བཟོ་ རྒྱུ་དེ་རང་གི་ལས་འགན་རེད། དེ་ནས་གཉིས་པ་དེ། ང་ཚོ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡད་ཡོད་པས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ རྒྱུ་དེ་དོན་ཚན་གཉིས་པ་རེད། གསུམ་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རེད། དེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེའང་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་ཨེ་རེད་ཅེ་ན་ལས་འགན་མ་རེད། ཡིན་ནའང་གནད་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ན་གནད་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ལོགས་ལ་འགྲོ་དགོས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་གི་མ་རེད། བོད་སྐད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་གི་མ་རེད། གོ་ཆོད་པའི་སྐད་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རེད། གནམ་གྲུའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ན། མེ་འཁོར་ནང་ནས་འགྲོ་དགོས་ན། མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས་ན། འཛམ་གླིང་ལ་གོ་ཆོད་པའི་སྐད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་མ་གཏོགས་མེད། དེ་གནད་ཆེན་པོ་རེད།

    Reply
  18. མཉམ་ཞུགས says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    དེ་རིང་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཀྲོངས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་དུས་སེམས་པ་ཧ་ཅང་ཕངས་པ་དང་བོད་མི་རིགས་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།ང་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ཕར་ཞོག་ཁོང་གི་མཚན་ཡང་དེ་རིང་གི་ཐབས་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུད་དེ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལའང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་།ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་བོད་མི་ད་དུང་ཡོད་པར་སེམས་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གྷོ་གུལ་འཚོལ་རྟགས(google reseach)ལ་སོང་ནས་ཨ་དཀོན་ཞེས་བཙལ་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་རྙེད་སོང་ལ།དེ་ཚང་མ་འདིར་བཀོད་ན་མངས་པར་དོགས་ཏེ་འདིར་ཁོང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དང་བོད་ནང་ལ་རོགས་པ་གནང་སྟངས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།
    (གསུམ་པ་འཕགས་ཡུལ་དང་དབྱིན་ཇི་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར། ས་ཕག །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོ་ཕྱི་དར་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་ཉེས་དུས་ཟིང་འཁྲུགས་སློང་སྐབས་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད། རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཡི་སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་གྲྭའི་བདག་གཉེར་གཙོ་བོའི་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་ལོ་གསུམ་བཞུགས། ཆུ་ཡོས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་དབྱིན་ཇིར་ཟུར་མང་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྟེན་སྔགས་འཆང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྨན་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་དུ་ཕྱག་ལས་དཀྱུས་མ་ཞིག་གནང་བར་མཛད་དོ། །
    བཞི་པ་དབྱིན་ཇིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་ཚུལ། མེ་ལུག །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་དབྱིན་ཇིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་དགོན་དང་པོ་བཏབ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་ཞེས་བཏགས། ལྕགས་ཁྱི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་རིར་ཕེབས་འཕྲལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིན་ཇིར་སྤྱན་དྲངས་སྐབས་དད་ལྡན་མང་པོས་རེ་བསྐུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་ཡས་གླིང་གི་བསྟན་བདག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་། ཤིང་སྟག །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་བཟུང་གཟིགས་ཞིབ་དང་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་དང་། གསུང་རྟེན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། མ་ཎི་དང་ཡིག་བརྒྱའི་དུང་འཁོར་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་འཇུག །རྒྱུད་བླ། ལམ་རིམ་ཐར་རྒྱན། གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར། མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་སོགས་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་བཅའ་ཡིག་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཐོག་འཕོ་བ་ནན་སྦྱོང་ལོ་གཅིག་བཅས་བསྡོམས་ལོ་བཞིར་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་རྒྱལ་ཁབ་ཉེར་གཉིས་ནས་ཡོང་བའི་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་བསྡོམས་སྒྲུབ་ཐེངས་ལྔ་སོང་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པ་གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་ནང་སྐོར་གྱིས་རང་གི་ཉམས་བཞེས་མཛད་པར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་འཆད་སྤེལ་མཛད། དམ་པ་གླིང་ཞེས་པའི་གླིང་ཕྲན་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཉོས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་བསྐྲུན་ནས་དེར་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འཛིན་སྐྱོང་འཆད་སྤེལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་བཙུགས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་མཛད། བྱང་ཕྱོགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་བཙུགས་ནས་དེར་བཞུགས་མཁན་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད། གླིང་ཕྲན་ཨ་རང་ཞེས་པར་གྲྭ་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་དེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་ཉི་ཤུ་ཡོད། མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་བར་གྱིས་ལོ་རྟག་པར་སྨྱུང་གནས་ཆ་བརྒྱད་རྒྱུན་འཛུགས་དང། མ་ཎི་སོགས་ཀྱི་དུང་སྒྲུབ་བཙུགས། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་འཇོག་མཁན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡས་མས་ལ་བློ་སྦྱོང་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱོབ་གསོའི་ཚོགས་པ་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་རེ་བ་གསོས་ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ཉིད་ཕྱིས་འཛམ་གླིང་རོགས་པ་ཚོགས་པ་ཞེས་པར་མིང་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཏཱ་ར་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་གསོ་རིག་གི་ཚོགས་པ་བཙུགས། བོད་ཀྱི་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་འགའ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐབས་མཛད། ཚོགས་པའི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱོབ་གསོ། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན། ནང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད། གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ཚོགས་པའི་ལྟེ་གནས་ལས་ཁོངས་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་གསོ་རིག་གི་ཚོགས་པའི་ལྟེ་བ་དབྱིན་ཇི་ཨེ་དན་བྷུ་ར་ལ་བཙུགས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་གྷི་ལ་སི་སོགས་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་རྫོང་དྲུག་བཙུགས། དེ་ཡང་ས་ཁྱོན་དང་ཁང་པ་ཆ་ཚང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་སོགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་བསམ་ཡས་གླིང་ཟེར། བསམ་ཡས་གླིང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁང་པ་གཞི་ཁྱོན་ཆེན་པོ་མིན་པ་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་པ་ལ་བསམ་ཡས་རྫོང་ཟེར། ཁང་པ་གཡར་ཞིང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ལ་ཚོགས་པ་ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད། བོད་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་སྨན་རམས་པ་རྣམས་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལག་ལེན་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཧམ་སེམས་དང་འགྲན་རྩོད་ཕོ་མོའི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མི་མང་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་སློབ་གསོ་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གནང་སྟེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཐབས་དེ་སློབ་མ་བཞི་ལ་གནང་། དེ་བཞིས་སྔར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་ཁྲིད་དེ་སྨྱོན་པའི་ནད་བཅོས། ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །
    དེ་ཡང་ཁྱོན་བོད་ལྗོངས་ས་གནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་བཤད་གྲྭ་བརྒྱད། དགེ་རྒན་སློབ་གྲྭ་གཉིས། གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་གསུམ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དག་གི་ཕོགས་དངུལ་གནང་བ་དང་། ས་ཁུལ་ཁག་གཉིས་སུ་དྲོད་ཁང་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར། སྡེ་དགེ། འདའ་པ། ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་མཛད་པའི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་སློབ་ཡོན་དང་ཟས་རིན་ཁང་གླ་བཅས་གནང་། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བརྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་བ་བརྩམ་རྒྱུ། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕོགས་དངུལ་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བསྒྲིག་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་གནང་བར་མཛད་དོ། །
    སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་ཞེ་བདུན། སློབ་མ་གྲངས་སུམ་སྟོང་སོ་དགུ། བཤད་གྲྭ་བཅོ་ལྔ། གྲྭ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དོན་ལྔ། སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས། རང་བྱུང་ནགས་རི་དང་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གསུམ། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གཉིས། རྒན་གསོ་ཁང་གཅིག །འཕྲོད་བསྟེན་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཅས་བཙུགས་ཤིང་ཕོགས་དངུལ་དང་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད་དོ། །
    མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལ། བཤད་གྲྭ་དྲུག །བླ་གྲྭ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གཉིས། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། བོད་སྨན་གསོ་རིག་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དྲུག །རྒན་གསོ་ཁང་གཉིས། དབུལ་སྐྱོབ་ཁང་གཅིག །རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཁུངས་གསུམ། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་གཉིས། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་ཚལ་ཞིང་དྲོད་ཁང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་དང་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད་དོ། །
    ཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་ལ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་། བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་པར་རྒྱུན་ཞུགས་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡོད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་མཛད་དོ། །
    ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་བོད་སྨན་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་འགྲོ་སོང་མ་དངུལ་གནང་ངོ་། །དབྱི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལ། སློབ་གྲྭ་གཅིག །སློབ་མ་གྲངས་གོ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོ་བར་རོགས་པ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྐྱང་པ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ ༩༡༡༨ ལྷག་ཙམ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་པ་དང་། རོགས་དངུལ་གནང་བ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དམངས་སྒོར་ ༡༧༨༠༩༥༥༢༦ ཙམ་གྱིས་རོགས་རམ་འཛུགས་བསྐྲུན་གནང་བར་མཛད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་གན་རྒྱ་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་བཞག་སྟེ་ཁ་དང་བསམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་སྐུ་དངོས་ཕེབས་ཤིང་རང་གི་ལག་གིས་གནང་སྦྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། ། )ཞེས་འཁོད་འདུག་རྒྱས་པར་གཟིགས་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་གྷོ་གུལ་དུ་སོང་སྟེ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཨ་དཀོན་ཞེས་བྲིས་ཚེ་ཟིན་བྲིས་འདི་རྙེད་ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།

    Reply
  19. བསྟན་ཆོས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བོད་ཞི་བས་བཅིངས་གྲོལ་ལམ་ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱ་ཡར་ལངས་ཐོབ་པར་འུར་བའི་མཛད་སྒོར་ཞུགས་མཁན་གྲོས་སུ་ཡོད་དམ་མེད།

    Reply
  20. ནགས་ཤོད་སད་མི says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ངོ་དེབ་ན་མི་ལ་ལས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཞག་འདུག བོད་ཚང་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་མི་འདྲ་ཡོད་སོང་ན། འཆི་སྟངས་ཡ་མ་ཟུང་རྐྱང་རྐྱང་བསྟན་ཡོང་ལུགས་འདི་དོགས་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཟེར།

    在我很小的时候就知道啊贡活佛是个伟大的活佛,他让无数的交不起学费的孩子重归于校,让无数的孤寡老人安度晚年。今天一早一开微信我惊呆了!他尽然又这样匆忙的离开了我们。我无法相信这仅仅是因为经济纠纷,而且残害他的尽然也是本族人?我的内心充满了悲哀和怀疑!为什么我们的藏族的好活佛一个个都会这样不明不白的离开我们!而一次次原因让我们哑口无言!族人们清醒一下吧!!!事情绝对没有如此之简单!!!!希望英国政府会有所行动!

    Reply
  21. གཉན་སྲས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ༼སྒོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག༽

    གཏམ་ངན་དེ་གོ་རྗེས།
    གཅིག
    ཁ་རྩང་ཁྲི་འདུ་རུ། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་འབྲིང་མི་གཉིས་དང་བཅས་བཀྲོངས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་འཕྲལ་སེམས་པ་བློང་བློང་བོར་གྱུར། སྙིང་རྩ་ན་ལོག་ལོག་ཏུ་སོང་། མ་གཞི་ཁོ་བོས་ནི་ཨ་དཀོན་ཚང་ཟེར་བ་དེས་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་ཚུལ་གྱི་སྒྲོས་རེ་མཚམས་མཚམས་སུ་གོ་བ་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུས་མེད་མོད། གསར་འགྱུར་དེས་ནི་དབང་མེད་དུ་སེམས་ངོ་འཁྱག་སིབ་བེར་སོང་།
    སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་རྙོག་དྲ་མཐའ་མེད་པས་གང་ཡོད་ལ། འུ་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ཁ་ནས”མཐུན་སྒྲིལ”ཞེས་མ་ཎི་ལྟར་འདོན་གྱིན་པ་ལས། ལུང་ཁུག་སོ་སོའི་ནང་དུ་རྩོད་གཞི་ཁབ་རྩེ་ཙམ་རེའི་དོན་དུ། དམར་འཛིང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་སྐོར་གྱིན་ཡོད་ཕྱིར་མི་བསད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་རྣ་བར་གོམས་ཏེ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཟིན་པས། མི་རེ་བསད་པ་གོ་མ་ཐག”སྙིང་རྗེ”ཞེས་མ་ཎི་འགའ་རེ་བཏོན་མོད། ཅང་མི་འགོར་བར་བརྗེད་འགྲོ་ཡི་འདུག
    འོན་ཏེ་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དང་། སྔར་རྡ་སའི་རྒན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་བཀྲོངས་པ་གཉིས་ནི། བོད་པའི་མི་གསོད་དོན་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་ངའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བཙན་ཤོས་སུ་གྱུར་སོང་བ་ཡང་སྨོས་མེད་ཡིན། ཁ་རྩང་གནས་ཚུལ་དེ་རྣ་བར་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ། མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་གྱི་འདས་དོན་དེ་དབང་མེད་དུ་དྲན་འོང་གི་འདུག
    དེ་ནི་དོན་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ལ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་དེ། གཅིག རང་རང་གི་བཞུགས་ཤག་ཏུ་བཀྲོངས་པ་དང་། གཉིས། ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་འབྲིང་དག་ཀྱང་ཐར་བར་མ་བཏང་བ། གསུམ། ཕ་རོལ་པོར་མཚོན་ཆ་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་མཚོན་གྱིས་དྲག་ཏུ་བསྣུན་པ་བཅས་རེད།
    རྒྱ་ཡིག་གི་གསར་ལམ་དུ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། “དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཅིག་བྱུང་བས། གྲོས་བསྡུར་གྱི་སྐབས་སྐད་ཆ་མ་འགྲིག་པར་རྒྱག་རེས་ཤོར་བ་རེད”ཅེས་བྲིས་འདུག་ལ། བོད་མི་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུ་འདྲ་འགའི་བླུ་ཡོན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་འདུག དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སྐབས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངའི་སེམས་ལྷོད་ལ་འབབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
    མི་དེ་དག་གིས་དང་པོ་ནས་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་བསྐོར་ཏེ། བླ་མའི་སར་འགྲོ་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནང་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་མཚོན་བཏགས་པ་ཉུང་བས་བླ་མ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མིན་ནམ། རྒྱུ་ནོར་གྱིས་མི་འཕོང་བའི་ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུས་སྐུ་འདྲ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བླུ་ཡོན་མི་སྟེར་སྲིད་དམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་གིས་མི་དཀྱུས་མ་དེ་འདྲ་དག་ལ་རྒྱག་རེས་བྱེད་སྲིད་དམ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བུད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས་ལག་འཛིང་བྱེད་སྲིད་དམ། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་བར་ལ་ཅུང་ཟད་མ་འགྲིག་པ་རེ་ཡོང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། བླ་མ་སྐུ་འཁོར་གསུམ་པོ་གསོད་དགོས་དོན་གྱི་ཞེ་མཁོན་དེ་འདྲ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། བོད་མི་རྣམས་རྒྱག་རེས་བྱེད་ལ་དགའ་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆོས་དད་ཆེ་བའི་བོད་མི་ཚོས་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་རྒྱུར་མི་འཛེམས་སམ།
    བསམ་ཞིང་བསམས་ན། ངོ་མ། སྐུ་འདྲ་འགའི་བླུ་ཡོན་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཇེ་ཆེ་རེད། ཡང་སྙིང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བརྩད་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནམ། ཅིག་བརྩད་ཡོད་དམ། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་སྟེ། ད་ནི་གནད་དོན་དེ་ཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག སྐུ་འདྲའི་བླུ་ཡོན་ཙམ་ཞིག་ལས་འདའ་འགྲོ་ཡི་འདུག
    དངོས་གནས་བཤད་ན། ཁོ་ཚོས་ཨ་དཀོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྩ་མེད་དུ་བཟོ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྔར་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཡོད་ན་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། བོད་མི་ཚོ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རོ་རྙིང་པ་དག་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་རྩོད་རྙོག བླ་སྤྲུལ་གྱི་འགལ་བ། ཡུལ་ལུང་གི་ཞེན་ཆགས། ཕྲག་དོག་དང་གནོད་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ཁོང་གིས་མི་རིགས་འདི་ལ་གཞན་ཕན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཛད་པ་ཁུར་དུ་བཞེས་པར་མི་དགའ་མཁན་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་དམ།
    ད་དྲི་བ་མཚམས་འཇོག འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དོགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་ཉིད་ཕྱིར་འོང་མེད་པར་འདས་སོང་བས། དོན་དག་འགའ་ཞིག་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་གསང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཏུའང་འགྱུར་སྲིད་དོ། །

    གཉིས།
    ལར་ཁོ་བོར་མཚོན་ན། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་དཀོན་ཚང་གི་སྐུ་ཚེའི་བྱུང་བ་དང་མཛད་འཕྲིན་ལ་གསལ་ཆ་དེ་ཙམ་མེད་དེ། དེ་རིང་ག་ས་གང་ནས་གསར་འཕྲིན་ཆར་བཞིན་འབབ་ཀྱིན་པ་དག་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་ནི་མི་རིགས་འདིའི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ཚེགས་སྐྱོན་མཁན་ཞིག་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚོར་གཞན་ཕན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བཀའ་དྲིན་འཕངས་མེད་དུ་སྩོལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་འདུག
    དེ་ལྟ་ན། འུ་ཅག་གིས་ནི་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པར་སྡུག་སྨྲེ་བཏོན་པ་དང་མིག་ཆུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་གྱི། ཁོང་གིས་རང་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་དུངས་པ་དང་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་དེ་འུ་ཅག་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ཉར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པོས་ལག་ལེན་དུ་སྦྱར་ནས། གངས་ཅན་ས་མཐོའི་གྲོང་གི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་རྣམ་དག་དང་རྨི་ལམ་གཙང་མ་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དྲན་གསོ་ཞིག་དང་དགོངས་རྫོགས་ཤིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །

    ༢༠༡༣/༡༠/༩/སྒོ་ཤེར་གྱིས།

    Reply
  22. ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ཡང་ཡ་ང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་རེད། རང་གཞུང་བདེ་སྲུང་གིས་གཙོས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་གནས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཕྲ་རྩད་གཅོད་ལ་འབད་དགོས། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་འགད་རྫས་གཏོར་མཁན་དེ་དག་ཉེན་ཚབས་ཆེན་པོ་འདུག

    Reply
  23. འདབ་པ་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་བལྟས་ན་བོད་པ་ཚོས་ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ནས། གནའ་སྔ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་སོང་བ་རེད། ད་དུང་ཡང་ལས་མ་ཚར་བའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚོ་གནད་དོན་ཏེ་ལུང་པ་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད། ད་དུང་ཏོག་ཙམ་ལྷག་ཡོད་མདོག་ཁག་པོ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese