མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བླུན་པོས་ནོར་ན་མཐོ་གང་དང༌། མཁས་པས་ནོར་ན་འདོམ་གང་ཡིན།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༤/༠༦/༢༦
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

མཛད་རྣམ་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་བྱེད་འབའ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར།

བསྒྱུར་བ་པོའི་མཆན། གཤམ་གསལ་འདི་ནི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་བོད་གནས་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཁས་ དབང་ཟླ་བ་ནོར་བུས་བོད་ཀྱི་གསར་ཤོག་ཐོག་མ་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁུ་ནུ་བ་མཐར་ཕྱིན་སྦ་པུ་ལ་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་གནད་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན། ལེ་ཚན་འདི་ ༡༩༧༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་བོད་གནས་བསྐྱར་ཞིབ་འདོན་ཐེངས་ནང་གསལ་འཁོད་འདུག་ཅིང༌། འདིའི་ནང་བོད་རིགས་ཡེ་ཤུ་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དུངས་ཞེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ལྷག་དོན་སྐབས་དེར་བོད་ཡིག་གསར་ཤོག་ཐོག་མ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་གི་གནས་བབ་རང་བཞིན་དང༌། གལ་གནད་རང་བཞིན། ཤུགས་རྐྱེན་རང་བཞིན་བཅས་ལ་གྲོས་མོལ་ལྷུག་པོར་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱི་བཙན་འཛུལ་ཉེན་ཁ་ལས་བོད་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་མིན་སོགས་རང་རེའི་དེབ་ཐེར་ཁག་ནས་རྙེད་དུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟབ་གནད་ཅན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསལ་འཁོད་འདུག་པ་མཐོང་བས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་རེ་སྙམ་སྟེ་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་བསྒྱུར་ཡིག་ལ་འགལ་འཛོལ་གྱི་ཧེ་བག་བྱུང་ཡོད་ཚེ་མ་ཡིག་ལ་རྩ་འཛིན་གནང་དགོས།

བཅར་འདྲི་དངོས་གཞི།

གསར་གཏོད་པ་དང་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཆེན་པོ་རྒན་མཐར་ཕྱིན། ང་རང་ཀ་ལིམ་པོང་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས་ཡང་ཡང་རྒན་མཐར་ཕྱིན་སར་བཅར་གྱི་ཡོད། ཁོང་གི་བཞུགས་མཚེར་ཏྲིར་པེ་(Tripai)ལ་ཡོད་ཅིང༌། ཌོག་ཌར་གྷ་ར་ཧམ་(Dr. Graham) གྱི་བཞུགས་ཁང་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལས་འགྲོ་དགོས་མེད། སྐབས་དེར་ངའི་དཔེ་ཀློག་གི་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་སར་བཅར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་འདས་དོན་གོ་རྟོགས་དང་བློ་བསྐྱེད་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་ཁོང་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་མ་ཟད། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་དང་བོད་མིའི་གནས་བབས་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་ ཉམས་མྱོང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་མོས་ཡོད། ཁོང་གི་བཅོས་མིན་གྱི་དགོངས་ཡངས་དང་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དག་ནི་ངས་བསམས་ན་ཁོང་ནི་བོད་ མིའི་རིགས་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་འདུག་སྙམ། ད་དུང་ཁོང་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བྱུང༌།

ཁོང་གིས་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ལ་བཅངས་པའི་དད་པ་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་ དུངས་བའི་དགའ་ཞེན་དབར་ངས་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ལ་ཞི་འཇམ་བག་ཕེབས་ཅན་གྱི་བོད་པའི་བླ་མ་ངོ་ཤེས་གང་མང་ཡོད་མོད། རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ལས་ཐོབ་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་པར་དེ་མུར་གནས་འདུག

ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ཁོང་ལ་བོད་མི་ཚོས་མཐར་ཕྱིན་སྦ་པུའམ་རྒན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ལཱ་ཧུལ་(Lahual)ཞེས་པའི་ལུང་པའི་ནང་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ས་ཁུལ་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྐང་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།

ཁོང་དགུང་ ལོ་གསུམ་ལ་སོན་སྐབས་ཡི་ཤུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྡེར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་བར་ཡི་ཤུ་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ལ་བཅངས་པའི་ དད་པ་དམ་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད། ཡིན་ནའང༌། ཁོང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེ་ཚུལ་ནི་ཧ་ཅང་ཨུ་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བྱང་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཆེར་བྱས་ པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཐོག་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་དོན་དངོས་རེད།

ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་ཁོང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ཀྱི་གསར་ཤོག་གི་ཡབ་ཆེན་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཟླ་རེའི་གསར་ཤོག་༼ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང༽ ཨིན་ཡིག་ནང་ (Tibetan Mirror) ཞེས་པ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། གསར་ཤོག་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་ཆེས་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིས་༼རང་དབང་༽ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་གསར་ཤོག་ཅིག་བཏོན་ཡོང་བ་ དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་གསར་ཤོག་ལ་རྫོགས་ཚིག་གི་རི་མོ་འཐེན་སྟེ་འདོན་མཚམས་བཞག་པ་རེད། རང་དབང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱུང་མ་ཐག་བོད་ གྱི་གདོང་མཆོང་པ་ཁོང་གིས་མཐའ་མའི་གསར་ཤོག་གི་འདོན་ཐེངས་ནང་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།

གང་ལ་རང་དབང་ཡོད་དུས།།

དེ་ལ་རང་དབང་མེད།།

གང་ལ་རང་དབང་མེད་དུས།།

དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད།

ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་བཀོད་འདུག ཉེ་ཆར་ཁོ་བོ་སླར་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཅིང༌། སྐབས་དེར་རྒན་ལགས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཧ་ཅང་ཞི་ལྷོད་ངང་སྐུ་ངལ་གསོ་བཞིན་བཞུགས་འདུག ང་རང་ཧ་ཅང་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱག་གཅིག་གི་ནང་ངས་གསར་དུ་པར་སྐྲུན་ ཞུས་པའི་བོད་གནས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་ཕྱག་གཅིག་ནང་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟུང་བཞིན་པ་མཇལ་བྱུང༌། ཁོང་གིས་ང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་ངའི་གསར་ཐོན་དུས་དེབ་གནམ་ལ་ཕྱར་ནས་ “དཱ་རྒྱ་གར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་ངེས་རེད།” ཅེས་གསུངས་བྱུང༌། ༼བོད་གནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥།༩།༡༠ ཉིན་གྱི་འདོན་ཐེངས་གསར་པ་དེའི་ནང་བོད་ནང་དྲག་པའི་དམག་དཔུང་གིས་དཔུང་འཇོག་ཇི་བྱས་གནས་སྟངས་ཞིབ་ཆ་འཁོད་ཡོད་པས་ཡིན།༽ད་ལྟ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༨༧ ཡིན་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་བདེ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་ཉམས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང༌། ང་གཉིས་བར་གྱི་གླེང་མོལ་ནི་ཁོང་རྦད་དེ་ཐང་ཆད་ཆད་བར་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང༌། གཤམ་དུ་ང་གཉིས་གླེང་མོལ་ཞུས་པའི་ནང་དོན་ལས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་བོད་ཐོག་ཐུགས་སྣང་བྱུང་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ང་རང་ལོ་ན་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐབས་ཉིན་ཞིག་སི་ལི་གྷུ་རིར་(Siligure)ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་མཁན་འགྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེམས་ཡིག་དཔར་འགྲེམ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་པའི་ཚོང་འགྲུལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག གཞོན་སྐྱེས་བློ་ཤེད་ཤ་ཤེད་ཅན་དེ་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་བག་མེད་ཆུད་ཟོས་གཏོང་བཞིན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཁོང་ཚོས་ངས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པ་རེད་འདུག་བསམ་ཡོད་ཚོད་ཡིན། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ངས་བོད་དང་ཕྱི་ལོག་འཛམ་གླིང་དབར་གནས་ཚུལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ངས་བོད་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་སྔར་ལས་མང་བ་བྱེད་དགོས་པར་བརྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སྔར་ ལས་བོད་སྐོར་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ངས་ངའི་རྩ་དོན་ཞིག་རྙེད་རྙེད་བར་ངའི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཇེ་ཆེར་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཚོར་བྱུང༌།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་བོད་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཐོག་མ་ག་དུས་ཕེབས་པ་ཡིན།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ནང་ང་རང་ཡ་ཏུང་(Yatuan)ལ་ཐེངས་དང་པོ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་ལྷ་སར་ཐེངས་ལྔ་ཙམ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང༌། དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེར་བ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༡ ལོར་རྒྱང་རྩེར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་ནས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་གསར་ཤོག་ཐོག་མ་འགོ་འཛུགས་གནང་དུས་དཀའ་ངལ་འདྲ་འཕྲད་བྱུང་ངམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། བྱུང༌། ཡིན་ནའང་ང་རང་དེ་ཚོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། ངས་བོད་ཀྱི་གསར་ཤོག་འདོན་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་བྱས་པའི་སྐབས་ངའི་ངོ་ཤེས་ གྲོགས་པོ་བལ་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་གང་འཚམ་བྱས་བྱུང༌། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་ང་ལ་བརྗོད་དོན། མ་འོངས་པའི་ཕུགས་རེ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱས་ནས་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཆུད་ ཟོས་གཏོང་གི་ཡོད་ཟེར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་ངས་གསར་ཤོག་ཐོག་མར་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། དེའི་སྐབས་ངས་ཚགས་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་དཔར་འགྲེམས་ཞུས་ཏེ་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སར་ཡོད་ པའི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་བསྐུར་གྱི་ཡོད། ངའི་གསར་ཤོག་བསྐུར་སའི་ཁྲོད་ནས་ྋགོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་འཚམས་འདྲིའི་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ བསྐུར་གནང་སྟེ་གསར་ཤོག་དཔར་འགྲེམས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་བསྐུལ་ལྕག་ལམ་ སྟོན་དང་སེམས་ཤུགས་སྐུལ་འདེད་གནང་བྱུང༌།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསར་ཤོག་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་སྐོར་ྋགོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་ གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་གནང་རྒྱུའི་དགའ་མོས་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ནས་ཁོང་གི་ཐོག་ལ་གཟིགས་ཚུལ་གང་ཡོད་མིན་དང༌། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་གཙོ་ཁག་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ཁོང་ནི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་མི་བརླིང་པོ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁ་ཐུག་བལྟས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ། ཨིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཚོར་སྣང་དེ་རང་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་དབུ་མཁྲེགས་པོ་དང་དབུ་འཕང་མཐོན་པོ་ཡོད་མཁན་ཡིན་པས་མཐོང་སྣང་ལ་ཐད་ཀར་ བཀའ་བཀྱོན་ཕེབས་མི་ཡོང་བ་བསམ་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་ནི་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའི་མི་མཛངས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་གཙོ་ཁག་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་བོད་དེ་ངེས་པར་བསྒྱུར་ བཅོས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོའི་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ས་ཡང་བོད་དེ་དེང་རབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བཅོས་དང༌། བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ལས་ལོགས་སུ་རང་དབང་རང་བཙན་བྱས་ནས་གནས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་ངོས་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་ རྒྱ་ནག་འོག་སྡོད་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡེ་ནས་གནང་གི་མེད། ད་ལྟའི་ྋགོང་ས་མཆོག༼སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤༽གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་བརྒྱུད་སྔ་མའི་ཤུལ་ལམ་དེ་རང་རྗེས་འཛིན་གནང་ནས་ཕེབས་བཞིན་པ་རེད།

 ཟླ་བ་ནོར་བུ། ད་ཆ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ྋགོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནང་ད་ལྟའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ངས་མ་ སུ་རིར་ཐེངས་དང་པོར་ཞལ་མཇལ་བྱུང༌། དེ་ནས་ཁོང་དང་འདྲིས་གཤིབ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་ བ་དང་རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་སྣང་ བྱུང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བརྗོད་དོན། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ངོས་གཉིས་ཆོས་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་ན་ཞེས་གསུང་བྱུང་བས། ང་གཉིས་ཕན་ཚུལ་ཡི་ཤུ་དང་ནང་ཆོས་ལས་འཕྲོས་པའི་བཀའ་མོལ་མང་དག་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ བྱུང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས། ངས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡབ་དང༌། སྲས། དམ་པའི་ཐུགས་བཅས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་(Christian trinity) དེ་གང་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དམ་པའི་ཐུགས་(Holy Ghost)ཞེས་པ་གང་རེད་ཅེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སོང༌། སྐབས་དེར་ང་ནི་འཐོམ་ཡོར་ཡོར་ཆགས་སོང་བ་མ་ཟད། ངས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དམ་པའི་ཐུགས་(Holy Ghost)སྐོར་གང་བཤད་ཡོད་མེད་བསམ་བློ་གང་ཡང་འཁོར་མྱོང་མེད། དེ་སྐབས་ངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་སྐུ་གཞོན་ནུ་ཅན་གྱི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡ་ཏུང་(Yatuang)ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས་བོད་མི་ཞིག་གི་བརྒྱུད་ནས་ང་ལ་ཡི་ཤུའི་གསུང་རབ་ དཔེ་དེབ་བཱ་ཡི་བཱལ་(Bible)ཞེས་པ་བོད་བསྒྱུར་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་བ་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་དེ་ཀློག་གནང་ཡོད་པ་འདྲ།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསར་ཤོག་སྐོར་བསྐྱར་དུ་གླེང་ན། དུས་སྐབས་དེར་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་གསར་ཤོག་དེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་ཐུབ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་དམ།

 རྒན་མཐར་ཕྱིན། སྐབས་དེར་ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་ ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེའི་ཡར་ལངས་དང༌། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པ། རྒྱ་གར་རང་བཙན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སོགས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ ཏག་ཏག་འཁེལ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གསར་ཤོག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འཚམས་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ནང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མི་གཉིས་ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང༌། ཁོང་གཉིས་ནི་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང༌། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ནང་ངའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་མང་པོ་གོ་མྱོང་བ་དང༌། ད་ལན་ལ་ལུང་མང་པོ་བརྒལ་ནས་ཡོང་དོན་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་འདྲ་བཤུས་ཆེད་ཡོང་ཡིན་ཟེར། གནད་དོན་དེའི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་གཉིས་ང་ཐུག་ཏུ་ཡོང་འདུག ཁོང་གཉིས་ཀ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་དང༌། དེང་རབས་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་བོད་མི་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་མ་བྱུང་ཡང་། གང་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་བག་ཆགས་སྐོར་ལས་ འཕྲོས་པའི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་རེད།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། ཁོང་ཚོ་དོན་དག་ངོ་མ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་རེད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ཁོང་ཚོ་ཡོང་དོན་ནི་ཅི་སྟེ་བོད་ནང་བསྒྱུར་བཅོས་ཤིག་མ་བཏང་ཚེ་རྒྱ་ནག་ནང་མི་ སེར་ནང་འཁྲུག་གི་རྗེས་སུ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་བཙན་འཛུལ་རིང་ལུགས་པའི་འོག་ནས་འཆི་ རྒྱུ་ཡིན་པ་བོད་གཞུང་ལ་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཆེད་ཡོང་བ་རེད་འདུག ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་འཁྲུག་གི་ནང་དུ་དམར་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག དེ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨིན་དམག་གི་རོགས་རམ་འཚོལ་རྒྱུ་དང༌། སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།

ཡིན་ནའང༌། ལྷ་སའི་ནང་ཁོང་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་བྱུང་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ལ། ཁོང་ཚོ་ལ་མིང་དང་གོ་གནས་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཚོ་རེ་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཀ་ལིམ་པོང་ལ་ཡོང་སྟེ་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་ འབྲེལ་བ་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཟུང་འདུག

ཟླ་བ་ནོར་བུ། ཁོང་ཚོས་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་ལས་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག་གམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ངས་ཁོང་གཉིས་སྒང་ཏོག་ལ་ཁྲིད་དེ་མཐོ་རིམ་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་འགའ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ བཅུག་རྗེས་སྐུ་ཞབས་སྦ་སིལ་གྷོ་རེ་(Sir Basil Gore)དང༌། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ། ཁོང་གི་ལམ་གྲོགས་གྲོགས་པོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་བཅུ་ གཉིས་ཅན་གྱི་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆའམ་སྙན་ཞུ་(Memorandum)ཞིག་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་འདུག ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དོན་ཚན་བཞི་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་སྟེ། ཀ༽ རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱ་གར་ གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དམིགས་འདོན་བྱས་པ་དང༌། ཁ༽ གལ་ཏེ་བོད་དེ་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་མིག་སྔར་མཐོང་བའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འཆར་ གཞི་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་མིན་རོབ་བསྡུས་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་པ། ག༽རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལས་བོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཨིན་གཞུང་གི་གོ་ཚོན་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་དང༌། བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལ་ཨིན་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དགོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་སྦ་སིལ་གྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཞུ་སྐུལ་སྙན་ཞུ་དེ་ཐད་ཀར་ལོན་ཌོན་(London) སྲིད་གཞུང་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་གནང་སོང༌། དེ་བཞིན་ཞུ་སྐུལ་སྙན་ཞུ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་ཏེ་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་ལའང་བཏང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་བོད་བསྒྱུར་ཞུ་མཁན་ང་རང་ཡིན་ལ། སྦྲག་བརྒྱུད་ནས་སྙན་ཞུ་གཏོང་རོགས་ཀྱང་ཞུས་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནང་སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་ཡིན་པ་སྐུ་ངོ་ཟུར་ཁང་ལ་གོང་ གསལ་ཞུ་སྐུལ་སྙན་ཞུ་དེ་བོད་གཞུང་ལ་ཕྱག་འབྱོར་བྱུང་ཡོད་མེད་བཀའ་དྲི་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཡི་གེ་དེ་འབྱོར་བྱུང་ཡང་དོ་སྣང་སྤྲད་ཐབས་མ་བྱུང་བས་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།

ཕུན་དབང་དང་ཁོང་རང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་ལྷ་ས་ལ་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་པའི་སྐུ་དྲག་བརྒྱུད་ནས་ གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱི་འདུག ཕུན་དབང་ཕྱིར་ལོག་མ་བྱས་གོང་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་མཐའ་མ་དེ་ངས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གད་མོའི་ངང་བརྗོད་གསལ། གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཞུ་སྐུལ་སྙན་ཞུ་དེར་བརྩི་འཇོག་མ་གནང་ཚེ་ངས་ བོད་ནང་རྒྱ་དམར་གྱི་དམག་དཔུང་ཁྲིད་ཡོང་གི་ཡིན། དེ་ནས་ངས་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ཆོག ཅེས་བརྗོད་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་ངོས་རང་ལ་ཕུན་དབང་གིས་ “བདེ་གནས་ཐོག་ལྷ་སར་འབྱོར་ཡོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ནས” ཞེས་པའི་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་བྱུང༌།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་སྐུ་ཉིད་ནས་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་གསར་ཤོག་ གི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། འགྱུར་བ་བཏང་བ་ཡིན། ཐེངས་ཅིག་ཨ་རིའི་གསར་ཤོག་གཅིག་གིས་ངའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ “མི་གཅིག་ལག་གཅིག་གིས་མོའོ་དང་དམག་འཐབ”ཅེས་ཆེད་བསྟོད་བྱས་འདུག ངའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོའི་ནང་ངས་ཡང་ཡང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འགོད་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་བསལ་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་ཁུངས་དཔང་ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་བྲིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་མིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་དེ་ཆེས་རྗེས་ལུས་ཡིན་སྐོར་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་པར་བོད་དེ་རྗེས་ལུས་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་བཀོད་དེ་བོད་མི་ རིགས་དེ་སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་ངས་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་སྐུ་དྲག་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཆ་ སྙན་པོ་ལ་དབུ་འཁོར་མི་ཉན་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོས་ཉན་འཇོག་རྩ་བ་ནས་གནང་མ་སོང༌། ཕར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་དེ་ཚོ་གྲུང་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་ཀ་ལིམ་པོང་དུ་ཚོང་འབྲེལ་ཆེད་ཡོང་མཁན་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ཚོས་ང་བློ་མགུ་ཐབས་ལ་ཐབས་ཤེས་ལན་མང་བྱས་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་བོད་མི་སྐུ་དྲག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལག་རྟགས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་ང་སར་ཡོང་སྟེ་ རྒྱུན་ལྡན་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ལྟར་ང་ལ་གསར་ཤོག་ནང་རྒྱ་མིར་གནོད་པའི་ རྩོམ་ཡིག་འདོན་སྤེལ་བྱས་ན་མི་ལེགས་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱ་མིས་བོད་ནང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རབས་འགོད་བྲིས་བྱེད་དགོས་བཤད་བྱུང༌། གལ་སྲིད་ངས་ཁོང་ཚོས་གང་བརྗོད་ལྟར་བྱས་ཚེ་ངའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་འདོན་ཐེངས་རེ་རེའི་ཚགས་གྲངས་ ༥༠༠ ཐམ་པ་ཁོང་ཚོས་ལོ་མཐུད་མངགས་ཉོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། ནམ་ཡང་གྱོང་གུན་མི་ཐེབས་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ངས་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱས་མེད།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། དུས་སྐབས་དེར་སྐུ་ཉིད་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐད་ལ་ཚོར་སྣང་གང་ཡོད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྐབས་ང་རང་གིས་ནུས་ ཤུགས་ཆེན་པོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བོད་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་བྱས་ནས་བསྡད་ མྱོང་མེད་སྐོར་མང་དག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། ངས་ “བླུན་པོས་ནོར་ན་མཐོ་གང་དང༌། མཁས་པས་ནོར་ན་འདོམ་གང་” ཟེར་བ་ལྟར་མི་ཆེན་པོ་ནེ་ཧ་རུ་ལྟ་བུས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་རབས་བཤད་པ་ཡིན། དུས་དེང་སང་རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མང་ཆེ་བས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ནེ་ཧ་རུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ངོས་ལེན་གནང་འདུག འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིར་ལོག་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་ཡོད་པའི་སྐུ་ཞབས་ཅར་ལེསེ་སྦེལ་(Sir Charles Bell)གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དེབ་ནང་གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱུར་ བྱས་ན་དེའི་རྗེས་འབྲས་ཅི་ཞིག་ཡོང་མིན་འགྲེལ་བརྗོད་གསལ་པོ་གནང་འདུག བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རོགས་རམ་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་རང་ ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཏང་བ་རེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དུས་ལྟར་འཚམས་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། རེད། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཕྱིན་མེད་པ་རེད། ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་མིང་ཚིག་གསར་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངས་བསམས་ན་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་མཐོང་གི་མེད། དོན་གྱི་གོ་བ་ཏག་ཏག་ཅིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་པ་རེད། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་གོང་དུ་འབྲུག་གི་སྲིད་བློན་འདས་པོ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཡིག་ ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་གཏོང་འདོད་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ཡེ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཚང་མ་སྒྲ་གདངས་གཙོ་ བཞག་བྱས་ནས་བྲིས་སྲོལ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ཁོང་གིས་འབྲུག་རྒྱལ་འདས་པོའི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་འབྲུག་གི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་ སྔོན་འགྲོའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་གྱི་དེབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་བཀའ་མངགས་བྱས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཏོར་བཤིགས་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་ དེར་ངས་སེམས་མི་བཟོད་པ་ཤེས་ཡོད་ལ། ང་ལ་དེ་དག་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མངགས་རྒྱུ་ལའང་ཞེད་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་གསར་པ་དེ་མཎི་དཔར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་ རེད། འོན་ཀྱང༌། སློབ་དེབ་གསར་པ་དེའི་དཔར་ཕུད་འབྲུག་རྒྱལ་འདས་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་སྐབས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་རླུང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པ་མ་ཟད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་རེད། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་སློབ་དེབ་གསར་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཕེབས་པར་བརྟེན། སློབ་དེབ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་དཔར་ཁང་རང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད། འདི་འདྲའི་ཉེན་འཚབ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་གཏོར་བཤིག་གི་བསྒྱུར་བཅོས་ནི་འདས་པའི་ལོ་ རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ནོར་གང་ཐད་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་དུ་ བཏང་བའི་མགྱོགས་ལམ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།

ཟླ་བ་ནོར་བུ། མཐའ་མ་དེར། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒེར་སྐོར་བཀའ་དྲི་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང༌། ངས་གསལ་པོ་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ་ལྟར་ན་རྒྱུན་ལྡན་བོད་མི་ཞིག་ཡི་ཤུའི་ཆོས་པ་ཆགས་ རྗེས་ཁོང་རང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ནས་བུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་མས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་གནང་གི་འདུག དངོས་བདེན་བྱས་ན་ཡི་ཤུ་བ་ཞིག་བོད་མི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ག་འདྲ་ཡིན་པ་རེད་དམ།

རྒན་མཐར་ཕྱིན། ངའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་ལ་ངས་ཇེ་སེ་སེ་ཀེ་ར་སེའི་(Jesus Christ)བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཐ་མག་དང་ཆང་རག་འཐུང་གི་མེད་ལ། གཞན་ལ་རྫུན་བཤད་པ་དང༌། མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་མེད། ངས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་མང་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཡི་ཤུ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོས་ང་མི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་ཁོང་ཚོས་ངའི་གཟུགས་པོ་ཀ་ལིམ་སྤོང་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་པ་བོད་མི་རིགས་ལ་ བཅངས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད།།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་པར། ༢༠༢༥།༦།༣༠
Mobile App

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་དེ་དབུལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༧/༠༩
རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་བྲིས་པའི་རི་མོར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་། ༢༠༢༥།༧།༧
Mobile App

བརྩེ་བའི་སྐུ་མདུན་ཞེས་པའི་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་བཞིན་འདུག 

༢༠༢༥/༠༧/༠༩
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བའི་མགོ་ཁྲིད་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཝང་ཡུང་།
གསར་འགྱུར།

བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མགོ་ཁྲིད་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཞིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་གཅད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

༢༠༢༥/༠༧/༠༩
Ren Quanniu said the Henan Provincial Justice Department revoked his licence over comments he made in court in a 2018 case [File: Leo Ramirez/ AFP]
Mobile App

རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་དུས་སྐབས་དང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད།

༢༠༢༥/༠༧/༠༨
Foreign Ministry Spokesperson Mao Ning 
Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས།

༢༠༢༥/༠༧/༠༨
A group of foreign tourists takes in the Palace Museum in Beijing, on April 7, 2024. (PROVIDED TO CHINA DAILY)
Mobile App

རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ ༧༠ ལྷག་ལ་ཐོངས་མཆན་རིན་མེད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་ཁག་ཅིག་གནམ་ཐང་ནས་ཕྱིར་ལོག་བཏང་འདུག

༢༠༢༥/༠༧/༠༨

མཆན། 5

  1. གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    སྐུ་ཞབས་སྦ་སྦ་མཐར་ཕྱིན་ཁོང་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་འཁོག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཡི་ཤུ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གང་འཚམས་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། དེ་དར་སྤེལ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཁོང་ནི་ཆུང་དུས་ཡི་ཤུའི་སློབ་གྲྭའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ཏུ་འགྲུལ་བ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲགས་ཡིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནས། རིམ་གྱིས་བོད་མི་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཀོད་ཡོད། དོན་དམ་པར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྲིད་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་རིས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་ནང་ལ་ནུབ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པ་དང་། རོགས་སྐྱོར་ཆུང་ངུ་རེ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལའང་གོམ་པ་སྤོ་མགོ་བཙུགས་ཡོད། ད་དུང་བོད་དེང་རབས་ཅན་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་དཔེ་ཁག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་བ་འདིས་ཁོང་གིས་ཞེ་འདོད་གང་ཡིན་ལྷང་ལ་བུད་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།
    གང་ལྟར་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ནང་ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲིག་པ་དང་ནོར་འཕྱུགས་ཅིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཀྱི་མེད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་གིས་བོད་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ནི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་མངོན་ཆུང་ཞིག་དང་། དེ་དང་བསྡུར་རན་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་པ་དེའོ།

    Reply
  2. བསྟན་དར། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདིར་ཀློག་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་རེད། བོད་པ་མིན་ཞིང་ནང་པའང་མིན་པ་ཞིག་གིས་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་ཞིག་འཆང་བ་འདི་དངོས་གནས་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ལ་ཆ་རྐྱེན་དང་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་ཞིག་དཔར་སྐྲུན་གནང་སྟེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད།

    Reply
  3. ཁྱམས་འཇུགས་ says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ༄༅།།འགྲེས་སོང་ཁོང་གིས་བྱས་རྗེས་ལ་ཡིད་རང་དང་ཐུགས ་རྗེ་ཆེ་ཞུ་།།

    Reply
  4. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བཅར་འདྲི་འདི་ད་ལྟའང་རྙིང་པ་ཆགས་མི་འདུག

    ༡ སྐུ་དྲག་གི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད་པ།
    ༢ སོ་སོ་ལས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་བདག་པོ་མེད་པ།
    ༣ བསྐྱལ་ས་དེར་བསྐྱལ་ཡག་བྱེད་པ།

    གཞན་གཅིག་དེ་འདིའི་ནང་གི་མིང་ཚིག Yatuan ལ་བོད་སྐད་ནང་༼གྲོ་མོ༽ཞུ་གི་ཡོད་པར་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པ་ཞུ།

    Reply
  5. བློ་བཟང་། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    འབའ་པ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ནས་རྩོམ་ཡིག་དང་གསར་འགྱུར་བོད་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་མྱོང་གོམ་ཡོད་མཁན་ཚོས་མ་འོངས་པར་ཡང་འདིའི་སྐོར་དང་བོད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ན་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཕན་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese