མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚན་རྒྱ་གར་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཡོད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༤/༠༨/༠༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཉེ་ལམ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྟེང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་ཚན་དང་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱུང་མཚམས་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག

ཟླ་སྔོན་མའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཉིན་གཉིས་རིང་། རྒྱ་གར་ཨ་ཡུ་ཤའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དབུས་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་(Central Council of Indian Medicine)ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་གར་དབུས་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ཝཱ་ནི་ཊཱ་ལགས (Dr. Vanitha Murali kumar )དང་ཚོགས་གཞོན་ཨེ་མི་ཊཱབ་ (Dr. Amitabh Kumar)རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཙོས། བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྨན་རམས་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ལགས་དང་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཡོངས་གསོ་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྨན་རམས་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ལགས། དེ་བཞིན། སྨན་རྩིས་ཁང་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཝར་ནཱ་མཐོ་སློབ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་སྐུ་ཚབ། ལ་དྭགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་གཙོ་བོ། ལ་དྭགས་སྨན་རྩིས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སྨན་རམས་པ་འཕྲིན་ལས་དབྱངས་འབྱོར་ལགས་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཐུས་མི་ ༦ ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་འདུག

འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྨན་རམས་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་གར་དབུས་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ‘གསོ་བ་རིག་པ’  དེ་མ་འོངས་པར་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་ཚན་གང་མགྱོགས་གཏན་འབེབས་གནང་དགོས་པ། མ་འོངས་པར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་དང་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་བསྒྲིག་ཐུབ་ཚེ་ཁོ་རང་ཚོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་བསྡུར་གྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ། གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ནའང་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་གསུང་གི་འདུག ཅེས་བརྗོད་སོང་། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་དབུས་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་བཟོ་དགོས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དེ་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་ག་རེ་ཡིན་ན་དེ་ལྡུག་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ནས་སྔོན་མ་ཁོ་ཚོས་བཟོས་བཞག་པ་དེ་ཚོ་དཔེ་མཚོན་དུ་ང་ཚོར་བསྟན་སོང་། ད་རེབ་ང་ཚོ་ལ་དྭགས་དང་ཝར་ན། སྨན་རྩིས་ཁང་བཅས་འཐུས་མི་རྣམས་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཏེ། སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོ་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་མོས་མཐུན་གནང་གི་འདུག་པ་གཞིར་བཟུང་། ད་རེབ་ང་ཚོས་ལོ་ལྔའི་སློབ་ཚན་ཟེར་ན་འདྲ་སྨན་པ་དཀའ་བཅུ་བའི་སློབ་ཚན་ཡར་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་སོགས་བརྗོད་སོང་།

སྨན་རམས་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཆེད་བསྐོས་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྗོད་དོན། ཉེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གཞུང་རང་ནས་ལ་དྭགས་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭའི་སྨན་པ་འཕྲིན་ལས་དབྱངས་འབྱོར་ལགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཆེད་བསྐོས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་ད་རེབ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས། གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཚབ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་སྐུ་ཚབ་མང་པོ་འཛོམས་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལུགས་ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་ཨ་ཡུ་ཤི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་ཨ་ཡུ་ཤའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེའི་ལས་རོགས་ལ་ཐུག་སྟེ་སྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ཕུལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་སྐུ་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྟངས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་ཀར་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་ཞིག་དང་། སྨན་པ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠༠ བར་ཡོད་ན་འོས་འདེམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་བཅས་འདུག མཐའ་མར་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་རིང་གཞུང་ངོས་ནས་སྐུ་ཚབ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཁ་སྣོན་གནང་རོགས་ཞེས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཡང་གསར་འགོད་པས་མ་འོངས་པར་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་འབྱུང་མིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཛིན་སྐྱོང་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་རེད། སློབ་ཚན་དང་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཚང་མ་གཏན་འབེབས་གནང་ཚར་ན། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་རྒྱག་པར་དངུལ་ཕོན་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་སྟབས། འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་རེད། ཡིན་ནའང་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་ནའང་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་ཁོ་ཚོས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། བོད་རིགས་སྨན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་རག་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་གསོ་རིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ན་ཕན་གནོད་ག་རེ་ཡོད་དྲིས་པར། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་དགོས་ཁེལ་ཏེ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཤིག་གི་འོག་ལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། ནང་ལོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་མ་ང་ཚོ་བོད་པ་རང་གི་རིག་གཞུང་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་བརྟན་གནས་དང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་བོད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་མེད་ཐོག་བཀའ་མོལ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ ༣ པར་བོད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མེད་ན་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་བཀའ་བསྡུར་རིམ་པ་མང་པོ་བྱུང་རྗེས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གསོ་བ་རིག་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་དགོས་སྟབས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མེད་ཀྱང་གསོ་བ་རིག་པ་ཟེར་དུས་བོད་པའི་ཐ་སྙད་རང་ཆགས་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་སྟེ་སྔར་ལས་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་དེར་གྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

In Conversation with Manuel Bauer — Photographer of His Holiness the Dalai Lama

ཆུ་ཚོད་ ༢༠ སྔོན་ལ།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་སྐྱབས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས།
Mobile App

དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་༸རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས།

༢༠༢༥/༠༩/༢༦
“Wo La So” | Tenzin Choegyal with Camerata – Queensland’s Chamber Orchestra. Online Photo
Mobile App

བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཁ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་འོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད།

༢༠༢༥/༠༩/༢༦
Representative Image
Mobile App

རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཕགས་བོད་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆུ་རགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གསར་རྒྱག་གནང་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༩/༢༦
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༨ བར་དུ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༦༠ པ་འཚོག་བཞིན་པ།
Mobile App

རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་འཐུས་མིས་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་། 

༢༠༢༥/༠༩/༢༥
Mobile App

པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལ་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རྩེ་གྲའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༩/༢༥

མཆན། 5

  1. མི་རྒོད། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    རྫིག་རྫིག་པར་གྱི་བོད་མིའི་དོན་མི་སྒྲུབ།
    ཁ་བཤད་དོན་བསླུས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཟད།
    མིང་དོན་དོར་བའི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི།
    བོད་པར་མི་ཕན་གཞུང་ལུགས་ཉམས་རྟགས་འདུག།
    གསོ་བ་གསོ་བ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་།
    རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི།
    འཛམ་གླིང་ནང་གི་སྨན་བཅོས་གོ་དོན་རེད་
    བོད་བོད་མེད་པའི་གཞོན་གསར་འདི་འཚོ་བས།
    གསོ་རིག་ཞེས་ཙམ་བསྒྲུབས་དགའི་སྣང་བ་དེས།
    ཉེར་གཅིག་དུས་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་ཤོར།
    ལན་གཅིག་ཤོར་ཚེ་དགྲ་ལག་བོད་ཤོར་འདྲ།
    ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧིིཧིཧི་་་་་

    Reply
  2. འཇམ་གཅེས ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    བོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་དངུལ་དངོས་ཁེ་དོན་དུ་ཚོང་རྫས་བཟོ་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡོད་དམ། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ་ནི་དགོད་མོ་ཤོར་དགོས་པ་མི་འདུག་གམ། གསོ་བ་རིག་པ་བོད་པའི་ཐ་སྙེད་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡོད་པ་མ་རེད་མོད། བོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་པ་འདི་གནས་དགོས་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བོད་སྨན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་ཚེ། མ་འོངས་པར་བོད་སྨན་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཐུབ་པ་བཟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མདོར་ན་བོད་སྨན་ཟེར་དུས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོས་ལེན་མེད་པ་འགྱུར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་རིག་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ས་སྟེང་འདིར་མེད་པ་བཟོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། དྲི་བ་འདི་དག་བློ་ལ་འཁོར་ཡོད་དམ།

    Reply
  3. བཟོད་པ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ངས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། གོང་གི་གསར་འགྱུར་ནང་། “བོད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མེད་ཀྱང་གསོ་བ་རིག་པ་ཟེར་དུས་བོད་པའི་ཐ་སྙད་རང་ཆགས་ཡོད” ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གསོ་བ་རིག་པ་བོད་པའི་ཐ་སྙད་རེད་ཟེར་བ་དེས་བྱེད་ནུས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། བོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ལུགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དེ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་བམ། བཟོ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། འདི་དག་བོད་པའི་ཐ་སྙད་རེད་ཟེར་ཆོག་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་བོད་ལུགས་བཟོ་རིག་པ་དང་། བོད་ལུགས་མཚན་ཉིད་རིག་པ། བོད་ལུགས་སྐར་རྩིས་རིག་པ་ཡིན་པ་སྟོན་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་གསོ་རིག་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྨན་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་། ནུབ་ལུགས་གསོ་རིག ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིགས། ཞེས་རིག་ཚན་དེའི་མིང་ཚིག་དེའི་དབུ་ལ་བོད་ཅེས་འདོག་དགོས་་དོན་མི་འདུག གསོ་རིག་དང་། ནུབ་ལུགས་གསོ་རིག ཅེས་འཁོད་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ན་བོད་སྨན་མཚོན་བྱེད་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུ་ལ་བོད་ཅེས་བཞག་པ་རེད།

    Reply
  4. གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞེ་དྲག་རེད། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་བཙོང་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་། ད་དུང་ལས་ཀ་འཇོན་ཡོད་རབས་ལོང་བ་གང་བཤད་ཀྱི་འདུག མི་ཀླད་མེད་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་རང་རེད། ལོ་ངོ་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་མ་འགྲིག་པ་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དེ་དུས་འཕྱིས་དྲག་རེད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཟིན་པ་རེད། གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་རང་འཇག་བསྡད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྗེས་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་མེད་པ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། ཚང་མས་ཧ་གོ་བ་བྱོས།

    Reply
  5. ketaka says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    གོང་གི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པ་ཚོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དང་པོ།༡༩༩༧་ཡས་མས་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སློབ་རྒྱུགས་ལ་གསར་འབྱོར་བའི་ས་མིག་གསུམ་ལས་མེད་པ་དང་།ས་མིག་གསུམ་ཡང་ཨང་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་བར་མ་བླངས་ཚེ།ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། གཉིས་པ།དང་པོའི་ས་མིག་གསུམ་དེ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས་པར་བཟོས་པ་དེ།སླར་གསར་འབྱོར་བ་ཚོ་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁུར་པོའིི་འོག་ལ་མནན་པ་ཨེ་ཡིན། གསུམ་པ།ཡང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་གོང་ལ་སླེབས་ཚེ་སློབ་རྒྱུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བཟོས་པ་དེ།དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་དབུལ་ཕྱུག་དོ་མཉམ་པར་གྱུར་བ་ལས་བྱུས་ངན་གསར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཨེ་རེད། མཇུག་ཏུ་རེ་བ་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ནི།བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཁྱད་ནོར་ལས་མི་བོའི་སྐོར་ཞིག་གི་ལྟོ་གོས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་སྨག་མེད་དུ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་རྒྱུར་སྙིང་དབུས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese