མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་དམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༥/༠༤/༠༩
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཁཱར་ལོདྲི་ཨར་པི་(claude Arpi) ཡིས་བསྩམས།

སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་བོད་དགེ མིག་དམར་ནས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར།

རྒྱ་གཞུང་གཞིར་བྱས་ན་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟའི་བརྒྱུད་རིམ་བཞིན་བྱས་ཚེ་མཐར་དོན་ལ་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་བཞིན་དགོད་བྲོས་ཟློས་གར་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།

རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་ཨཇིཏ་དྲོལྦོལ་ (Indian National Security Advisor Ajit Doval )དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་གནད་དོན་སྐོར་དམིགས་བསལ་འཐུས་མི་རྒྱ་ནག་གི་ཡཱང་ཇེ་ཊི་(Chinese counterpart State Councilor Yang Jiechi,) གཉིས་ཀྱི་གྲོས་མོལ་སྐབས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་གང་ཡང་གླེང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱ་དཀར་ནག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་གྱི་གལ་ཆེའི་འབྲེལ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་གི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཆགས་མིན་དེ་རེད།

བདུན་ཕྲག་དེའི་སྔོན་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འཐུས་མི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་མོལ་རྗེས། ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་ནས། “རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་གྱི་ས་མཚམས་དཀའ་རྙོག་མ་སེལ་སྔོན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཞི་བདེ་བརྟན་བརླིང་དང་ལྷིང་འཇགས། ཚོད་འཛིན་གཟབ་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། དེའི་སྐབས་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གླེང་མེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་འཐུས་མི་གྲོས་མོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྐབས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་། དེ་སྔོན་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་ཁོང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འདི་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་མེད་པ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད།

པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་རང་གི་ཡང་སྲིད་ཐག་གཅོག་བྱེད་རྒྱུ་༸དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རག་ལས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།” ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། དེས་རྒྱ་གཞུང་ལ་འབྲེལ་འཚུབ་ཅིག་བསྐྲུན་པ་རེད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས། “ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ལྡན་པའི་མཐུན་གྲོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འོག་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཀྲུང་དབྱང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། མ་འོངས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སུ་ཡོང་མིན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་བདེན་པ་རེད།

འོན་ཀྱང་། ༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ག་འདྲ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་འཁྲབ་ཚན་ཆེན་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཁོང་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རིར་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཨཀྱ་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་བཞག་པའི་ཕྱག་དཔེ་ “ ངར་ཤུགས་ཀྱི་འབྲུག རྒྱ་འོག་ཏུ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་མྱང་བའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གི་རྣམ་པ།” ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་འདི་གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ན། དྲི་བ་འདིར་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་གཏན་ནས་མེད།

པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་བོད་ལ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་གནས་སྟངས་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་གི་འོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་མི་རིང་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་ཡག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་པོ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ། ཨཱ་ཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཐད་བསྐོས་ཀྱིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཨཱཀྱ་མཆོག་ནས། “རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གནང་གི་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།

འོན་ཀྱང་། མི་རིང་བར་རྒྱ་ཡག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་སྒྱུའི་འཆར་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཕྱོགས་ཐད་གསང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་འགོར་གནས་སྟངས་དེ་རིགས་ཡག་རྟགས་མེད་པར་བརྟེན་ཏེ། ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐོངས་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཕྱོགས་དེའི་ཐད་རྒྱ་གཞུང་ལ་གནས་བབས་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་བྱས་པ་རེད།

སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་མཁན་ཟུར་ཨཱཀྱ་མཆོག་གིས། “བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་དོན་ངས་གཞི་ནས་ཧ་གོ་སོང་། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གསེར་བུམ་དཀྲུག་ནས་ཡང་སྲིད་འདེམ་ཕྱོགས་ཐད་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཁ་བྲལ་ཚོགས་པས་ཐེ་བྱུས་གཏན་ནས་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་ཅེས་ང་ཚོར་རྫིག་རྫིག་བསྐུལ་ཏེ་བཤད་སོང་། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཕྱི་ལ་གྱར་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། མདོར་ན། ཡང་སྲིད་འདེམས་ཕྱོགས་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། གསེར་བུམ་དཀྲུག་ནས་ཡང་སྲིད་འདེམས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་བདམས་པ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་རེད།“ ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཉི་མ་རྗེས་མར་ཚོགས་འདུ་གཞན་ཞིག་བསྐོངས་ཏེ་དེའི་ནང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་། བོད་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ནས་འབྲོག་མི་རིན་པོ་ཆེ། ཨཱཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད། མ་ཟད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཡཱིང་ཁཱཧྲང་ཡང་སླེབས་ཡོད།

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྷག་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོར་གདམ་ཀ་གཞན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ཨཱཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “ཚོགས་འདུ་དེ་མགྱོགས་པོ་ཞེ་པོ་ཚར་བ་རེད། དེའི་ཉིན་གུང་རྒྱབ་ལ་རྒྱ་ནག་ཡོངས་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་གཟུགས་མཐོང་རླུང་འཕྲིན་ཐོག་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་།“ ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་རྗེས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་ནས་ངོས་འཛིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆེད་སླར་ཡང་ཚོགས་འདུ་གཞན་ཞིག་བསྐོང་འཚོགས་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་ནང་དུ་འཚོགས་ཡོད། ཨཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། “ཐོག་མར་ང་ཚོ་ལྷ་སའི་གོང་དཀར་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པ་དང་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཆེན་པོས་མཐའ་ཚང་མ་བསྐོར་ཞིང་ང་ཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཕྱོགས་ཚང་མ་དམག་མིས་བང་བསྒྲིགས་ནས་འདུག“ ཅེས་གསུངས།

རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ཚོ་ཞུགས་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཚང་མ་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་འཁྱེར་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མིས་མཐའ་བསྐོར་བསྡད་ཡོད་པ་ཁོ་ཚོས་མགྲོན་ཁང་ནས་གཟིགས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པས་སུ་གང་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ལ་འབྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཚོར། “གལ་སྲིད་༸ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་གསེར་བུམ་དཀྲུག་པའི་ལས་གཞི་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པ་བྱུང་ཚེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ང་ཚོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་༸ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཚེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འགེལ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་ནན་བརྗོད་བྱས། བརྡ་ལན་དེ་གསལ་པོ་དང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྗོད་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་གསེར་བུམ་དཀྲུག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་དུ་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཨཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “མཚན་དཀྱིལ་ལ་རྦད་དེ་ནག་ཁུང་ཡིན་ན་ཡང་། མདའ་འགོག་དམག་ཆས་གྱོན་པའི་དམག་མི་ཉམ་སྐྱོ་བོའི་སྲང་ལམ་ཁྲོད་གོམ་སྟབས་སྤོ་བཞིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ། ཁང་པའི་ཟུར་དང་གྲིབ་ནག་ཡོད་ཚད་ལ་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་བྱུང་།” གཞན་ཡང་ཨཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཡོ་སྒྱུའི་འཁྲབ་གཞུང་དེའི་སྐོར་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། “གོས་ཆེན་སེར་པོས་གཡོགས་པའི་ཅོག་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་མདུན་དུ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་དང་། དེའི་ཐོག་མཐོ་ཚད་ཨིན་ཅི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་གསེར་བུམ་དེ་བཞག་ནས་ཕྱོགས་ཚང་མ་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་ཡོད་།” ཅེས་དང་། རྒྱ་གཞུང་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ལཱོ་གཱན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་ཡང་མཛད་སྒོར་དེར་བསླེབས་ཡོད།

དེ་ནས་གསེར་བུམ་གྱི་མཛད་སྒོ་དེ་མགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། “གསེར་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སྒམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་བ་སོ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་མཐའ་ལ་སྤྲིན་དབྱིབས་ཀྱི་བསྐོས་བརྒྱབ་ཡོད། ཡང་སྲིད་ཀྱི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་མིང་ལོགས་སུ་ཤོག་བུའི་སྟེང་བྲིས་ཏེ། ཤོག་བུ་དེ་དག་བ་སོའི་དབྱུག་པར་བསྐོན་ནས་གསེར་བུམ་ནང་བླུགས་ཡོད།” རྒྱ་གཞུང་ནས་འབྲོག་མི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བའི་གོ་གནས་སྤྲད་ཅིང་བསྟུན་མཁས་མང་དག་བྱས་ཡོད། འབྲོག་མི་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་སྲིད་འོས་མི་གཏན་འབེབས་ཆེད་སེར་གྱི་ཁུག་མ་དེ་ལཱོགཱན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ལ་ཕུལ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་བྱེད་སྒོ་དེ་འཁྱུག་ཙམ་ཞིག་ལ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་རེད།

ཡང་སྲིད་འོས་མི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་བདམས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་འདོད་པ་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་བདམས་པས། རྒྱ་གཞུང་ཁོ་རང་ཚོས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གད་མོ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འཁྱབ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་ད་དུང་འཇུག་བསྒྲིལ་མེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱས་ཚེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དེའང་འདེམ་སྒྲུག་གང་འདྲ་བྱེད་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ཡིན།

གཞིས་ཀ་རྩེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པར་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཁྲི་འདོན་བྱས་པའི་རྗེས་ཨཀྱ་རི་པོ་ཆེ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་འཛིན་ཡཱེ་ཞའོལྦན་དང་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ལཱི་ཐའེ་ཡིང་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་དུ་ཨཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་གཉིས་སྐད་བཏང་བ་རེད། དབུས་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁོ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལཱི་ཐའེཡིང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་འགྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།

ཡཱེ་ཞའོ་ལྦན་གྱིས་ཧང་སངས་བའི་གསང་བ་ཞིག་བཤད་པ་རེད། “ང་ཚོས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་འོས་མི་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་པའི་སྐབས་འོས་མི་གཞན་སླེབས་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན། གོས་ཆེན་གྱི་ཁུག་མའི་ནང་ཡོད་པའི་བ་སོའི་དབྱུག་པ་གཅིག་གི་འོག་ལ་སྤྲིན་བལ་ཏོག་ཙམ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་མི་གཞན་གྱི་དབྱུག་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོའི་ཡང་སྲིད་འོས་མི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བདམས་ཐུབ་པ་རེད།”

བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཆུང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་རྗེས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། དུས་ད་ལྟ་ཡང་བཟང་བཙོན་ནང་བཞུགས་ཡོད། གལ་སྲིད་རྒྱ་གཞུང་གིས་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འབྱུང་ཚེ། པཎ་ཆེན་རིན་པོའི་ཡང་སྲིད་ངོ་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། ཡིད་སྐྱོ་བོའི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་ཏན་ཏན་སྤེལ་ངེས་ཡིན།

མ་རྩོམ་འབྲེལ་ཐག http://news.statetimes.in/next-dalai-lama-handpicked-by-china/

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

པར། བདག་དབང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།
Mobile App

གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན།

༢༠༢༥/༡༠/༡༡
FILE - Venezuelan opposition leader Maria Corina Machado gestures at a protest ahead of the Friday inauguration of President Nicolas Maduro for his third term, in Caracas, Venezuela January 9, 2025. [File photo: Reuters/Maxwell Briceno]
Mobile App

༢༠༢༥ ལོའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྕམ་མཱ་རི་ཡ་ཁོ་རི་ནཱ་མཱ་ཆཱ་ཌོ་ལགས་སུ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
བོད་རིགས་དཔོན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས། པར་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས།
Mobile App

ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་ཞིག་གནས་དབྱུང་བཏང་།

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
Hungary's Laszlo Krasznahorkai poses for photographers in London [File: Matt Dunham/AP]
Mobile App

འདི་ལོའི་ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧང་གྷ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལཱ་སི་ལོ་ཀ་རཱ་སི་ཛ་ན་ཧོར་ཁའེ་ཐོབ། 

༢༠༢༥/༡༠/༡༠
From left, Susumu Kitagawa, Richard Robson and Omar Yaghi, winners of the Nobel Prize in Chemistry, announced at the Nobel Assembly of the Karolinska Institutet, in Stockholm, Sweden, on October 8, 2025
Mobile App

ནོ་སྦེལ་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩
The 7th Young Indian Scholars’ Conference on Tibetan Studies Commences in Dharamshala Organises by Tibet Policy Institute (TPI). PC : CTA
Mobile App

རྒྱ་གར་ན་གཞོན་བོད་རིག་པ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པ་མཇུག་བསྡུས།

༢༠༢༥/༡༠/༠༩

མཆན། 1

  1. ཚ་བའི་སྐར་ཆེན། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ཉེ་བའི་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དང་ལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ད་དུང་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རག་མེད་པའི་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡངས་སྲིད་སྐོར་སོགས་རེད།
    ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རག་ཀྱང་རུང་མ་རག་ཀྱང་རུང་། སྤྱིར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། དེས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སྒོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཇི་ཙམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། མ་འོངས་པར་གནད་འགག་ཇི་ཙམ་ཆགས་སྲིད་དམ།
    ལྷག་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་གཉན་འཕྲང་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཤིག་བརྩི་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕར་བཞག་ནས་དོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་རྩོད་ནས། ཧ་ཅང་གི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་དོན་དག་ཞིག་ང་ཚོས་སྣང་མེད་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམས།
    མ་འོངས་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ལ་འཕྲད་ཉེན་ཆེ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་དང་དཀའ་ཉེན་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འཇོན་ནུས་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་དམ། ཁོང་རྣམ་པར་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཚད་དང་ནུས་པ། ཁོང་རྣམ་པའི་ཐག་གཅོད་ལ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་མང་གིས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་ག་ཚོད་ཅིག་བྱེད་སྲིད་དམ།
    མིག་སྔར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ཅིག་ཞུས་ན། གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཟོས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡངས་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྐོར་གཡོ་ཇུས་དང་། གཉིས་པ། དོལ་ཚོགས་ཀྱིས་འུར་སྒྲོགས། གསུམ་པ། བླ་རྫུན་གྲྭ་རྫུན་གྱི་ཟློས་གར་བཅས་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག་ལ་ནུས་པ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་སྲིད་དམ།
    དེ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་དེ་ཕར་བཞག་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར། <<ཆེས་མཐོའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བདག་ལྷན་ཚོགས་>>ཞིག་འཕྲལ་དུ་གསར་འཛུགས་དོན་འཁྱོལ་ཡོངས་བ་བྱེད་དགོས། དེ་འདྲ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་པར་སྔ་དྲག་མེད་རུང་ཕྱིས་དྲགས་མེད།
    བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆེས་མཐོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེས། མ་འོངས་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་འཕྲད་དང་འཕྲད་སྲིད་པའི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་དང་སྔོན་འགོག་ཆེད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་<<བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་>>ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས།
    བཅའ་ཡིག་དེའི་ནང་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་དང་། སྒོས་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས། ལྷ་སྲུང་བསྟན་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གནད་འགག་ཡོད་ཚད་བླ་མ་བསྟན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་ཡིག་གེ་ནག་པོ་གཟུགས་སུ་བསྐོད་ནས། <<བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཅའ་ཡིག་>>དེབ་ཆེན་མོ་ལག་པས་མི་འཁྱོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཟོས་ནས་དེའི་ཐོག་བསྟན་བདག་བླ་སྤྲུལ་ཚང་མས་མ་འོངས་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག་ཚང་མ་དེབ་འདིར་གཞིར་བཟུང་དགོས་པའི་བཀའ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚེ། ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་པའི་བཀའ་ཡིག་དེར་རྒྱ་དམར་པོས་སྒྱོགས་ཀྱི་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ། ཕྱི་བཤིག་སྟ་རེ་དང་ནང་བཤིག་རྟིའུ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ཚུགས་པར་མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འགྱུར་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ།
    བཅའ་ཡིག་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་མཛད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནམ་ས་རྒུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་འོས་པ་ཞིག་དང་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།
    ལྷན་ཚོགས་དེ་དང་བཅའ་ཡིག་དེའི་ནང་གི་འབྲུ་དོན་བཞིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེབས་གནང་མཁན་དགོས་པ་དབང་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བདག་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ནང་བཞིན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་དགོས།
    བཅའ་ཡིག་དེས། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ཟེར་བས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ <བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་>ཟེར་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིག་ཨང་ ༨ པར་འབོད་པའི་ “བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་པའི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས།” ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནུས་མེད་ཕམ་པར་རྒྱག་ཐུབ།
    བཅའ་ཡིག་དེས། དོལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་། དོལ་ཚོགས་ཀྱི་རེ་སྟོང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་ཕྱི་རབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ངེས་ཤེས་བསྟན་པོ་རྙེད་ཐུབ།
    བཅའ་ཡིག་དེས། ཕྱི་ནང་གི་མི་མང་ཚང་མར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་གྱི་བླ་མ་དང་བླ་རྫུན་བར་དང་། དོ་དམ་གྱི་གྲྭ་པ་དང་གྲྭ་རྫུན་བར་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ། མཚན་ཉིད་གསལ་པོ་འཇོག་ཐུབ།
    བཅའ་ཡིག་དེས། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐེ་ཇུས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་ལྟར་བྱས་ན་<<དར་ཆ་གསལ་སྟོན་>>བྱེད་ཐུབ།
    མ་གཏོགས། གོང་གསལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་དང་། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཙམ་ཞིག་དང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་མདུན་ནས་ལན་འདེབས་རེ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད།
    གལ་སྲིད་ནམ་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་མ་བཞུགས་པའི་དུས་ཚེ་དུས་སྐབས་དེར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མས་གུས་བརྩི་ཞུ་ས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བདག་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།
    བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཅའ་ཡིག་གི་འབྲུ་དོན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར། བསྟན་བདག་དེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བསྟན་བདག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཡངས་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་ཐག་གཅོད་གནང་ཚེ། ད་གཟོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།
    ང་ཚོར་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་འཆར་གཞི་ཞིག་མེད་རྐྱེན། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡངས་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་ང་ཚོར་ཕམ་ཁ་རག་པ་རེད། ཆུང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་རང་རེས་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གི་པན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུར་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལུགས་དང་རང་ཚུགས་ཐུག་ལུགས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ལ་ཞེན་ཆེ་ལུགས་སུ་ཡང་དུ་བསྒྲགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
    འདི་མུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དུས་གཏན་དུ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༢ པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ། ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ། ཐབས་ཇི་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་རེད། དེ་དྲི་བ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་རེད།
    ད་ལྟའི་ཆར་<<དགེ་ལྡན་བསྟན་བདག་ལྷན་ཚོགས་>>དང་། <<རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས།>> <<དགེ་ལྡན་ཆོས་ཁྲིམས་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས།>> སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་ལྷན་ཚོགས་ཁག་ཅིག་ལས། གཞན་དེ་སྔོན་དེ་སྔོན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསྟན་བདག་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་བདག་བསྐོ་ཕྱོགས་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ནས་ད་བར་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་མེད། བཀའ་རྒྱུད་དབུ་འཛིན་ཐག་གཅོད་དེ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་ཆེན་གྱིས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese