མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༦/༠༩/༢༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱུང་སྟེ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་འདུག

IMG_0400དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ལས་ཉིན་ ༨ པའི་སྔ་དྲོར། སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ། ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་པ་ལྟར་ཤེས་རིག་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་སློབ་ནང་དུ་ཆོས་དགེ་ཞུ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་གོ་ཉེན་ཆེ་བ་འདུག་པས། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བཏགས་ན་ཡག་པོ་འདུག་མིན་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱོས་ཞེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་དེ་དགོངས་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་་བཀའ་གནང་ཡོད་སྟབས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ནང་ཆོས་དང་རིགས་ལམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་མི་སྣ་ ༧ ལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུས་སྐབས། ཁག་ཅིག་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཞུ་བ་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དགེ་རྒན་(Professor)ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་ཡིན་ལ། མཚན་གནས་དེ་གཏིང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་(Philosophy Teacher)བཏགས་ན་གསུང་མཁན་མི་ལྔ་བྱུང་བར་བརྟེན། ལྔ་ཡི་དགོངས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྙན་ལ་འབྱོར་བ་ཞུས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད་ལ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར་ད་ནས་བཟུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་གཅིག་གྱུར་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་།

ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་གང་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མཁོ་སྒྲུབ་གནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་དངོས་གནས་ཚད་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དང་། ཡང་ན་ཟུར་དུ་ལྷག་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་བསྒྲུགས་ཡོང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་དང་། དེ་བཞིན། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་མང་པོ་སྤྲད་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། གནད་དོན་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཐུགས་སྣང་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། ཐུགས་སྣང་བྱུང་ཡོད་ན་བསླབ་བྱ་དང་བཀོད་འདོམས་གནང་ཡོད་མེད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས། སྔོན་མ་ཡིན་ན་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་དགེ་རྒན་རག་རྒྱུའང་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། བར་ལམ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ་གདན་ས་ཁག་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཡག་ཐག་ཆོད་ཡོད། གཡས་གཡོན་ནས་བསྒྲུགས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ནང་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་གི་ཆ་ནས་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་གྱི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་གྱི་ལམ་ནས་ངག་རྒྱུགས་བླངས་རྗེས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་གི་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ཅེས་དང་། སྔོན་མར་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་སྒྲིག་འཛུགས་གནོན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཏན་ཏན་ཏོག་ཙམ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་གི་མེད་པས། བཀའ་བློན་དྲུང་ཆེ་ཚོ་དེར་ཕེབས་སྐབས་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཆེ་མཐོང་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་པ་རང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཡོད་པའི་བོད་ཁྱིམ་ཁག་གཉིས་དང་སཾ་བྷོཊའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་དེ་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་རིགས་ཀྱང་ད་ལྟ་དཔེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།

གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༩ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 3

  1. ཙོང་ཁ་སྐལ་བཟང་། says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    གོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་བདུན་དེ་ཚོས་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཁོང་ཚོ་མཁས་མདོག་བྱས་པར་དངོས་གནས་བློ་ཕམ་བྱུང་།

    Reply
  2. Dhengkhen says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    . ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་་བཀའ་སློབ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ།

    སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ཆོས་དགེ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་འདང་བར་དེ་དག་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྔ་དགོང་གི་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་བདེན་གཉིས་དང་། བདེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལུགས། བར་སྐབས་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་བས་བར་སྐབས་ཀྱི་མི་རབས་གཅིག་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཐད་གྱོང་གུད་ཕོག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།

    ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༢༠ ཐམ་པའི་དགེ་རྒན་དང་། རྒན་བདག་བཅས་མི་གྲངས་ ༥༧ དང་། ཤེས་རིག་ལས་བྱེད་ ༣ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༦༠ ཐམ་པར་༸རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་གི་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་མཇལ་ཁའི་སྐབས་སྩལ་བའི་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ།

    ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༧ ཕྱིན་པ་རེད། ཐོག་མར་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་ཞལ་འདོན་གྱི་རིགས་སློབ་པ་དང་། དེ་མིན་སྙན་སུམ་ཕྲན་བུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལས། ནང་ཆོས་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ཅུང་ཟད་མ་འདང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཚང་མ་འདས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། བར་སྐབས་ཆོས་དགེ་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུའི་ཐོག་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་ལ། ཆོས་དགེ་ཞེས་པ་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དགོས། ཆོས་དགེ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་ཧིན་དྷུའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོད་མུས་ཡིན། ང་ཚོའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་དེ་སྔོན་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་། ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དང་། གྲུབ་མཐའ་འདྲ་མིན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས། དགེ་རྒན་རེད། དེས་ན་ལྟ་གྲུབ་གྱི་དགེ་རྒན་ནམ། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ན། སློབ་ཚན་དེ་དག་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར་ལྟ་གྲུབ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆོས་དགེ་དེ་ཡང་དཔེ་ཆ་གང་འཚམ་ཤེས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་རང་གར་ཨ་མཆོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཆོས་དགེ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལྟ་གྲུབ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཆོས་དགེའི་མིང་དེ་ཡང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་བྱས་ན་སྙམ། ཁྱེད་རང་ཚོས་བལྟས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་གམ། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཡོད། རྟགས་གསལ་སློབ་རྒྱུའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ནང་སླེབས་ངེས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ཕེབས།

    ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༡ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལས་ཟུ་འདོན་ཞུས་པ།

    ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ལ་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ནས་ཆོས་དགེ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་སང་ང་ཚོར་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མིང་བཏགས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་། གང་ལྟར་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་ཆོས་དགེ་ཟེར་ན་མིན་འདུག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་བརྒྱབ། གཞན་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་བརྒྱབ་པ་དེ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ག་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་མཛད།

    ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་གླེ་ལྕོག་ལམ་གསར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་དུ་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ།

    བོད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐོག་མར་དར་ཚུལ་དང་། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་ཡིན་པ་སོགས་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཚོར་ཆོས་དགེ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་འབོད་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།

    ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༩ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྲིག་དགོན་དབྱར་ཆོས་མོ་དབུ་འབྱེད་དང་དྭགས་པའི་ཆོགས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱིར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་གནང་གལ་ཆེ་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ།

    དེ་སྔ་བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དུ་ནང་ཆོས་དགེ་རྒན་ལ་ཆོས་དགེ་ཞེས་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ངོས་ཀྱིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་བཏང་སྟེ། ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ན་གང་འདྲ་འདུག་གམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་ནང་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་ལ། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ལས་བདག་མེད་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་གོ་བ་ཇེ་ཕྲ་ནས་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་དེ་ལྟ་གྲུབ་སློབ་མཁན་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ངོས་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་བསམ་འཆར་ཞུས་རྗེས་ཁོ་རང་ཚོས་དེ་ཡག་པོ་འདུག་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་དྭགས་པ་ཚོས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཞལ་འདོན་བསླབས་ནས་བསྡད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ཐོག་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་འཆད་ཉན་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།།

    ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤེལ་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ།
    ལྷག་པར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་རེད་འདུག ཆོས་དད་ཁོ་ན་མིན་པར་ལྟ་གྲུབ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རྩི་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་དེ་དག་རྒྱ་གར་རྒྱ་ཐང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་དེ་དག་ལ་སྔ་མོ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། བར་སྐབས་ནས་མིང་བསྒྱུར་ནས་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད། འདིར་ཁྱེད་རང་ཚོར་སློབ་གྲྭའི་དྲན་རྟེན་ཆེད་ངོས་ཀྱི་པར་གྱི་ཐོག་ས་ཡིག་བརྒྱབ་རོགས་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཟེར་དུས་ངོས་རང་དགེ་བཤེས་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་དགེ་རྒན་ཡིན་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལྟ་གྲུབ་སློབ་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཟེར་དགོས་རེད། དཔེར་ན། ངོས་རང་ཆ་བཞག་ན། ཨིན་ཇི་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཀྱི་མེད། ངོས་རང་དེང་དུས་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭར་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་མྱོང་མེད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཐུག་མྱོང་ཡོད། མཁས་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ངོས་རང་འབོད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཤོད་སྐབས་ངོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་མེད་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྡོད་སྐབས་འདྲ་འདྲ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་བྱས་པར་བརྟེན་སུ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་གོ་བསྡུར་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་འདྲ་འདྲ་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་སྐབས་རེ་ལྷག་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཅེས་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ།

    Reply
  3. Dhengkhen says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    གོང་ས་མཆོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་རིམ་པའི་ཕེབས་ན་ཡང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལས་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞེས་དགོས་ཚུལ་མཁས་དབང་བདུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ནས་གཏན་ཁེལ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཡང་དོན་དུ་ཆོས་དགེ་ཚོར་ཆེས་མཐོང་སྤྲོད་འདོད་མེད་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་ཝ་ནའི་མཐོ་སློབ་ནང་བཞིན་མཁས་དབང་ལྟར་ཡིན་མི་དགོས་སོ། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལགས།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese