མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

དེ་རིང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་གནང་ཐུབ་མ་སོང་།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༡/༠༦/༠༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་འདུག

དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་ལས་ཡུན་རིང་ཤོག་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།

སྤྱིར་བཏང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་མདང་དགོང་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་བསྡུ་གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༧ གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གི་མཚན་གཞུང་བཀོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་དགོས་པར་བརྟེན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་འདུག

གསར་འགོད་པ་ཚོས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཚོབ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་སྐབས་ ༡༦ པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་(ངོས་རང་)བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་མར་ཕེབས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཞིར་བཟུང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་མི་འདུག གསུམ་ཆ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གདམ་རྒྱུ་དང་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།

༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ལགས་བཅས་ནས་གསར་འགོད་པར་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བའི་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཟིན་ནའང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པར་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབ་གཏན་ནས་མེད་པར་བརྟེན། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་ས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ན། དེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཐབས་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉེ་སྔོན་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པས། ད་ཆ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་གསལ་བའི་ཚིག་དོན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་ལམ་གཏན་ནས་མེད། སྐབས་ ༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དམ་འབུལ་ཐུབ་ཆེད། ཁུངས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་ཤས་བྱས་ཀྱང་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲུབ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༤ ཡིས་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༡༠ ཡི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་གཏན་ནས་འགལ་བ་མིན་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཐུས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།

ད་ལན་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྒྱ་བལ་འབྲུལ་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅར་ཐུབ་མེད་ཅིང་། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཆེད་ཐོངས་མཆན་སོགས་ཞུས་ཟིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་། ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་ཡོང་ཐུབ་མེད་འདུག་ལ། དྷ་སར་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རིའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའང་གང་མགྱོགས་ཕྱིར་རང་གནས་སུ་ལོག་འཆར་ཡོད་འདུག

གསར་འགོད་པ། པ་སངས་ཚེ་རིང་།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

ཡུམ་ཆེན་གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དང་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག པར་འབྲེལ་ཡོད་ནས་འདི་གར་མཁོ་སྤྲོད་གནང་། ཟླ་ཚེས་མི་གསལ།
Mobile App

ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་མ་ཡུམ་གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ལགས་སྐུ་གྲོངས།

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འཁྲུལ་ཞིག་བླ་བྲང་དང་གདན་ས་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་སྨིན་གྲོལ་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ། ༢༠༢༥།༥།༡༢
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་ཁྲི་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་འཚོགས།

ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ།
Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 4

  1. Khenrap says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    Why Dawa Tsering misinformed about the presence of Chithues to the chief election Commissioner. What was his real intention ? Was he scared because his party indicated minority and MP who took oath through His Holiness portrait was simple majority. This is the second times that the TSJC lost majority support to legalize their take over of the Justice Department. Majority of Chithues have not accepted reinstatement and legitimacy of their holding the position. Now, the Charter is protected again by 22 Chithues who has majority strength and democracy always value majority despite some oppose.

    Reply
  2. གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་འོག་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་བཅས་སྐབས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཞབས་བྲོ་མཉམ་དུ་རྒྱབ་ནས་སྐེ་ཟེར་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐུན་འབྲེལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཐུབ་མིན་ཚོད་དཔག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་གོང་ཚོགས་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་སྣང་བ་ཞུས་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་ལ་བསྐྱར་བཅོས་མ་གནང་བར་༸གོང་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་དང་མ་མཐུན་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་ཟེར་བའི་དོན་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་མེད་དེ་ཡང་འཐེ་འཚོམ་ནང་ལྷག་པ་དང་། དོན་དངོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འཕྲད་རང་དབང་ཅན་ལ་འགན་ཁུར་བའི་མཐའ་འཇུག་ལས་ཀ་འདི་མ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་། ད་ཆ་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་འོག་འགན་ཁུར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་གྱི་ལམ་ཅང་མ་མཐོང་ངོ་།

    Reply
  3. རྒྱ་མ་ཚང་ says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ཁམ་པའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་གི་བྱ་དཔྱོད
    ཁོང་ཚོའི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དཔྱོད་ངན་་ནི་ནམ་ཡང་བོད་མི་རིགས་འདིའི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་ཡ་རབས་བཟང་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་ཞུང་དེའི་བར་གི་རྒྱང་ཐགས་ལེ་བར་ཁྲི་གྲགས་ཆོད་པའི་མི་རིགས་འདིའི་ཞབས་་འདྲེན་པ་དང་་ཐ་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་དཔྱོད་དང་འགལ་བའི་དུས་ཀུན་དུ་གྲི་ལྟགས་ཏེ་རང་གི་མི་རིག་སྲོག་གཅོད་པའི་ཤེ་མ་བྱས་པ་ནི་མྱུང་མྱུང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལྷག་པར་དུ་འདི་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་ཡར་སྔོན་རྒྱ་དངུལ་རྡ་གཡང་་ཀྱི་་བླུས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གསུང་དམག་གར་ཆམ་མདོ་དང་རེ་བོ་ཆེ་དར་ཙེ་མདོ་བཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དང་ཁ་དང་ཏ་དང་ག་དང་བཅད་ནང་རུལ་བྱས་ནས་དམར་བསད་བཏང་བ་ནི་ད་བར་གི་དཔྱོད་ངན་བྱས་པའི་ཐབས་སྡུག་ཤོས་དེ་རེད་དེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཟིགས་འདོད་ན་ང་ཕོད་ཀྱི་ཆམ་མདོའི་གོ་ལགས་མེར་གསིག་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཚན་བོད་་ནས་བསྟོན་པའི་་ལོ་རྒྱུད་དཔྱད་གཞི་དེབ་ཁག་ནང་ཟིགས་

    Reply
  4. དཔའ་རྒོད་ says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ད་དང་པོ་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་ཆག་འདུག། ངོ་མ་ཡིད་བསྐྱོ་ཡ་རང་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese