མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༡/༡༡/༠༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ལྷ་རུའི་བུ །(ལ་དྭགས།)

ཁྲི་ཟུར་༧ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག

ལུགས་གཉིས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་(༡༩༣༩ལོར་འཁྲུངས།)མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། དགའ་སྤྲོས་བརྟས་པའི་དྭངས་གཙང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་དང་། ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདོམ་གང་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་མཉམ། གང་ཉིད་བསྟན་དང་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྒོས་སུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྔོན་བསགས་དཀར་མིན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུས་མནར་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ཐོག ད་དུང་གང་ཉིད་སྔར་ལྷག་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་འཇིགས་བྲལ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་སུ་བཅངས་ནས། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་མཐོང་། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་སོགས་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ས་ལ་ཕབ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་སུ་གསོལ།།

སྤྱིར་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མིའི་མཚན་ཉིད་འཛོམས་པའི་མི་ཞིག་གིས་མིག་གིས་བལྟས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་དང་། དགེ་རྒན་བཟང་པོ། མགོ་ཁྲིད་བཟང་པོ།  བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོ་དམའ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། ངས་ཉིན་འགའི་སྔོན་ང་དང་ང་ཚོའི་སྔོན་བསགས་ལས་དབང་བཟང་པོས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སློབ་མ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མིག་གསལ་བའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི། རྙེད་དཀའི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། དེ་རིང་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་བཟང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཆུ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་ཁུལ་དང་སྦྲགས། བསྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་སློབ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུགས་གཉིས་གདམས་པའི་ཉིང་བཅུད་ཀྱིས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལས་སྐལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།

  (༡)
ས་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་(༡༦༤༢–༢༠༡༡)ནི། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན།  སྲིད་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཐའ་མ་དང་།  ད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་བདམས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲི་དང་པོ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལགས།   སྔོན་ཆད་ས་ཕག་རིན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གཞུང་སྲིད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མཚམས་སྦྱོར་དུས་སྐབས་སུ། སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཡ་ཡོར་གྱི་བརྡབ་གསིག་འོག  གཞུང་འབངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་གི་ཡོད་ནའང་། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནི། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་མྱོང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཀྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཞེད་དང་། དེ་ཉིད་འཇུག་སྐྱོང་བྱེད་མི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན། མཛད་བཟང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནའང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ནི། ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ནས་ཡོད་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།།

(༢)

བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་འཛིན་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་རྐྱང་དུ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདེན་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་བཤད་སྒྲོས་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ནག་པོར་རྩིས་ནས། ཐུགས་སྣང་མི་གནང་མཁན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བླ་བྲང་དང་གྲྭ་ཚང་དགོན་པ་བཅས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་བོད་འབངས་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་དངོས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཛད་བྱང་དུ་”ངོས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་གང་བསྒོ་བར་ཤར་བསྐྱོད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོས་ཀྱི་ཅི་ཟེར་ལ་བཏང་ནས་བོད་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེས་སུ་བླ་བྲང་གསར་བཞེངས་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་བསྐྱེད་སོགས་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཏང་བར་མ་བྱེད་ནས། ༸རྒྱལ་དབང་དོན་གྱི་བདག་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲིག་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་འདྲ་འདྲའི་ནང་གི་མ་འདྲ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།    གཉུག་མར་གནས་པའི་བོད་མི་གཞིས་བཞུགས་པ་དང་། གློ་བུར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པའི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་པའི་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱེད་མི་རྩམ་ཟན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་པས། ཁྱེད་ཉིད་ཡོད་ན་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་བློ་བདེ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཉིད་མེད་ན་བློ་གཏད་བྱ་ས་དཀོན་པས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་བསམས་ནའང་༸སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དགོངས་སུ་གསོལ།།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ།

(༣)
ཡང་ང་ཚོ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་མང་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉིན་གཞོན་གསར་བ་ཞིག་སླར་ཡང་སྤྱོད་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་འབྱུང་བ་ནི། བླ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཐུགས་རྗེས་བོད་འབངས་བརྩེ་བས་མ་འདོར་བར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གོར་མ་ཆག  འོན་ཀྱང་དེང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་པ་ལ་ལས། བྱས་པ་ཅན་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་། དྲིན་ཅན་གྱི་ལག་པ་རྡོ་བས་བརྡུངས་བའི་དཔེ་ལྟར། མཛད་བཟང་ལ་ལོག་རྟོག་དང་ཚུལ་མིན་འགྲེལ་ལོག་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་དཀར་ལྷུན་པོ་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། ༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གཞིས་དགོན་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔར་སོན་སྐབས་ཁྲི་གསོལ་མཛད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པར་སྒྲིག་ཞུགས་ཡང་དག་མཛད་ནས། དེར་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱད་རིང་སློབ་གཉེར་གྱི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་མཛད། ཁོང་གིས་༸རྒྱལ་བའི་གསེར་ཞལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ་༸རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མ་ནི་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་ཡིན།  ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ ༸རྒྱལ་དབང་གི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས། དུས་ད་ལྟའི་བར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕེབས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་དང་འགལ་མེད་ལེགས་པར་བསྟེན་གནང་མཛད་ཡོད་པས། ཁ་བ་རི་པ་བ་བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བུ་སློབ་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་རྩ་ནས་མེད་པས། བློ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དགོངས་སྙིང་དུ་བཅངས་ནས། ཁོང་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བསྒྲུབ་ཤེས་པར་དགོས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ལྟ་ནའང་། མིག་དཔེ་ལྟ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས། །

(༤)
༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་མི་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་ཐད། འབད་པ་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ཡོན་དེ་ཡང་གནའ་དེང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལས། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་དང་འཁོན་སྡང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གྱི་རྨང་གཞི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་དང་། ད་ལྟའི་གཡོ་ཁྲམ་དང་རྒྱལ་ཕམ་འགྲན་རྩོད། ང་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཏེ། རྣམ་པ་དགེ་ནའང་ངོ་བོ་རྐུན་ཇག་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བརྗོད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཤེས་དང་སྨྲ་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་གཤིས་སུ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྔོ་ཐོགས་པར་གཟས་ནས། སྐབས་༡༣པའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས།>>ནི། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མཐུག་ཅིང་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་དགེ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ། སྐུ་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟོད་པར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ནི། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟླ་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཏུ་འདུག་ན། དེ་རིང་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སྐུ་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགན་དང་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།།

(༥)
ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་རམ་ས་ལའི་སྲིད་དོན་གྱི་གྲོས་རྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལྡན་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་<<བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་>>རིན་པོ་ཆེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་སྲ་བརྟན་ལེགས་བཅོས་དང་། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་གནས་བབ་ཁ་གསལ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་མཐུན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས།  བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་བུན་ལོན་སྤྲོད་མཇལ་ལྷག་ལུས་སྐར་རྡོག་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ལྷན་ཁང་སོ་སོའི་མ་དངུལ་ཡོང་སོང་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཕྱིར་བལྟས་དང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་ཚེ། ཕུགས་བསམ་ཅན་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡངས་པའི་མི་སྣ་ཁྱད་པར་བ་རེ་ཟུང་གིས་གནང་ཐུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དེ་དག་ལ་བསམ་ན་ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་ང་ཚོས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན།།

(༦)
༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་མཚུངས་མེད་འཕགས་པ་རབ་དགའ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་༸ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་གྱི་ས་ཕྱོགས་སོགས་འཁྲུལ་བྲལ་ལུང་བསྟན་གནང་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནའང་།  ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུ་བོ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སྐུ་གཞོན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་མཛད་རྗེས། ༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོར་གོ་ལོ་ཙམ་དང་ཐོས་ལོ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་བར་དུ་བརྩད་ཅིང་དོན་འཚོལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། སྙིགས་དུས་ཆོས་སྨྲ་བ་མང་པོའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པ་དང་། རྗེས་འབྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཧོར་ནུབ་གླིང་པ་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་རིག་རྣོ་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བཅུག་པའི་མཛད་བཟང་དག་གིས་ཉག་ཕྲ་བའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཤུགས་བླ་རུ་འདེགས་པའི་གཏིང་ནོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། དོན་དེ་ལ་བསམ་ན། མགོན་མེད་རང་དབང་བྲལ་བའི་བོད་མགོ་ནག་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་དོན་གྱི་འགག་རྩ་ཞིག་ཡིན། །

(༧)
དེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་གདན་ས་གསུམ་སོགས་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ནི་གཞུང་ཆེན་གཟིགས་རྟོག་ལ་གེགས་སུ་དགོངས་ནས། སྒྲ་སྙན་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དཀོན་ནའང་།  བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་དང་༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས་སྙང་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྙེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཆོས་དགེ་དང་བོད་དགེ། དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཚན་གནས་རིམ་བཞེས་གནང་རིང་། བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་མཛད་པས། ད་ལྟའང་བོད་མིས་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད། གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་སོགས་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་སློབ་སྤེལ་གྱི་ངོ་ཐད་ནས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཅིག་ཡོང་སླད། དུས་ནས་དུས་སུ་༸རྒྱལ་དབང་གི་བཀའ་དགོངས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་གཞེན་སྐུལ་གནང་མཁན་རིན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྷག་ཏུ་དགོས་ངེས་ཆེ་བས། སྐུ་མཆོག་དགུང་ན་བགྲེས་ནའང་ཐུགས་སྤོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་ཡར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མར་བོད་འབངས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་དགོས་པ་ནི། གལ་པོ་ཆེར་མཐོང་བས། ༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་ནས་ཞུས།།

(༨)
བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ནའང་། རྩ་བའི་དཀའ་ངལ་ནི་ད་དུང་ཡིན་ནའང་དེ་མུར་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་ནས་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བྱང་སྐད་ཡིག་སོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཆེད། བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་སྨན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སམ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ལ་གནས་པའི་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་། གསལ་འགྲེལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་མི་ཞིག་དགོས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་མ་མཆིས། རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གནང་རིང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་མང་བྱུང་ཞིང་། འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་བརྗོད་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་གནས་ཐོག རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འཆུགས་མེད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་ཆུང་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་། ཐ་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ཆུང་དང་འཆར་ཅན་བཞིན་མ་གཟིགས་པར། འབད་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲན་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྩལ་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་བ་བསྙིལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲིན་གཟོའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་ཅིང་སྔར་བཞིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་ཆེན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མང་དུ་དབབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུས།།

 (༩ )
བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་དོལ་རྒྱལ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེན་གྲངས་དུ་མའི་རིང་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུ་མཚན་ངེས་རྙེད་བྱུང་རྗེས། སྤང་བླངས་འཇུག་ལྡོག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒོ་ལམ་སྟོན་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་ཕེབས་འཕྲལ། ཡིན་མིན་ཀ་ཀོར་དང་ཕྱི་ནང་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དོལ་རྒྱལ་དམ་སྲི་ཡིན་པ་དང་། དེས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ཕན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་མགོན་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཕ་རོལ་བའི་མི་བསྲུན་གླང་སྤྱོད་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་བྲལ་བའི་བདེན་པའི་གསུང་དབྱངས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་ཀྱང་ལེན་གྲངས་དུ་མས་ལྷག་པར་མཛད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བདག་སོགས་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སེར་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཞར་ཡང་གསབ་ཐབས་མེད་པ་དང་སྐུ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ངེད་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་མིན་ལ་རགས་ལས་ནས་ཡོད་པ་ལགས་ན། སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་འདེབས་སོ།།

 (༡༠)
བོད་ལ་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་གྲས་ནས་གཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་བཟང་སྲུང་གཙི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མང་པོར་ཡིན་ནའང་ང་ལ་དེ་ལྟར་མིན། ང་ལ་ནི་ཁོང་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་དགོངས་ལ་ཤར་བསྐྱོར་བྱེད་མི་ཞིག་དང་། དགེ་སློང་སྙོམས་ཆུང་མང་ཐོས་འདུལ་འཛིན་པ། བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱེད་མི། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩེར་སོན་གྱི་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ནས་རྟོགས་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་འདྲེན་པའི་དབང་པོ།  སྤྱི་དོན་ལ་རུ་ངར་ཞིང་སྤྱི་རྟ་སྒལ་རལ་གཏོང་བསམ་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས། སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མདུན་དུ་བསུ། དགའ་སྤྲོས་མདུན་དུ་བསུ་བཞིན་ཡོད། འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ།།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྔོན་ལ།
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༦
Mobile App

མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པ་ཁ་གསལ་བཟོ་ངེས་ཡིན་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།

༢༠༢༥/༠༥/༡༦
Exile Tibetan Buddhist nuns carry placards during a protest march demanding the release of their religious leader Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was put under house arrest by the Chinese authorities this day in 1995 in Tibet, in Dharmsala, India, Wednesday, May 17, 2017. © 2017 AP Photo/Ashwini Bhatia
Mobile App

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་མི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༡༦

མཆན། 3

  1. Asanga says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ༸སྐྱབས་རྗེ་༸ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ངེས་དོན་གྱི་བེེཌཱུརྱའི་བུམ་པ་ཞིག He is the great one!!!

    Reply
  2. པ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་སྐྱོད་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་ངོས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ངོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྲ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ག་ནས་བྱུང་། དེང་གི་དུས་འདིར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་ནས་མི་ཚེ་གང་པོར་བོད་དང་བོད་མིའི་དོན་དུ་སྐྱོལ་བཞིན་ཡོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ངོས་རྣམས་སུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་ཤོག།

    Reply
  3. Korpon Khenrap says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    This is a piece that really reflects wonderful contribution of His Eminence Samdong Rinpoche. Rinpoche is the only reliable person who followed everything according the guidance of His Holiness. He is the true holder of Buddha’s Vinaya teaching and the genuine practitioner of tantric precept. It is the time for all Tibetans to understand him and do not do something to remorse later. If I have misunderstood him, I would deeply apologize and ask forgiveness through this message. OM BAZA SATO HUM

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese