མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་དྲན། ཚན་པ་གཉིས་པ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༡/༡༢/༢༡
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ།

གསུམ། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན།

   དགུངས་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་(༡༣༡༦)ཐོག་སླར་ཡང་ས་སྐྱར་ཕེབས། ཀུན་སྤངས་གྲགས་རྒྱལ་ལ་དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བཤད་པ་དང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། བྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ། སླར་ཡང་སྐྱི་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་མངོན་པ་དང་། ཕྲེང་བ་ཞེ་གཉིས་མ། ཉེར་བརྒྱད་མ། དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ། དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྗེས་གནང་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་གསན་ཞིང་། ལུང་སྡེ་བཞི། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། མདོ་མང་། ཕལ་དཀོན། རྒྱུད་འབུམ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན། རྣལ་འབྱོར་བ་ཤཱག་འབུམ་ལས་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་དང་། བསམ་སྡིངས་པ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ཅན་ལས་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་སྐོར་སོགས་གསན་ཞིང་། བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་སྟེ་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀར་ཞིབ་གཟིགས་མཛད་པས། དོན་ཀུན་མ་ལུས་མ་འདྲེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད།

དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ཞིང༌། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མའི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ཐུགས་ལ་བྱང་བར་བཞུགས་པ་དང༌། གཞུང་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀ་གཞོན་དང་། བཙན་དགོན་པ་བ། དོན་གྲུབ་དཔལ། རྒྱ་སྟོན་སོགས་སྐབས་དེར་བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་རིགས་པས་བཏུལ་ཞིང་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་རང་དུ་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པས། “ཀུན་མཁྱེན་”ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁོངས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ།

སྤྱིར་བཏང་བོད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་གྲགས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དོན་ངོ་མར་མཚན་དོན་མཚུངས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་སུ་ཡིན་ཐད། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་ཚོགས་ཤུལ་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་8དུ། “དམུ་རྗེ་ཉག་མན་ཆད་དང་། དར་མདོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་སྣང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ལ་གསན་རྒྱ་ཆེ་བར་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་བའི་ལུགས་ལ་གཙིགས་ཆེན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཉིན་གཅིག་བླ་མའི་མདུན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་ཤིག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྐབས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གྲུབ་མཐའ་རང་རང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་མཚན་བཏགས་པ་རེ་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་གནས་ཀུན་མཁྱེན་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཅི་ཤེས། ཅེས་གསུངས། ཡང་དྲིས་པ། དེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་པ་ཨི་རེད། རྒྱ་གར་རམ་བོད་གང་ན་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ཅེས་ཞུས་པར། དེང་སང་བོད་ན་ཀུན་གྱིས་ལྷ་རུབ་ཀླུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ནི་མཉམ་མེད་དོལ་བུ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་ལས་ཤེས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དོལ་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཚན་དངོས་སུ་ཐོག་དོན་ནི། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས། “ཀ་ཡོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་བལ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་ཡང་། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་གྲོང་སྡེ་སྟེ་ Dolpo Buddha ཞེས་བཏགས་ཡོད།

དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་ཐོག་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཁར། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་བཤེས་འགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གང་དུ་ཡོད་སོགས་དྲིས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ངའི་ཕ་ཡུལ་དོལ་པོ་ཡིན། དེ་ན་དངུལ་གྱི་རི་ལ་དུང་གི་ཕྲ་བཏབ་པ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལ་དུང་གི་མདས་བརྒྱན་པ། ཆུ་ལ་ཤེལ་གྱི་ཟམ་པ། ཞིང་འདེབས་སྟངས་རིང་མོ་མགོ་ནས་བལྟས་ན་མཇུག་མི་མཐོང་བ། གསེར་གྱི་ཟན་ལ་གཡུ་ཡི་སྤགས་མ། ཀ་བ་ར་མ་བརྒྱ་སྐོར་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཚོ་ཡ་མཚན་ཏེ། དེས་ན་ང་ཚོ་ཁྲིད་རོགས་ཞེས་མཉམ་དུ་ཕེབས།

དོལ་པོར་འབྱོར་སྐབས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དངུལ་གྱི་རི་ལ་དུང་གི་ཕྲ་བཏབ་པ་སོགས་གང་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་ཀ་ཡོ་རིར་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ། དངུལ་གྱི་རི་ལ་དུང་གི་ཕྲ་བཏབ་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལ་དུང་གི་མདས་བརྒྱན་པ་འདི་དང་འདི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་ས་ཞིང་དང་། དགུན་ཁར་ཤེལ་དཀར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པའི་འབབ་ཆུ་མཛེས་འབྱོར། དོལ་པོའི་ཡུལ་མིའི་རྒྱུན་ཟས་པྲ་བོས་བཟོས་པའི་བག་ལེབ་དང་དེའི་སྤགས་མ་ཛྭ་ཚོད་ཚེར་ལྡན། ར་མས་ཀ་བར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་རེད་ཅེས་བཞད་མོ་དང་བཅས་གསུངས་པས། ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཁོང་གི་ཞལ་རྩེད་དང་སྦྲགས་ཡུལ་ལུང་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། གད་མོ་ཤོར་ནས་མཚམས་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་ལ་རིང་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།།

ལོ་གཅིག་རིང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྔོན་བཀའ་བཅག་ནས་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་ཞུས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དྭངས་ཕྱིར་བཀའ་བསྟན་བཞེངས། ཐུགས་མི་དགྱེས་པ་མེད་པར་མཛད། ཡུལ་མིའི་རེ་འདུན་ལྟར་ཀ་ཡོ་རིའི་མདུན་ཐད་དུ་སྤུ་དགོན་པ་(Dolpo Pu Monastery)དང་། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཤིང་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད། དགོན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དེང་སང་ཡང་མ་འཇིག་པར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་9ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐོང་ན་དགའ་བ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་ང་ལ་དཔེན་པ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་དང་། ངའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ན་དགའ་བ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དྲང་སྲོང་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གྲོང་དེའི་འབབ་ཆུ་མཛེས་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྲ་གོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་གཞོན་ནུ་ལིད་ཙ་བཱིའི་བུ་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ངའི་ཆོས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལིད་ཙ་བཱིའི་བུ་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་དེ་དེར་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་མིང་དེའི་མིང་དུ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཉེན་ཉེ་སོགས་དོལ་པོའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས།

“སྟག་ཤམ་བྲག་གི་སྐེད་ལ།།

ལྷ་ཤིང་ཤུག་པ་སྐྱེས་སོང་།།

ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས།།

འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་སོང་།།”

ཞེས་བསྟོད་གླུ་བླངས་བས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།

དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐོག་སྒར་དང་བཅས་ས་སྐྱ་ནས་སྙེ་ཐང་བདེ་བ་ཅན་(རྔོག་ལོ་ཅཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདན་ས།

)དུ་ཕེབས། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ། བྱམས་ཆོས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསུངས། དེ་དུས་འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲི་(༡༢༩༩-༡༣༧༣)གྱིས་མཇལ་ཁ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུས། ཐོག་མར་གསུང་གླེང་མཛད་པས་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཁོང་སྲིན་བུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་དཔག་མེད་གསན་དེ་རྩ་བའི་བུ་ཆེན་དུ་གྱུར།

དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་(༡༣༢༠)ཐོག་ས་སྐྱའི་གདན་ས་མཛད་ནས་དབྱར་ཆོས་དགུན་ཆོས་སུ་དཀའ་ཆེན་བཞི་སོགས་པོ་ཏི་ལྔ་དྲུག་རེ་སྦྲེལ་ནས་གསུངས། དུང་ལུང་དུ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་པས་བུམ་ཆུ་ཁོལ། ཀྱེེ་རྡོར་ལྷ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ལ་འབྱོངས།

དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོར་དར་འགྱེད་ཆེད་བྱོན་པས་སྒྲུབ་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུགས་ལ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བའི་དད་པ་སྐྱེས། ཇོ་ནང་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཚུལ་གསན་པས། ད་གཟོད་འདིར་འོངས་ནས་སྒོམ་ཆིག་དྲིལ་ཅིག་བྱ་དགོས་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། མཚུར་ཕུར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་རང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བཟུང་ནས་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བར་མངོན་ཤེས་བཟང་པོ་མངའ་བས། མ་འོངས་པ་ན་གཞན་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན། འདི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མ་སེངྒེ་དཔལ་བས་བསྐུལ་ངོར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀྐ་མཛད་ཚུལ་ས་སྐྱའི་ཨ་མེས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཤད་ཀྱང་ད་བར་མ་མཇལ།

དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་ཐོག་(༡༣༢༢)དགེ་བཤེས་རིན་དཔལ་སོགས་འཁོར་དགེ་སློང་བརྒྱད་དང་བཅས་སླར་ཡང་ཇོ་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་(༡༢༦༠-༡༣༢༧)ཞབས་ལ་གཏུགས། དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དམིགས་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སུ་དང་ཡང་མི་འཕྲད་པར་གཟིམས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་ནམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་བཞུགས། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་། མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་དང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་བདེ་ཉམས་འུར་ལངས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྙེས། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། པདྨ་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཉིས་སུ་དམ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས་འཛིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན།

ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་སྐབས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཟིམ་ལམ་དུ། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་པས་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཇོ་ནང་དུ་འདུས་པའི་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཐོག་མར་ཇོ་མདའ་ནས་ཡར་ཕེབས་དུས་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཟིགས། དེ་ནས་བཟུང་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་ནི་གྲངས་ལས་འདས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། གུར་མགོན་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས།

འཛུམ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་འཛུམ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྫོགས་ཆེན་སོགས་གསན། ལྷ་སར་ཕེབས་ཅིང་སྨོན་ལམ་མཛད། བྲག་ཡེར་བར་ཐོག་གཅིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས། ཕྱིས་སུ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་ད་ལྟ་ཡང་བྲག་ཡེར་བར་བཞུགས། ཕྱིར་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྱང་བའི་གདུང་རྒྱུད་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་(༡༢༨༣-༡༣༦༣)ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཕྱག་ལེན། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཞིབ་ཁྲིད་མཛད།

མཁས་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། ལོ་གཉིས་རིང་ཇོ་ནང་གི་ཚོགས་པ་ལ་དབྱར་ཆོས་དང་དགུན་ཆོས་སུ་སྐྱེས་རབས་དང་། སྤྱོད་འཇུག བསླབ་བཏུས། དཀོན་བརྩེགས་རྣམས་དང་། ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་སོགས་སློབ་ཚོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གསར་བཤད་རྒྱས་པ་མཛད་སྐབས། ཉིན་གཅིག་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་ཚེ། ཁྲིད་གཉེར་བ་སོགས་ལ། ད་ནངས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་ང་ཤམ་བྷ་ལར་ཕྱིན་ནོ་གསུངས་ནས། མ་ལཱ་ཡའི་ལོ་མ་རློན་པ་ཞིག་དངོས་སུ་བསྟན། བླ་བྲང་གི་རྩིག་ངོས་ཞལ་བ་བྱས་ནས་དུས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཤམ་བྷ་ལའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཐབ་ཐིག་རྣམས་བཏབ། འཇིམ་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་ལུགས། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་གནས་ཚུལ། གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཚུལ། མཚོ་དྲུག གླིང་དྲུག དབུས་སུ་ལྷུན་པོའི་རྒྱ་དཔངས། ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལ་འཁོར་ཚུལ་སོགས་བཟོས་ནས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བས་ས་ལ་དུས་ཚིགས་འཁོར་ལུགས། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་ཆགས་གནས། མཐར་ཇི་ལྟར་འདོར་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས།

དེ་ལྟར་མཁས་བཙུན་ཆེན་པོས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་བེར་ཐུལ་སོགས་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ལ་མངའ་བའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། དོན་གྱིས་བསྟན་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་མཛད།

དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་ཐོག་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུང་སྐབས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་(༡༢༩༩-༡༣༥༣)ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་དུ་མའི་རིང་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟེན། དབང་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། བླ་མ་རོག་བུ་ཚང་བའི་ངོར་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་བཞི་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་གནང་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་དགེ་མཚན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། བླ་མ་རོག་བུ་ཚང་བའི་རྣམ་ཐར་མ་མཇལ་མོད། གོང་གི་པད་གླིང་ལུང་བསྟན་དུ་“རོག་ཚང་ཇོ་ནང་ཞེས་པའི་མགོན་གནས་སུ༔”ཞེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དམ་སྙམ།

ས་སྐྱའི་ཏི་ཤྲི་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར། སྐུ་འཁོར་བཅས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་མཁན་ཆེན་གནས་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དང་། འཇམ་སྟོན། འཇམ་སྒེག་སོགས་དགེ་བཤེས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དཔང་པོར་བཞག་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་གླེང་མཛད་པས་འགྲན་བྲལ་དུ་གྱུར། ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།

དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ་ཤིང་བྱིའི་(༡༣༢༤)ལོར་མིག་དམར་རྩིས་གཞུང་དང་། གཟའ་ལྔ། སྒྲ་གཅན། རྩིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན། མཇུག་རིང་། གཟའ་བཅུ་སྟོང་པར་འཇུག་ཚུལ་སོགས་མཛད་དེ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་བསྩལ། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་འཛམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་དེའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་སྐད།

དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་(༡༣༢༦)བཞེས་ཐོག་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབུས་ཇོ་ནང་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཞལ་མཐུན་གྱིས་ཇོ་ནང་གི་གདན་སར་བཞུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་དགོས་གསུངས་ཏེ་ལོ་དེའི་དཔྱིད་ཀར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་དང་། མཁས་མཆོག་ཚུལ་འོད་གཉིས་ཕྱག་གཡོག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས། ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་བྱོན་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན། དཀར་མེ། བདུག་སྤོས་བཅས་ཕུལ་ཏེ། ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་པའམ། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་གང་ཆེ་ཞེས་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་། དེའི་གསེང་ནས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་གདངས་ལས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་མཛད་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་ལྟས་བཟང་བྱུང་བས། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ་ལྕགས་པོ་རིར་ཕེབས། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་དད་ལྡན་དུ་མར་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོའི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང་།

ལོ་དེའི་སྟོན་ཁར་ཕྱིར་ཇོ་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། ཇོ་ནང་གི་ཐོག་མའི་བླ་མ་ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་(༡༢༤༣-༡༣༡༣)ཀྱིས། མ་འོངས་པར་ངའི་རི་ཁྲོད་འདིར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག བུ་ལས་ཚ་བོ། དེ་བས་ཡང་ཚ་ལྷག བཟང་ལྡན་གོང་མར་ཆོས་འཆད། འོག་མར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། མཁས་བཙུན་ཆེན་པོས་ཇོ་ནང་བླ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ནས་བླ་རབས་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཕྱག་དཔེ་དང་། རྡོར་དྲིལ། རུས་རྒྱན། ཀ་པཱ་ལ། དར་གདུགས་སོགས་རྩ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། ཇོ་ནང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཁྲི་འདོན་མཛད།

དེ་ནས་བཟུང་དབྱར་དགུན་རྣམས་སུ་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་སོགས་ངེས་དོན་མདོ་ལྔ་མདོ་བཅུ་རྣམས་དང་། བྱམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ། འབུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། དབང་མདོར་བསྟན། ཀྱཻ་རྡོར་ནཱ་རོའི་འགྲེལ་ཆེན། དབུ་མ་རྩ་བ། སྤྱོད་འཇུག བསླབ་བཏུས། ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ། རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཟུར་བཀའ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཙོ་བོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། སྙིང་པོའི་མདོ། རྒྱུད་བླ་མ། དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཁྲིད། དགེ་ཚུལ་སློང་དང་བྱང་སྡོམ་སོགས་ཀྱང་གནང་། སྦྱོར་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འདག་སྦྱར་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གསུངས་པས། རིས་མེད་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་གྲགས་པ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཤིང་། མཁས་དབང་དཔང་ལོ་ཆེན་པོས་(༡༢༧༦-༡༣༤༢)ཀྱང་“བུ་དོལ་ཤེར་གསུམ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད།

 

ཚན་པ་དང་པོ། དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་དྲན། ཚན་པ་དང་པོ།

མུ་འགོད།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༩ སྔོན་ལ།
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༦
Mobile App

མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པ་ཁ་གསལ་བཟོ་ངེས་ཡིན་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།

༢༠༢༥/༠༥/༡༦
Exile Tibetan Buddhist nuns carry placards during a protest march demanding the release of their religious leader Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was put under house arrest by the Chinese authorities this day in 1995 in Tibet, in Dharmsala, India, Wednesday, May 17, 2017. © 2017 AP Photo/Ashwini Bhatia
Mobile App

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་མི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༡༦

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese