འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱིས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཁྲོད་ བུད་མེད་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མང་བ་ཡོ ད་པས། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ དལ་ལྷོད་ངང་མ་བསྡད་པར་སྔར་ལས་ལྷ ག་པའི་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས་སྐོར་སོ གས་བརྗོད་བྱུང་།
འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོའི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༦།༢༧
དེ་རིང་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞི བ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ཚོགས་ཁང་དུ་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོ མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཔེ་དེབ་ (Expression in Exile: The Lives of Tibetan Refugees and the Struggle for Cultural Continuity) ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་སོང་ལ། སྐབས་དེར་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་རྒྱ ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་ བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི ་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མཁས་དབང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ འདུག
སྐབས་དེར་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་རྒྱ ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས། ད་ལན་དཔེ་དེབ་དེ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་ བཅུར་ཕེབས་པའི་གོ་སྟོན་སྲུང་གཙི་ དང་འབྲེལ་ནས། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོས་༧གོང་ས་རྒྱལ་ བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དཔེ་དེབ་དེ་ ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་པ་པོ་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ ་ངས་ལོ་ཤས་གོང་ནས་དོ་སྣང་བྱ་ སའི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྩོ མ་པ་པོ་དང་འབུམ་རམས་པ་འཐོན་མཁན་ ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཁྲོད། རྩོམ་པ་པོ་ (ལྷ་མོ་འཚོ) ཁོང་སློབ་གཉེར་བྱ་ས་དེ་བྷ་ན་ར་ སི་ཧིན་དྷུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ ཁང་ཡིན་པས། དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་མི ་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། ཁོང་མོས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཤུ གས་ཆེན་ཡོད་ས་དེ་རུ་བོད་ཀྱི་སྐུ ་ཚབ་བྱས་ནས། སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་དུས་ངས་ལོ་ ཤས་གོང་ནས་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་བྱུ ང་། ཁོང་མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲི ག་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་ཙམ་ ངས་དེ་སྔ་ནས་མཐོང་ཡོད་ས་རེད། དེ་རིང་འདིར་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རྩོམ་ པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་འདུག ང་རང་ཀློག་པ་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ ཞེས་བཤད་ཡ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།
ཡང་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས། དེང་གི་འཆར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཁྲོད། འབྲི་སྟངས་གསར་པ་ཞིག་ལས་ནང་དོན་ མང་དག་ཅིག་རང་འཇགས་ཡིན་སྟབས། དེ་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་སྐྱོ ན་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་དོ ན་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཞིག་གཏན་ནས་ མིན་པས། གནད་དོན་དེའི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ ན་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀློག་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་གིས་གནད་དོ ན་དེ་དག་གི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལན་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ་ ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ གི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ཉམས་ཞིབ་རང་ བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་བྲིས་ཡོད་སྟབས། སྔར་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་མང་དག་ཅི ག་འབྱུང་གི་ཡོད་པའི་མུར། ད་ལན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་དག་གི་ཁྲོ ད་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་གནད་ དོན་གསར་པ་མང་དག་ཅིག་གསལ་སྟོན་ གནང་ཡོད་སྐོར་དང་། བོད་མི་ཚོས་ཡུལ་ལུང་རེ་རེའི་ཡུ ལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། ཆ་ལུགས། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དག་ལ་ བདག་གཅེས་དང་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་ སོང་།
འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྩོམ་པ་པོ་ འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་ དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་བོད་ཀྱི་བུད་མེ ད་དང་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ ཁ་གཏད་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོ གས་ཀྱི་ཐད་དྲིས་པར་ཁོང་མོས། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་སླེ བས་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡར་རྒྱས་ འགྲོ་དགོས་ན་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་བུ ད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟ་དགོས་ཞེ ས་བཤད་པ་བཞིན། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དེ འི་བུད་མེད་རྣམས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ ་དགོས། དེ་བཞིན་མོའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གནམ་གྱི ་ཕྱེད་ཀ་བུད་མེད་རེད། སྐྱེས་པས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མང་དག་ཅི ག་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དྷི་མཆོག་གི ས་ཨ་མ་གཅིག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲད་ན། ཁྱིམ་ཚང་ཆ་ཚང་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲད་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་དག་དཔེ་གནད་འགག་ཅི ག་ཆགས་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བུད་མེད་དམ་ཨ་མ་དག་ནི་ཕྲུ་གུ་ དང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྲོག་གཅིག་ཏུ་ འབྲེལ་ཡོད་པས། བུད་མེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་རྒྱུ ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཁྲོ ད་བུད་མེད་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དེ་མང་ བ་ཡོད་པས། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ དལ་ལྷོད་ཀྱིས་མི་འདུག་པར་སྔར་ལས་ ལྷག་པའི་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། ཞེས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་དང་བརྗོད་ བྱ་སོགས་ཀློག་པ་པོར་ཀློག་བདེ་བ་ དང་། སྔར་གཞན་གྱིས་བྲིས་མེད་པ། དེ་བཞིན་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་ པ་སོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོ མ་རྣམས་ཀློག་པ་པོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ ་བོ་ཡོང་བར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བྲི ས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་སོགས་བརྗོད་བྱུ ང་།
དེ་རིང་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞི བ་ཁང་གིས་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་ འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་འཚོ་ཡི་དཔེ་དེ བ་ཁྲོད། བོད་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁ་ཁུལ་གྱི་བུད་ མེད་ཀྱི་ཆས་གོས་ལས་འཕྲོས་ནས་༧རྒྱ ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་མཆོག་གི་ཆས་གོས་ཀྱི ་སྐོར་དང་། དགེ་བཤེས་མའི་མཚན་གནས་དང་༧གོང་ ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གྲྭ ་བཙུན་འདྲ་མཉམ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ སྐོར། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ བཙན་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བར་བལྟས་པའི་ སྐོར། ཝ་ར་ན་སིའི་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་རྭའི་ ནང་གི་བོད་མིའི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་སྐོ ར། རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་ཏོག་ དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་མྱོང་བའི་སྐོ ར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཅས་ཡོད་འདུག
གསར་འགོད་པ། དཔལ་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན། སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ།