སྙེམས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་མི་ཞིག

འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བརྩམས། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།

སྔར་ལོའི་དབྱར་ཁ་ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ངས་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་མཇལ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་འདུག ན་ཚ་སྐྲན་ནད་(Cancer)ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་རེད་འདུག ངས་སྐྲན་ནད་རིགས་ལས་གྲོད་ཁོག་གི་སྐྲན་ནད་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། ངས་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁ་ནས་འདོན་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་རྫས་རྒྱུད་བརྟག་དཔྱད་མཐའ་མ་དེའི་རྗེས་ནས་སྐུ་གཟུགས་སྔར་བས་སྐྱོ་རུ་ཕྱིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཐུག་སྐབས་ཁོང་ལ་དགའ་སྣང་སྐྱེས་སོང་། ངེད་གཉིས་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་དང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཉེ་སྔོན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ནེའུ་ཡོག་དུ་ང་ཚོས་རང་བཙན་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།

ཚོགས་འདུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཚོགས་པ་རེད། སྐབས་དེར། ལར་ཞེན་ཅན་གྱི་བོད་པ་ཁག་ཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ། སུད་སི། ཇར་མན། ཉི་ཧོང་། རྒྱ་གར་བཅས་ནས་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་ཐོག་“བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས”ཞེས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་གསར་པ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། ངས་ཁོང་ལ་ང་ངྷ་སར་ཡོང་དོན་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་རང་བཙན་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་གཞན་ཞིག་ཚོགས་ཆེད་ཡོང་བ་དང་། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོཊ་ཤིག་ཀྱང་འཛུགས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན། ངས་ཁོང་ཚོགས་འདུ་དེར་བཅར་ཐུབ་མིན་དྲིས་སྐབས་ཁོང་གིས་ངའི་ད་ལྟའི་གཟུགས་པོའི་གནས་སྟངས་འདིའི་དབང་གིས་ཚོགས་འདུར་བཅར་ཏེ་ཞབས་འདེགས་གང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་མདོག་ཁ་བོ་མ་རེད་དེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་འདྲ་ཡོད་གི་བསམ་ན་ང་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བྱུང་།

ཚོགས་འདུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ངྷ་ས་གངས་སྐྱིད་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཚོགས་ཁང་གསར་པའི་ནང་འཚོགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཚོགས་བཅར་བ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཕེབས་ཡོད། དེའི་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༠ དང་མཁས་དབང་ཁག རྩོམ་པ་པོ། ཉམས་ཞིབ་པ། ལས་འགུལ་བ། འབུམ་རམས་པ་གཅིག རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་། རང་བཙན་ལས་འགུལ་བ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དང་། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཞུགས་ཡོད།

ཉིན་དེར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ཁོས་ཆེས་ནན་ཏན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཐོག་ངེས་བར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཁོས་ “ང་འདི་གར་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ལྟ་བུའི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཅིག་ནམ་ཡང་བྱས་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིར་ལྷན་རྒྱས་ཚོར་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། གཙོ་བོ་དེ་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་རང་བཙན་གྱི་མངོན་འདོད་དེའི་ཐོག་ལ་ངེས་པར་དུ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཞོགས་པ་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་གྲོལ་རྗེས་ཚོགས་འདུ་ནས་འཐོན་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ངས་ཁོང་ལ་རླངས་འཁོར་སྒུག་པར་ཕྱག་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་མ་འཐོན་གོང་ལ་ངས་ཁོང་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཙན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཏེ། ཚོགས་པའི་མཚན་རྟགས་“འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེར་འབར་བ་” དེ་ཁོང་གི་སྟོད་ཐུང་ལ་འཇུ་ཁབ་བརྒྱུས་ཏེ་བཏགས་པ་ཡིན། ཉིན་དེའི་རྗེས་ནས་བཟུང་ངས་ཁོང་གཏན་ནས་མཇལ་མ་བྱུང་།

གལ་ཏེ་ངའི་དྲན་པ་ནོར་མེད་ན། ངས་ཁོང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་ངྷ་ས་མེག་ལོར་གྷན་ཇི་ནས་མཇལ་བྱུང་། དེའི་སྔ་ལོ་དེར་ང་མོན་གྷོ་ས་གནས་མཉམ་འབྲེལ་བཟོ་ལས་ཁང་དུ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་རྨོད་འཁོར་(tractors)ལས་རིགས་ཀྱི་མགོ་བྱེད་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ངྷ་རམ་ས་ལར་ལས་ཀར་བཀུག་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་གསར་པ་དེ་འདོན་སྤེལ་གྱི་ལས་རོགས་སུ་གྱུར། དུས་དེབ་དེ་ནི་བསྟན་འཛིན་བཀྲས་མཐོང་དང་བསྟན་འཛིན་དགེ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ནི་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྒན་པ་རེད། དུས་དེབ་དེ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ཐོན་གསར་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ཁག་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཤེས་བྱ་དང་། མི་སྣ་སྙན་གྲགས་ཅན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སོགས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བློ་གསལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ལ། མང་ཚོགས་ཁྲོད་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད།

སྐབས་དེ་དུས་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་ལ་རང་བཙན་ཤོར་བའི་ཕམ་ཁ་དེའི་ཚོར་ཤུགས་སོས་པ་རྣོན་པོ་རེ་ཡོད་ལ། ད་དུང་ “ཆོས་དད་རང་མོས”ཀྱི་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དོན་དམ་པར་ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དམངས་གཙོ་དང་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་བཤད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོར་གནས་ཡོད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་ངས་དེ་སྔོན་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་ནང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁོར་ཡུག་དེ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་“སྐུ་ཞབས་དམངས་གཙོ་དང་ལྕམ་ཚན་རིག་”ཅེས་ཆེ་བསྟོད་བྱས་པ། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ་བ་ཁྲིན་ཏོ་ཤིག་གིས་ནན་ཏན་གྱིས་ “དམངས་གཙོ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་དེ་ཆབ་སྲིད་དང་། ཀུན་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཤེས་བྱ། ཤེས་ཪབ་ཀྱི་མུན་པ་བཅས་ལས་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་མི་བཟང་གཉིས་པོ་དེ་རེད།”ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།

ལོ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་དུས་དེབ་དེ་སྣུམ་པར་འཕྲུལ་འཁོར་རྙིང་པ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་དཔར་རྒྱག་པ་སོགས་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། ང་ཤེས་བྱ་དུས་དེབ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་པོར་བསྡད་མེད། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་གནས་བབ་གཉན་འཕྲང་གི་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ལ་ཚོགས་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཞིག་རེད།

ང་ཚོ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དང་བླངས་ལས་མི་ཕལ་ཆེ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཅིག་(གམ་ཟླ་ཕྱེད་)རེ་སྐད་གཏོང་གི་རེད་ལ། དེ་དུས་ང་ཚོ་ཤེས་བྱ་ལས་ཁུངས་ནང་འཛོམས་ནས་དུས་དེབ་གསར་ཤོས་དེ་འདོན་སྤེལ་ཆེད། ལྟེབ་བརྩེགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་དོ་པོ་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ང་ཚོར་ཇ་དང་བག་ལེབ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱ་དགའ་དངོས་གནས་དེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་དང་མཚར་གཏམ་བཤད་རེས་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱི་བོའི་བར་ལུས་ཀྱི་ཡོད།

དེའི་ཕྱི་ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བཟུང་ང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་མཉམ་གཤིབ་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཇེ་རིང་དུ་སོང་། ཁོང་ནི་བསྟན་འཛིན་བཀྲས་མཐོང་དང་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས། བསྟན་འཛིན་དགེ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་པ་དེ་དབུ་བརྙེས་མཁན་གྲས་རེད། ང་དེ་དུས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་ཆེད་ཕྱག་རོགས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆུང་འགན་འཛིན་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ལ་རོགས་པ་གཞན་ལྔ་དང་མཉམ་དུ་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ང་ཚོས་ལོ་མང་རིང་མཉམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན།

སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ང་ཚོའི་ནང་ནས་ལོ་རྒན་ཤོས་དེ་རེད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཏུ་མཛེས་བཅུ་ཚང་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་མི་ཚང་དེའི་མིང་ཕལ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མ་རེད། ཁོང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་བྱས་མྱོང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་སློབ་ཚན་རྣམས་ལས་ཧིན་རྡུའི་ཐོག་སློབ་དཔོན་ཐོན་ཡོད། ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་ཧིན་རྡུ་གསར་ཤོག་ནབ་བྷཱརཏ་ཊམས་(Navbharat Times)དང་། བདུན་རེའི་ཆབ་སྲིད་དུས་དེབ་དིན་ཨམན་(Dinaman)གཉིས་མངགས་ཏེ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་སྐོར་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་གི་རེད།

སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཡོད་སྟབས་ང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། སྡེ་ཚན་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་ནང་ནས་ང་ལོ་གཞོན་ཤོས་ཡིན། ག་དུས་ཡིན་ཡང་ང་རོགས་པ་གཞན་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མཁྲེགས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ངའི་ལྟ་ཚུལ་བཤད་པར་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ནི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལའང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་རོགས་གནང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དེ་གཉན་འཕྲང་གི་གནས་སྐབས་སུ་སླེབས་ཀྱང་། རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་ཡོང་བར་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད། དེས་མ་ཚད་སྐབས་རེར་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་སྐད་གཏོང་སྐབས། གནད་དོན་ཁག་པོ་དེ་འདྲ་གདམ་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཐག་གཅོད་དཀའ་བ་དེ་རིགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་ཁེལ་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད།

ཁོང་ཤེས་བྱ་ལས་ཁུངས་དང་དེ་རྗེས་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ་དང་བཀའ་དྲུང་ལས་འཕར། རིམ་པའི་བཀའ་བློན་ཆགས་སྟབས་ལས་རོགས་ཚང་མས་ཁོང་མི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། འགྲོགས་འདྲིས་བདེ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དང་དེ་བཞིན་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་ཁོང་འཛིན་སྐྱོང་ནང་གི་ལས་བྱེད་སྙེམས་ཆུང་ཤོས་དང་མི་གཞི་བརྟན་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ནམ་ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་ཟ་ངེ་ཟེང་ངེར་ཆགས་སྡོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་རྒྱུག་ཤད་བརྒྱབ་ནས་བཟོ་ལྟ་དོད་དགོས་པ་དེ་འདྲར་སེམས་ཁུར་གང་ཡང་བྱེད་གི་མ་རེད། དེས་མ་ཚད་ཁོང་ལས་ཁུངས་སུ་སླེབས་སྐབས་ཨོམ་སུག་སྔོན་པོ་ཞིག་དང་དམར་པོ་ཞིག་ལྟ་བུའི་ཆ་མིན་ཡ་མིན་དེ་འདྲ་གྱོན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྣང་དོགས་ཁྱོན་ནས་མི་གནང་། རྗེས་མ་བཀའ་བློན་ཆགས་སྐབས་ཀྱང་ཁོང་གིས་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཤོ་རྩེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཨེ་རག་ལྟ་གི་རེད། དེ་ལྟར་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་མཐར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཆགས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་འདས་པའི་གནད་དོན་དག་དོར་དགོས་བྱུང་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་དོགས་པ་མི་འདུག

དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཁོང་མགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་པུས་མིན་པར། ཁོས་རྒྱུན་དུ་མི་གཞན་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གསན་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་པར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་སྲིད་དོན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་དང་སློབ་གསོ་མི་གོ་མཁན། མ་རྩ་རིང་ལུགས་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྟོང་བཤད་མཁས་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་། སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ནི་རིགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན།

རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་མཁན་ཚོར་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ལྟ་རྟོག་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཁོང་ནི་གངས་སྐྱིད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་བོད་ནང་དང་། འཛིན་སྐྱོང་། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན། ཁོང་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་། ཁོང་རྗེས་སུ་བཀའ་ཁྲི་ཆགས་དུས་སྐབས། ཁོང་གི་ཤེས་འཇོན་དང་ཤ་ཞེན། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད། བདེན་པ་སྨྲ་བར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞབས་འདེགས་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་པ་རེད་དྲན་ཡོད།  

ཁོང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཞིག་གི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། ཁོའི་རྗེས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཚོས་གནང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་ཁོང་གིས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱུར་ལ་མོས་མཐུན་གཏམ་བཤད་དང་། བོད་ནང་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ལས་གཞི་དེ་དག་ཐོག་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་མྱོང་མེད། ད་དུང་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ཡིན་སྐབས་ང་དང་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་གཏོགས། རང་བཙན་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཚོར་རྒྱབ་འགལ་གྱི་གཏམ་བཤད་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་གནང་མྱོང་མེད།

ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་དོན་ངོ་མའི་གྲོས་མོལ་ཞིག་ཡོང་བར་ཁོང་ཚོར་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དང་། རང་བཙན་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཚོ་ནི་དེ་འདྲའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ཁོང་གི་དེ་ལའང་གནད་འགག་ཅིག་ཡོད་སྲིད།  མཐར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་མང་པོ་གནང་སྟེ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ། སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་ང་ཚོས་རང་བཙན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་གཏན་ནས་འདོར་མི་རུང་ཞེས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་ལན་མང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གིས་གནད་དོན་དེ་ནན་གཏན་གྱིས་བསྐྱར་བཤད་གནང་གི་འདུག ཁོང་ནི་ལར་ཞེན་ཆེ་ལ། དྲང་བདེན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་ཞིག་རེད།

དེ་ལྟར་མཐར། སིོཌ་བྷ་རི་(Sidhbari)ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ཁོང་གི་བཞུགས་ཤག་ཡོད་སྟབས། ཁོང་མ་གྲོངས་སྔོན་གྱི་ཉི་མ་ཁ་ཤས་གོང་ལ་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ས་གནས་དེར་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སྐབས་དེར་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་དེར་ཁོང་ལ་གཟེར་ཟུག་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་འཆི་བར་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག མཐའ་མཇུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།

མ་རྩོམ། http://www.phayul.com/news/article.aspx?c=4&t=1&id=32893&article=A+MOST+UNASSUMING+MAN+by+Jamyang+Norbu