མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཡག་ལ་ཡག་གཉིས་དང་སྡུག་ལ་སྡུག་གསུམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༣/༠༣/༠༡
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

       (གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག)

སྐལ་བཟང་ཉི་མ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་།

སློབ་སྐབས་གསར་པ་མགོ་བཙུགས་མ་ཐག་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་<<གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་>>ཁག་བསྐྱར་དུ་གཏན་འབེབས་དང་པར་སྐྲུན་གནང་གྲུབ་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ། དེ་རིང་བར་དུས་ཡུན་ཟླ་གསུམ་(༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༡ _༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༢)གྱི་རིང་གཞི་རིམ་བར་མའི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སློབ་དེབ་གསར་པ་སློབ་ཁྲིད་བགྱིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བདག་གིས་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་(བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན། བརྡ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ལག་ལེན་སྡེ་ཚན། གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན། ཟུར་བཀོད།) བཀོད་སྒྲིག་དང་སྒྲིག་སྦྱོར། དགོས་དམིགས། ལག་ལེན་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་ཚན་རེ་རེའི་བདམས་སྒྲིག་གི་དགོས་དམིགས་དང་ནང་དོན། སློབ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་གི་སྦྱོང་ཚན་བཀོད་སྒྲིག  སློབ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་དང་མཚམས་རེར་སློབ་ཚན་རེ་འགའི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་བར་བཅུག་གི་རིགས་ལའང་ཞིབ་འདང་བརྒྱབ་པས། བདག་ལ་མཚོན་ལ་འདི་ནི་བསམ་གཞིག་གི་ངལ་བ་ལྕི་མོ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དགའ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ཕྱིར། གཤམ་དུ་བདག་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་དགའ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དག་རིས་སུ་དབབ་པར་འབད་པར་བྱ།།

གཅིག   ཡག་ལ་ཡག་གཉིས།

ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སློབ་དེབ་ལས་ཁོ་བོས་ཡག་ལ་ཡག་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཟང་མཐོང་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དོན་བཟང་སྔོན་ལ་ལུད་པར་སྤྲོ། དེ་ནི་ཐེངས་འདིར་སློབ་ཚན་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བདམས་སྒྲིག་དང་སློབ་ཚན་ཡོངས་ཀྱི་ཚིག་གི་དག་ཆ་སྔར་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་བཅས་སུ་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སློབ་དེབ་ཁག་ལས་སྤྱིར་དུས་དང་འཚོ་བ་གང་གི་ཐད་ནས་ཁ་ཐག་ཉེ་རུ་དང་ཡང་སྒོས་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བར་བཅར་བ་མ་ཟད། ཚིག་གི་དག་སྡེབ་ཀྱི་ཐད་ནས་མ་ནོར་མ་འཁྲུག་པར་དག་གཙང་གིས་གྲུབ་པ་དེའོ།།

དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་སྔར་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་པའི་སློབ་དེབ་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་བདམས་བཀོད་བྱས་པ་<<སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི་དཔེ་རིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་>>དང་། <<སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས།>> <<གང་ཞིག་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཟེར།>>  <<ཆར་པར་གཡོལ་བ།>> <<ལྷ་ས་དྲན་གླུ་ནས་བདམས་པ།>> <<སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར། དང་པོ།>> <<སྣང་ས་འོད་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར། གཉིས་པ།>> <<དབུལ་མོ་བསྙེན་དགའ་མོའི་ལེའུ།>> <<མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག>> <<རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ།>> <<གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད། དང་པོི།>> <<གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད། གཉིས་པ།>> <<གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད། གསུམ་པ>>་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དཔེ་མཚོན་དང་ལྟ་ཀློག་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི་སློབ་དེབ་ཏུ་<<སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི་དཔེ་རིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་>>དང་། <<བོད་མིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ།>> << དབུལ་མོ་བསྙེན་དགའ་མོའི་ལོ་རྒྱུས།>> <<ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།>> <<སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར། ཚན་པ་དང་པོ།>> <<སྣང་ས་འོད་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར། ཚན་པ་གཉིས་པ།>> བཅས་དཔེ་མཚོན་དང་ལྟ་ཀློག་གི་སློབ་ཚན་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། སློབ་དེབ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་འཕེལ་རིམ་གྱི་རིགས་དགར་ཚུལ་ལས་དུས་སྐབས་གསུམ་པའམ་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་དུ་གཏོགས་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་གི་ནང་དོན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་གཞི་བྱས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་འཁོར་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོིད་ཆུང་ཆོག་ཤེས། ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་གཏམས་ཡོད།

དཔེར་ན། སློབ་དེབ་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སློབ་ཚན་ཁྲོད་ཤོག་ངོས་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་<<སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་>>ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་<<བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན་>>དུ་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ཅུང་ཡར་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་ཞེས་བཀོད་གདའ་ལ། བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་འཚོ་བ་ཚུར་སྣང་གི་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པར་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་མངོན་མཚོན་བྱས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་། བསམ་བློའི་ཐད་ནས་སྣང་ས་ཆུང་དུས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་དང་བར་དུའང་ཆོས་བློས་མ་བཏང་པར། ཐ་མར་འདས་ལོག་གི་སྣང་ས་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པས་མང་པོ་ཞིག་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དེབ་གཉིས་ཀའི་སློབ་ཁྲིད་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁོངས་སུ་བཞག་པའི་དབུལ་མོ་བསྙེན་དགའ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་མཚོན་ནའང་དུས་ནི་སྔར་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དང་། འཚོ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་འཚོ་བ་བརྗོད་བྱ་བྱས་པ་འདྲ་ལ། སློབ་དེབ་སྔ་མའི་སྙན་ངག་སློབ་སྦྱོང་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཆེད་ཟུར་བལྟའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་པ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་རྩོམ་དང་བོད་རྩོམ་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་པར་གཞི་ལྟར་ན། མ་རྩོམ་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་པ་པོ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་སྙན་ངག་མཁན་རྒྱལ་བ་སྡེ་ཡིན་པར་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་ཨུ་མ་པ་ཏི་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བརྗོད་སྙིང་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོན།

ད་ལན་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་<<བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན>>དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་བཤད་ཁག་དགུ། <<རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན>>དུ་ང་དང་ཚགས་པར་དབར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཆར་པར་གཡོལ་བ། ཕ་སེམས་བུ་ཐོག བུ་སེམས་རྡོ་ཐོག སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི་དཔེ་རིས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། ས་སྨྱུག  དབང་པོ་ལྔའི་རྩོད་གླེང་། དོགས་སློང་གི་སྙིང་སྟོབས། རྒྱལ་ཁ་དང་ཕམ་ཁ། བསམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ། མེ་སྟག་གཅིག་གིས་ཁང་པ་བསྲེགས་པ། སྟོད་ཆ། མེ་སྟག་གཅིག་གིས་ཁང་པ་བསྲེགས་པ། སྨད་ཆ། <<ལག་ལེན་སྡེ་ཚན་>>དུ་མཚར་གཏམ་ཁག་གསུམ། དང་པོ། མཚར་གཏམ་ཁག་གསུམ། གཉིས་པ། མགུར་གླུ་ཁག་ལྔ། <<གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་>>དུ་བསང་དང་དར་ལྕོག ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན། ཨ་མ་དྲན་གླུ། རི་བོང་མཇུག་མ་ཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཨ་མའི་སེམས། ངེད་ཚང་གི་བྱི་ལ་ཆུང་ཆུང་། <<གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན་>>དུ་ས་སྨྱུག་གི་རང་གཤིས། མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག  ཀ་ཕྲེང་དང་སྦྱར་བའི་བསླབ་བྱ་དྲི་ཟའི་གླིང་བུ། བཅས་བདམས་བཀོད་གནང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་རྐྱང་རྐྱང་གིས་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༤༦ གི་ཁྲོད་ནས་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༠ ཟིན་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དོན་དང་བརྗོད་སྙིང་གང་གི་ཐད་ནས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྐལ་བར་ཁད་ཐག་ཉེ་བ་དང་ཚེ་འདི་སྣང་གི་འཚོ་བ་དང་དོན་སྙིང་ལ་འབད་འབད་ལྷུག་ལྷུག་གིས་བསམ་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྐྱང་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན་གྱི་<<རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་>>ཅེས་པ་དང་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་<<ང་དང་ཚགས་པར་དབར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་>>དང་<<ས་སྨྱུག་>>ལྟ་བུ་དག་གི་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་རང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་མྱོང་བཏུབ་པའི་དགེ་མཚན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ལ། རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་པའི་<<ཆར་པར་གཡོལ་བ་>>དང་<<ཕ་སེམས་བུ་ཐོག  བུ་སེམས་རྡོ་ཐོག>>   གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་<<ཨ་མ་དྲན་གླུ།>> དང་<<ཨ་མའི་སེམས>>གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན་གྱི་<<ས་སྨྱུག་གི་རང་གཤིས>>་དང་<<ཀ་ཕྲེང་དང་སྦྱར་བའིོ་བསླབ་བྱ་དྲི་ཟའི་གླིང་བུ་>>ལྟ་བུ་རྣམས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དང་ལྟ་བ་རྨང་དུ་བཏང་ནས་བྲིས་པའི་མར་དྲི་རྩམ་དྲི་ཅན་གྱི་རྩོམ་དུ་སོང་། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་བའི་ལྷ་རྗེ་འགའ་གདན་དྲངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱི་དགེ་ཕན་ལྡན་པ་དང་། <<ངེད་ཚང་གི་བྱི་ལ་ཆུང་ཆུང་>> << རི་བོང་གི་མཇུག་མ་ཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན།>> <<བསམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ།>> <<རྒྱལ་ཁ་དང་ཕམ་ཁ།>> <<དོགས་སློང་གི་སྙིང་སྟོབས།>> <<དབང་པོ་ལྔའི་རྩོད་གླེང་།>> <<ས་སྨྱུག>> ལྟ་བུ་རྣམས་ནང་དོན་དང་གོ་རིམ་བཅས་རྒྱ་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཞིང་སློབ་མའིི་བསམ་ཞིབ་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་རན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔར་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲུང་དང་རྩོམ་ཡིག་ཡི་གེ་མི་གཙང་བ་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེའང་སློབ་མའི་གཞུག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྐང་དང་བཅུད་མི་ཉན་པ་ཁ་ཚིག་རྒྱན་ཚིག་ལྟ་བུ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཡིག་རྩ་བརྟན་པོ་དང་སློབ་ཚན་འདི་དག་ལས་སྦྱངས་པའི་མིང་ཚིག་རེ་རེའང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གི་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོའི་རྨང་རྡོ་རུ་འགྱུར་བཏུབ་པར་གདའ།

དེ་ནས་བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན་གྱི་<<ལེགས་བཤད་ཁག་དགུ་>>དང་། རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་<<སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི་དཔེ་རིས་>>དང་<<བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ།>> ལག་ལེན་སྡེ་ཚན་གྱི་<<མགུར་གླུ་ཁག་ལྔ།>> གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་<<བསང་དང་དར་ལྕོག་>>དང་<<ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན།>> གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན་གྱི་<<མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག་>>ལྟ་བུ་རྣམས་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་རིག་གཞུང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ངོས་འཛིན་ཐད་བག་ཆགས་མི་དམན་པ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཚང་ཞིང་། དེ་ཡང་མང་ཉུང་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་ཅིག་ལྟར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཞེས་ཡག་པོ་འཛོམས་པོ་ཐ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་བདོ་བ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར། སློབ་དེབ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་བགོས་ཀྱི་ཚད་དང་རན་པར་འཁྱོངས་འདུག་པ་བཅས་ཀྱིས་བསྔགས་ལ། གཞན་ཐེངས་འདིར་གསར་སྤེལ་གྱི་སློབ་དེབ་འདི་ལས་དགའ་འོས་པའི་དོན་བཟང་གཞན་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་བླ་མ་དགེ་བཤེས་དང་མཁས་པ་ཉམས་ཞིབ་པ། དཔོན་པོ་འགན་འཛིན་དག་གི་ཡིག་ནོར་རམ། བྲིས་ནོར་རམ། གཏགས་ནོར་གང་ཡིན་ཆ་འཇོག་དཀའ་ཡང་། གང་ལྟར་ནོར་བ་དང་འཁྲུག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་སློབ་དེབ་དག་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། གོ་རིམ་དང་གོ་སྒྲིག་གི་ཐད་ནས་ད་དུང་མི་འདང་པ་གདའ་ཡང་། ཡིག་ནོར་གྱི་ཐད་ནས་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མདུན་ཤོག་ངོས་སུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཞེས་དགོས་རྒྱུ་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ ‘གཏན་འདེབས’དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཞེས་ཤོར་འདུག་པ་དང་། རྒྱབ་ཤོག་ངོས་སུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁུག་པ་ལ་ཡར་ཀླུང་ ‘གཅང་པོའི’་ཁུག་པ་བྲིས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་དུམ་མཚམས་གཉིས་པའི་ནང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་ཞེས་དགོས་རྒྱུ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ ‘མི་ཤིས’ ཞེས་ཤོར་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། སྔར་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་དང་བསྡུར་ན་ཉུང་བས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་བློ་ཁེལ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བ་བཅས་དགའ་བ་བླ་མེད་པ་དེའོ།།

གོང་གི་དོན་དག་འདི་གཉིས་ནི་ཁོ་བོས་ཟླ་གསུམ་རིང་སློབ་དེབ་གསར་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་མྱངས་པའི་དགའ་ཚོར་རྨ་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་དོན་དག་འདི་གཉིས་སློབ་དེབ་གསར་པ་འདི་ཡོངས་སུ་འགྲིག་པ་དང་ཀུན་ནས་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའང་མིན་པར། དགའ་བའི་དོན་བཟང་སྔོན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་མོ།།

གཉིས་པ།     སྡུག་ལ་སྡུག་གསུམ།

སློབ་དེབ་གསར་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེར་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདེ་སྣང་ཞིག་དང་དགའ་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་འཕེལ་མོད། སློབ་དེབ་ཀྱི་བར་བར་ནས་གྲ་མི་དག་པ་དང་སྟབས་མི་བདེ་བའི་གནད་དོན་རེ་རེ་ལ་གདོང་གཏོད་དུས། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་དོགས་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་རེ་ཡང་ཡོད་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་འདས་བའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་ང་ཚོའི་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་སྐྱོི་གནད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཀུན་པོའི་ཁ་ན་འབོ་བཞིན་པ་ལྟར་ལ། ང་ཚོས་སྐྱོ་གནད་དེ་རིགས་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་སོན་རྩ་དག་གི་སློབ་གསོའི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་གནད་འགངས་ཆེན་ཞིག་ལགས་པས། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ད་ལན་སློབ་དེབ་གསར་བ་འདི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྐྱོ་གནད་རིགས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱ།

དང་པོ།   སྡེ་ཚན་གྱི་སྐོར།

སློབ་ཚན་རྣམས་སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་པ་ནི་ད་ཕན་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁྲོད་མ་བྱུང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅིག་བཞད་བྱུང་བ་དེ་ལགས་པས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་བློ་མགུ་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རེད་མོད། སྡེ་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ད་དུང་ལས་སྣོན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་འདུག་སྙམ།

སྡེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་སློབ་ཚན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་སློབ་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་པ། སློབ་དེབ་སྔོན་མ་དག་གི་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཅི་ཞིག་སྦྱངས་ཟིན་མིན་སྐོར་བཅས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཙམ་གྱིས་གལ་གནད་དུ་མ་མཐོང་བ་མ་ཟད། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཚེ་དགོས་པ་ཆེན་པོའང་མི་འདུག་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་ཁག་ཅིག་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་པར། དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་གོང་གི་དོན་གནད་འདི་དག་ལས་དོན་དག་གཞན་ཞིག་གདའ་བ་ནི། དཔེར་ན། སྡེ་ཚན་འདི་སློབ་སྐབས་ཉམས་མཚར་དོད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་དང་། བརྗོད་རིམ་གསལ་ཞིང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་གྲངས་འགོད་པ་དང་དཔེ་འཇོག་པ། ཐག་རིང་བ་ནས་ཉེ་བ། ཕྱི་ནས་ནང་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐབས། སྒྲུབ་བྱེད་གདམ་བསལ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་ཉན་བཤད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། སྐད་ཡིག དེབ་ལྔ་པ་ལས་དྲངས།)ལྟ་བུ་དང་། སྡེ་ཚན་འདི་བསླབ་པ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་པོའམ་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་ནས། རང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་འབྲི་ཐབས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་དང་དཔྱད་བརྗོད། ཚོར་འདུ་མཚོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།

དེ་དང་མཉམ་དུ་སྟབས་བདེའི་གསར་འགྱུར་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ལག་ལེན་དུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།(ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། སྐད་ཡིག དེབ་ལྔ་བ་ལས་དྲངས།)ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་དེབ་གསར་པའི་ནང་དཔེར་ན། སྡེ་ཚན་འདིར་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་ཚན་གཅིག་དང་། བཀོད་འབྲི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་དཔེ་གསུམ། གསལ་བཤད་རྩོམ་དཔེ་གཉིས། བསྡུས་བརྗོད་རྩོམ་དཔེ་གཉིས། དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་དཔེ་གསུམ། བོད་སྒྱུར་རྩོམ་དཔེ་གཉིས་བཅས་སློབ་ཚན་བཅུ་གསུམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་ནང་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། ལྡོག་བརྗོད། གསལ་བཤད། བསྡུས་བརྗོད། ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིོག་འབྲི་སྟངས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་སྦྱངས་ཟིན། འདིར་མི་སྣ་སོགས་བཀོད་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དང་། དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་གི་སྡེ་ཚན་འདི་བཞིན་གྲུབ་ཡོད།

གླེང་བརྗོད་ནང་གསལ་བཞིན་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ནས་སྦྱངས་ན་ཕན་ནུས་ཆེ་བར་བསམས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། (འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག ཤོག་ངོས།༦༦ལས་དྲངས།)ཞེས་བཀོད་པ་དང་མི་འདྲ་ས་དེ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་སློབ་ཚན་ཁག་གྲངས་འདྲེན་ཙམ་བགྱིས་པ་ནི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་མང་པའི་རྒྱུ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ལྷག་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ལས་གོང་གི་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ནང་གི་སློབ་ཚན་ཁག་ཏུ་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱ་བྱེད། དངོས་པོའམ་སྲོག་ཆགས། སུ་དང་གང་ཞིག་ཞིབ་འབྲིའམ། བསྡུས་འབྲིའམ། ལྡོག་འབྲིའམ། བསྡུས་བརྗོད་དུ་བྲིས་ཡོད་མེད་དང་། སློབ་ཚན་ཁག་གི་མཚོན་སྟངས་དང་འབྲི་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་དང་ཅི་ཞིག་བཀོལ་ཡོད་མེད།  སློབ་ཚན་དེ་དག་བསླབས་པ་བརྒྱུད་ནས་གནས་དང་གནད་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་དགོས་མིན་བཅས་གསལ་ཙམ་བཀོད་ཐུབ་ན། སློབ་དེབ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་རོགས་པའམ་ལག་ཆ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེང་གི་འུ་ཚོའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཚན་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་རིགས་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་འདི་ལའང་ཚད་མཐོན་པོའི་རོགས་འདེགས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་གྲང་།

གཞན་ད་དུང་སྡེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དོན་འོག་གི་སློབ་ཚན་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་པ་དང་སློབ་ཚན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནང་དོན་གཏིང་གང་ཟབ་ཅིག་བཅུག་པ་ནི་དགེ་རྒན་ལ་མཚོན་ན་ལག་ཆ་ལས་ཁུར་བོ་རུ་གྱུར་འདུག་ལ། སྡེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཤམ་དུ་སློབ་ཚན་ཞིག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ལྷག་མང་པོ་ཞིག་བཅུག་གདའ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀ༽རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ། དེ་འབྲེལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་། དངོས་པོ་བདག་གཞན། དུས་གསུམ་རྣམ་གཞག་བཅས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དཀའ་གནད་རྣམས་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་ཡིན།

བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་མང་ཉུང་དབང་གིས་དབྱེ་སྟངས་ཤིག་ཡོད། དཔེར་ན། ཚེག་ཁྱིམ་རྐྱང་པ། ཀློག  སྒྲུབ། ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་འདུས། ར་འཕྲོད། ཐག་གཅོད། ཚེག་ཁྱིམ་གསུམ་འདུས། མགོ་སྐོར་གཏོང་། དཀའ་ལས་རྒྱག  ཚེག་ཁྱིམ་མང་འདུས། སྐྱོན་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད། སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ལྟ་བུ་ཡིན།(འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག  ཤོག་ངོས། ༡༤ལས་དྲངས།)ཞེས་བཀོད་པ་དང་། སློབ་ཚན་དངོས་གཞིའི་མགོ་རུའང་སླར་ཡང་གོང་གི་ནང་དོན་འདི་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པས། སྤྱི་བཤད་རྒྱ་ཆེན་འདི་འདྲ་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱས་པ་ནི་རྒྱན་དང་བཟང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། དགེ་རྒན་ཚོས་ལག་པ་མ་འཆང་པར་བཞག་ན་མི་འགྲིག་ཅིང་ཟབ་དང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་བསླབ་ན་སློབ་ཚན་དངོས་གཞི་ལ་འགོར་འགྱིང་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་བཤད་རྒྱ་ཆེན་འདི་འདྲ་བཤད་ན་སློབ་མས་མི་གོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཚེགས་སུ་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་མི་ལེགས་པ་ཞིག་གོ།།

གཉིས་པ། བར་བཅུག་གི་སྐོར།

འདི་ནི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ནང་དང་སློབ་ཚན་རེ་རེའི་མགོ་མཇུག སྦྱོང་ཚན་གྱི་བར་བར་དག་ལ་དཀར་ཆག་གི་ནང་དུའང་མ་འཚུད་པའི་<<སྡོམ་ཚིག>>ཁག་ཅིག་དང་། <<རིག་པ་འདོན་པ>>ཟེར་བ། <<གཏམ་དཔེ།>> <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་ལས་>>དང་<<སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས།>> <<ཁ་ཆེའི་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་རྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་>>ཞེས་དང་<<འབྲས་དཀར་གྱིས།>> <<རྫ་ཙིག་གཏམ་རྒྱུད་ལས>>ཞེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལ་སློབ་དེབ་ནང་དུ་བར་བཅུག་ཅེས་བཏགས་མིང་འདྲ་མི་མཐོང་ཡང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་དབུ་རུ་ཆེད་བརྗོད་ཅེས་པ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཟུར་བཀོད་དང་ཟུར་རྒྱན་ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་ལས་ཟུར་རྒྱན་འཇུག་ས་ཞིག་མི་འདུག་ཕྱིར་འདི་དག་བསྟན་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་བར་བཅུག་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་ཅི་རིགས་ནི་མཛེས་བ་དང་ངལ་གསོ། ཡིད་འགུག་བཅས་ཀྱི་དགོས་པ་རླབས་ཆེན་བདོག་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སློབ་དེབ་ནི་སྒྲིག་གཞི་དམ་པོ་ཅན་དང་དམིགས་ཡུལ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་ཁེལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཕལ་ཆེར་སློབ་དེབ་ལ་བར་བཅུག་གིས་ཟུར་རྒྱན་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། བདག་གིས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྔོན་མའི་སློབ་དེབ་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་དང་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་གང་མང་ཞིག་ལ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་ལ།

ལྷག་པར་དུ་སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་བར་བཅུག་ནི་དཔེར་ན་<<བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན་>>གྱི་<<རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་>>ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གང་བྱུང་གིས་ཁྱུང་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ཁྲོམ་ཐར་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་རེ་རིམ་བཞིན་བཀོད་(འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག ཤོག་ངོས།༤པར་གསལ།)འདུག་པ་དང་། སློབ་ཚན་དེའི་སྦྱོང་ཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་<<རིག་པ་འདོན་པ་>>ཞེས<<་བྱིའུ་གསོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་>>ཟེར་བའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཀོད་(འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག ཤོག་ངོས། ༦ པར་གསལ།)འདུག་པ་ལྟབུ་སློབ་ཚན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་འཚང་ཁ་འཐེབས་པས། སློབ་མར་ཤོག་ངོས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གི་བར་ནས་མགོ་ཉོག་བཟོ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་ལ། དགེ་རྒན་ལའང་སློབ་ཚན་དང་མི་འབྲེལ་པས་ལག་པ་འཆང་མི་ཤེས་པའི་ཁུར་བོ་ལྷག་མ་ཞིག་བཟོས་པ་ལས་ཅི་ལའང་མི་དགེ་ཞིང་། གོང་གི་གཏམ་དཔེ་དང་ལུང་འདྲེན་ཁག་ནི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཙོ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྙིང་གྲས་དང་ལེགས་གྲས་ཀྱི་ནང་ནས་དོན་མཐུན་པ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་རིགས་བསྡུ་བསྒྲིགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དང་། འདི་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ནད་རྙིང་དེ་བསྐྱར་ལངས་བརྒྱབ་པ་འབའ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཆེན་རིགས་ཐམས་ཅད་སློབ་དེབ་གཅིག་གི་ནང་ག་ལ་འཛོམས་དགོས། སློབ་དེབ་ནི་མཛོད་ཁང་ནང་ལོག་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་ས་དེ་ཡིན་མི་དགོས་པར། སློབ་དེབ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་སའི་མཛོད་ཁང་གི་སྒོ་ཟྭ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཏུ་བཟོ་བཏུབ་ན་འགྲིག་པས། བར་བཅུག་གིས་སློབ་དེབ་ནང་ཉོག་དཀྲུག་ན་དེ་ནི་བཟང་དང་རྒྱན་ལས་སྡུག་དང་བཙོག་ཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།།

གསུམ་པ། སློབ་ཚན་གྱི་སྐོར།

འདི་ནི་སྡེ་ཚན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་ཚན་དངོས་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་སློབ་ཚན་གྱི་མཇུག་གི་སྦྱོང་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་སྟངས་གྲ་མི་དག་ཅིང་འཐུས་མི་ཚང་བ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། སློབ་དེབ་ཅིག་གི་ནང་སྙིང་ནི་སློབ་ཚན་དང་སྦྱོང་ཚན་ཡིན་པས། འདི་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། སློབ་དེབ་གསར་མ་འདིའི་ནང་སློབ་ཚན་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བསླབ་བྱའི་སྡེ་ཚན་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ལག་ལེན་སྡེ་ཚན་བཅས་ནི་ཨང་རིམ་བཀོད་པའི་སློབ་ཚན་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་སློབ་ཚན་དང་། གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཚན་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་ཀློག་དགོས་པའི་རིགས་དང་གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཚན་རྣམས་དངོས་གཞིོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྐབས་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞེས་ཆེད་བརྗོད་ནང་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་། གྲ་མི་དག་ས་ནི་གོ་རྟོགས་དང་གཞོགས་འདེགས་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཚན་ཏེ་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་མིང་གིས་བོས་ན་ལྟ་ཀློག་དང་རང་ཀློག་སློབ་ཚན་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ནང་སྤུངས་གསོག་བརྒྱབ་འདུག་པ་འདི་ཡིན། ལྟ་ཀློག་སློབ་ཚན་འཇོག་པ་ནི་སློབ་དེབ་སྒྲིག་མཁན་དག་གི་སྤྱི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་ལྟ་ཀློག་སློབ་ཚན་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཟོས་པ་ནི་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་རེད་སྙམ། འདི་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་སློབ་དེབ་ནང་གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཚན་པ་བྱས་ཏེ་བཀོད་ནས་གཞོགས་འདེགས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་མཐོང་། ཁོ་བོས་སྒྲིག་སྟངས་འདི་གྲ་དག་ཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་ནས་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་ཁག་ཅིག་གི་སྒྲིག་སྟངས་ལ་བལྟས་པར། དེ་དག་གི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་རང་འགར་སྤུངས་གསོག་བརྒྱབ་མི་འདུག སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་གི་རང་ཀློག་དང་ལྟ་ཀློག་སློབ་ཚན་རྣམས་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རྟགས་བཀོད་དེ་བཞག་འདུག གོ་རྟོགས་དང་གཞོགས་འདེགས་སློབ་ཚན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཚན་གང་དང་གང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མས་བཀླག་དགོས་པ་དང་གཞོགས་འདེགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས་མིན་མི་ཤེས་པའི་མགོ་རྙོག་ཅིག་བཟོས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཤེས་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་ལྟར་ཡར་སྦྱར་མར་སྣོན་བྱེད་དཀའ་བས། འདི་ནི་མི་དགོས་ས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་དུ་བཏང་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སོང་།

དེ་ནས་སློབ་ཚན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཐད་ནས་སློབ་ཚན་རྣམས་རྩོམ་དཔེ་མང་ཆེ་བ་ལས་གཞུང་ལུགས་དང་མ་སྦྱར་དེ་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་རུ་སྦྱངས་ཟིན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། གསལ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་གི་རྩོམ་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྔོན་དུ་༄༅། གསལ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ནི་ང་ཚོས་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་གོ་དོན་དང་དཔེ་མཚོན། རྩོམ་དཔེ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཞིབ་ཙམ་སྦྱངས་ཟིན། འདིར་གོ་དོན་སོགས་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱ་བར་གསལ་བཤད་རྩོམ་དཔེ་གཉིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་(འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག ཤོག་ངོས། ༩༠ སྟེང་གསལ།)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཟློས་ཙམ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་མེད་སོང་བ་རེད་ལ། སློབ་དེབ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་མེད་ན་སློབ་མའིོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཕེལ་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ཨ་ཅང་ཅང་། ལྷག་ཏུ་འདི་ཡང་སློབ་ཚན་འདི་དག་གི་གཞུང་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲོལ་ཏེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་གཙང་དག་གིས་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་དགེ་རྒན་ང་འདྲ་བ་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན།

སློབ་ཚན་གྱི་གནས་ཚད་དོ་མཉམ་མིན་པའི་སྡུག་སྐད་ཅིག་བརྒྱབ་ན། དཔེར་ན་ལེགས་བཤད་ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་མཐོ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་དང་མཚར་གཏམ་ལྟ་བུ་དམའ་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། ང་དང་ཚགས་པར་དབར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་གདའ་བ་ལ་ས་སྨྱུག་གི་རང་གཤིས་ལྟ་བུ་རང་མོས་སྙན་ངག་ཀྱང་བཀོད་པ་གདའ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་གྲས་ཡིན་པས། ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ལྟར་འབྲི་སྟངས་དང་འགྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ད་དུང་བོད་ལ་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་པས། དགེ་རྒན་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་པ་ལ། རང་མོས་སྙན་ངག་བྲིས་བའི་མྱོང་བ་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དཀའ་བའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ང་ལྟ་བུ་དག་གིས་སློབ་མར་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ།།

རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་སྒྱུར་རྩོམ་དཔེ་ཞེས་བོད་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཚན་པ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་བཀོད་པ་དང་བོད་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་རྩོམ་ཐུང་མི་འདྲ་གཉིས་བཅས་བཀོད་དེ་སློབ་མར་བསྒྱུར་ལུགས་སློབ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའང་། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་རྒྱུས་དང་བྱང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའང་གོང་གི་གནས་སྟངས་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་ལྟར་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇོན་ན་སློབ་མར་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་དང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་མི་བཏུབ་པའི་སློབ་ཚན་མང་པོ་སློབ་དེབ་ཀྱིི་ནང་དུ་སྤུངས་པས་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་མང་བ་དང་སློབ་མས་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་སློབ་ཚན་ཉུང་བ་སོགས་སློབ་དེབ་ཀྱི་མཛེས་ཆ་དང་བརྩེ་འདང་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་མི་ཆུང་བ་ཞིག་བཟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།

ད་ནི་སློབ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་གི་སྦྱོང་ཚན་གྱི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་འཕྲོས་ན། དངོས་གཞིའི་སློབ་ཁྲིད་སློབ་ཚན་ཡོངས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་ཆོག་ཆོག་གིས་བཞག་གདའ་བའི་ཚིག་གྲོགས་འཚོལ་བ་དང་ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་བའི་སྦྱོང་ཚན་ལྟ་བུ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ་ཏུ་འོིས་པར་མ་མཐོང་། འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ཚིག་གྲོགས་བཙལ་ཞིང་ཚིག་སྒྲུབ་བཟོས་པས་ད་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ངེས་རེད། བྱས་ཙང་འདི་ནི་གནས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ནས་དམའ་དྲགས་སོང་བ་རེད། དེ་ནས་སྦྱོང་ཚན་གྱི་མཛེས་ཆ་ལ་ཉམས་དང་དོད་མེད་པ་དང་། སྦྱོང་ཚན་ལ་རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཆེ་བས། སློབ་དེབ་ནི་མེ་ཏོག་རྭ་བ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཚོམ་དགུ་ཚོམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཕྱེ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྟར་མཐོང་བས། སློབ་མ་ཚོར་སྦྱོང་ཚན་འབྲི་བའི་སྤྲོ་བ་མི་སྣོན་ཞིང་སྦྱོང་ཚན་འབྲི་བའི་དྭངས་བའང་མི་འདྲེན་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦྱོང་ཚན་ལ་སྐོར་ལམ་དང་ཀྱོག་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་རྩེད་ས་དང་བློ་འདོན་ས། འདང་རྒྱག་ས་སོགས་མི་བདོ་བས། སློབ་མའི་བློ་རིག་བསྔོག་འདོན་གྱི་ནུས་པ་མི་ཐོན་པ་མ་ཟད། སློབ་ཚན་ལ་ངེས་ཆ་ཡོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྱོང་མི་འདུག་གོ།

མཇུག་གཏམ།

གོང་གི་རན་ལ་མ་རན་གྱི་ཡག་ལ་ཡག་གཉིས་དང་སྡུག་ལ་སྡུག་གསུམ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་ངས་རང་གི་མྱོང་བ་ངོ་མ་ཞིག་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་ཀུན་ལ་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས། སུ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དང་རང་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་པ་གཏན་མིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་གོང་ནས་གཏམ་བཤད་མཁན་དང་བགྲོ་གླེང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དོན་དངོས་སློབ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་རིམ་པར་འགྱུར་བ་སོང་ཡོད་དང་མེད། ཡང་ན་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་སོང་སྟངས་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པར་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེ་བས་སློབ་མར་མི་རན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཅོར་རབ་དང་རིམ་པར་འདོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་སློབ་དེབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གིས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་དེ་སུ་ལའང་མི་ཕན་ཞིང་གང་ལའང་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་ལས། ད་ཕན་ང་ཚོར་སློབ་དེབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ནན་བཤད་དང་ནན་འབྲི་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། མ་འོངས་པའི་ང་ཚོའི་སློབ་དེབ་བགྲོ་གླེང་གི་གཞི་ལམ་ཞིག་གི་མགོ་འཛིན་འདོད་པའང་ཡིན་ནོ།།

དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ་ཁག

༡ འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ༡༩༩༤

༢  འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམས་ཚོང་བྱས། བོད་རྒྱལ་ལོ།༢༡༢༩ ཕྱི་ལོ།༢༠༠༢

༣  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། ལོ་དགུའི་འགན་བབ་སློབ་གསོ་ལོ་གསུམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག  དེབ་བཞི་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༤  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། ལོ་དགུའི་འགན་བབ་སློབ་གསོ་ལོ་གསུམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག  དེབ་ལྔ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༥  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། ལོ་དགུའི་འགན་བབ་སློབ་གསོ་ལོ་གསུམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག  དེབ་དྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༦  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་སློབ་གཞི། ལོ་དགུའི་འགན་བབ་སློབ་གསོ་ལོ་གསུམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་དེབ། སྐད་ཡིག  དེབ་བདུན་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༧  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་བསྒྲིགས་སློབ་གཞི། ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་དེབ།  སྐད་ཡིག  དེབ་བརྒྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༨  འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། བདག་དཔེ་ཚོགས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༩  བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། སྨད་ཆ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

TTTT
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིག་གི་ནང་མིར་ཐུགས་གསོ་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༢ སྔོན་ལ།
This picture taken and released by Taiwan’s Central News Agency (CNA) on April 7, 2026, shows Kuomintang Chairperson Cheng Li-wen (R) arriving in Shanghai Hongqiao International Airport. Taiwan's main opposition leader landed in China on Tuesday for a rare visit aimed at building cross-strait "peace", as the government warns Beijing will seek to stop US arms sales to the democratic island. (Photo by Lu Chia-jung / Central News Agency (CNA) / AFP) / Taiwan OUT - Macau OUT - China OUT / HONG KONG OUT
RESTRICTED TO EDITORIAL USE - MANDATORY CREDIT "AFP PHOTO / Central News Agency (CNA) Photo" - NO MARKETING - NO ADVERTISING CAMPAIGNS - DISTRIBUTED AS A SERVICE TO CLIENTS
Mobile App

ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྔོན་ལ།
tttt
Mobile App

ཨོ་གླིང་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཆིག་སྒྲིལ་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་དེ་འཚོག་འཆར་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྔོན་ལ།
TTT
Mobile App

རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུའི་རིང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་འདུག

༢༠༢༦/༠༤/༠༧
TTTT
Mobile App

གཞུང་ཆེན་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་སྟེང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་འདུག

༢༠༢༦/༠༤/༠༦
Photo: Tenzin Choephag
Mobile App

རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་དྲན་རྟེན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་རྐང་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་ ༣༡ པ་དབུ་འཛུགས། 

༢༠༢༦/༠༤/༠༦

མཆན། 4

  1. རི་བོང། says:
    ལོ་ 13 སྔོན།

    རྒན་སྐལ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་དོན་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བར་ཡི་རང་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཚོས་འདི་འདྲ་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་ཡིན་པས་རྒན་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱས་ན་བཟང་སྙམ།

    (<<རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་>>ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་མཇུག) འདི་ནི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་ལགས་ན་གོང་གི་སློབ་ཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་ནས་ཐང་ཆད་སོང་ནོར་བཅོས་གནང་རོགས།

    Reply
  2. གྲྭ་ལོག says:
    ལོ་ 13 སྔོན།

    ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནང་དུ་སློབ་དེབ་སྒྲིག་ཤེས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིག་མེད་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད། ས་རཱ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་མཚམས་སློབ་དེབ་སྒྲིག་ཤེས་ན་ད་དཔེ་ཟགས་རེད། དེ་བས་ཤེས་རིག་ནས་སློབ་དེབ་སྒྲིག་མི་ཤེས་ན། བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་དག་གི་བརྒྱ་ཆ 70 མ་རྩར་བཞག་ནས་དེའི་སྟེང་བརྒྱུ་ཆ 30 གསར་གཏོད་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་འགན་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད།།

    Reply
  3. ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 13 སྔོན།

    སློབ་དེབ་གསར་པ། ལ་ སློབ་དེབ་གསར་བ་ཞེས་བྲིས་པ་འདིས་གང་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན། ང་ཚོའི་སློབ་དེབ་ནང་གི བོད་སྐད་ནང་ལ།
    གསར་པ།
    གསར་བ།
    གསར་ཤོས།
    ཞེས་པའི་ཚི་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་དག་ཆ་གཏན་འབེབས་མ་ཐུབ་པས་ལན་པ་རེད་དོ། །

    Reply
  4. ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ says:
    ལོ་ 13 སྔོན།

    དགེ་རྒན་སྐལ་བཟང་ཉི་མས་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་སློབ་དེབ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་བློ་གཟུར་བོས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ནི་བསྔགས་པར་འོས་སོ།།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese