མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

དྷ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོ་ཉམས་ཆུང་ཤོས་ཆཊ་ཡོད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༣/༠༤/༠༢
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

དྷ་སའི་ལམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོམ་ས་ཁག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དཀའ་ངལ་རིམ་པ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། ཁྲོམ་ས་སྐྱིད་སྡུག་གི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་སུ། ད་ལྟའི་ཆར་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།

དྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་དྷ་སའི་ཐང་ཁྲོམ་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་སུ་ཁྲོམ་ས་སྟོན་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། ཚོང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་རིགས་གང་དག་ཡིན་ནམ། 

ལན། སྔོན་མ་ནས་ཁྲོམ་བསྟན་སྡོད་མཁན་ ༡༦༠ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔོན་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞུས་སྐབས་ཀྱང་གྲངས་ཀ་དེ་རང་སྤྲད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྔོན་མ་གངས་ར་རྫོང་དཔོན་(Deputy Commissioner)གྱི་ལག་ཏུ་རག་ཡོད་པའི་ཐོ་གཞུང་ནང་མི་ ༡༢༩ མ་གཏོགས་མེད་སྟབས། ཁོ་ཚོས་གྲངས་འབོར་དེ་མ་གཏོགས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ད་ཆར་རྫོང་དཔོན་ལག་གི་གྲངས་ཀ་དེ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཁྲོམ་བསྟན་བསྡད་ཡོད། ཚོང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་སོ་སོས་བལ་སྐུད་ཀྱིས་བསླས་པའི་སྟོད་ཐུང་དང་རྐང་སོ། ཞྭ་མོ་སོགས་བཙོང་མཁན་དང་།  སོ་སོས་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་བཟོས་པའི་སྐེ་རྒྱན་དང་ལག་པར་འདོགས་རྒྱུ་སོགས་རྒྱན་ཆའི་རིགས་བཙོང་མཁན། བལ་གྱི་སྟོད་ཁེབས་དང་ལག་བཟོས་ཅ་དངོས་ཙག་ཙིག་རིགས་བཙོང་མཁན། ཞོ་ཁོག་དང་མོག་མོག་སོགས་སོགས་རེད། 

དྲི་བ། ཁྱེད་རང་གིས་དྷ་སར་ཁྲོམ་ས་བསྟན་ཏེ་ལོ་མང་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁྲོམ་སའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་ག་འདྲ་འདུག  

ལན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཁྲོམ་བསྟན་དེ་ལོ་ ༡༡ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སོ་སོའི་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྒང་ནས་བཤད་ན། དབྱར་དུས་ཚོང་བཟང་པའི་སྐབས་ལ་མ་རྩ་མཉམ་དུ་བསྡོམས་པ་ཡིན་ན།  ཉིན་རེར་ཆ་སྙོམས་སྐོར་ ༢༠༠༠ ནས་ ༣༠༠༠ ཙམ་གྱིས་བཙོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དགུན་དུས་ཚོང་ཡག་པོ་མེད་དུས་ཉིན་ལྔ་དྲུག་རིང་མགོ་ཚོང་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་པར་སྡོད་དགོས་པ་ཡོང་གི་འདུག ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ལ་ཆ་བཞག་ན། མཚམས་རེར་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོར་མོ་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་མ་གཏོགས་མི་འདུག མ་རྩ་ཕུད་བཞག་ན་ཁེ་བཟང་ཧ་ལམ་སྒོར་ ༣༠ ནས་ ༤༠ ཙམ་རེད། ཉིན་གང་བོར་ལས་ཀ་མེད་པར་འཁྱམས་སྡོད་པ་ལས་ཡག་ཙམ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཉིན་གང་བོར་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཁྲོམ་བསྟན་དེ་སྡོད་དགོས་དུས། ཁ་སྐོམ་དེ་ཉིན་རེར་ཇ་གཉིས་གསུམ་རེ་བཏུང་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ལྟར་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོང་དུས་ཁེ་སྦོག་ཅིག་རག་དཀའ་མོ་རེད།

དྲི་བ། ཁྱོད་ཚོ་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཐད་ནས།  ཁྲོམ་ས་དེ་གལ་ཆེ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།

ལན། ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༧ ཙམ་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་ཤ་སྟག་རེད། དགོན་པ་ཁག་དང་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་བུད་རྗེས་ཁྲོམ་བསྟན་སྡོད་མཁན་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས། གཞན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཚོང་ཙག་ཙིག་གཉེར་མཁན་རྐྱང་རེད། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཚོང་གི་མ་རྩ་དང་། སྐྱོབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ནས་འཁྲིད་ཡོང་བའི་བྱིས་པ་ཡིན་ན་སློབ་ཡོན་དགོས་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཐོག་སོ་སོའི་ཁང་གླ་དང་ཉིན་རེའི་ཟས་གོས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཡོད་ཚད།  ཁྲོམ་ས་རང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཟླ་རེའི་ནང་ཉིན་ལྔ་དྲུག་རེར་ཁྲོམ་སྟོན་རྒྱུ་མ་རག་པ་ཡིན་ན།  ཟླ་རྗེས་མའི་ཁང་གླ་དང་ཟས་གོས་ཐད་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྲོམ་ས་འདི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། 

དྲི་བ། ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོས་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་རིགས་ག་ཚོད་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།

ལན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཁྲོམ་ས་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠ སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། དེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྲོམ་སྟོན་ས་མེད་པ་བཟོ་བཞག་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཁ་ཤས་ལ་དྭགས་སོགས་སུ་འགྲོ་བསྡད་ཡོད་སྟབས། ཁྲོམ་ས་ ༡༢༩ ཆ་ཚང་ལ་བསྡུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ལོ་སྔོན་མར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༣༡༧༠༠༠ སྤྲད་པ་རེད། དེ་མིན། ཁྲོམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠ ཁྲོམ་སྟེགས་ལ་ཁྲལ་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། མཉམ་དུ་བསྡོམས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཁྲོམ་ས་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༧༢༠༠ འབབ་ཀྱི་འདུག  དེའི་སྟེང་ལོ་རེའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠ མཉམ་དུ་བསྡོམས་ཡོང་དུས།  ལོ་གཅིག་ལ་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་མི་རེས་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༢༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་འདུག

དྲི་བ། ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་དག་གི་ངོས་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་དེ་དག་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་རིགས་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།

ལན། ཉིན་མ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠ རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། ཚོང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྡུ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་མི་འདུག  དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཁྲལ་བསྡུ་རྒྱུར་ཞུ་སྐུལ་གནང་གི་ཡོད།  ཉིན་མ་རེ་རེར་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ལ་མཚོན་ནའང་།  མ་མཐའ་ཡང་ཉིན་རེར་སྒོར་བརྒྱ་ཤོག་རེ་ཁུག་མའི་ནང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཉེ་སྔོན་ཉིན་རེར་ཁྲལ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་སྟེ།  ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་རེའི་རྗེས་སུ་སྡེབ་གཅིག་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གླེང་གི་འདུག  གལ་སྲིད་སྡེབ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་འགའ་རེ་ཁྱེར་ཤོག་ལབ་ན་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད།   

དྲི་བ། དྷ་སའི་ཁྲོམ་སའི་ཐད་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།  ད་ལྟའི་ཆར་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོད།

ལན། ས་གནས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཡོང་སྟེ། ལམ་ཁ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོམ་སྟེགས་འཕྲོགས་ཏེ་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་མི་འཇུག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་ཟླ་གཅིག་ནང་ཧ་ལམ་ཐེངས་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པ་གཅིག་པུའི་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བསླེབས་ཏེ་ཁྲོམ་སྟོན་མ་བཅུག་པར་རྙོག་དྲ་བཟོས་སོང་།  དཀའ་ངལ་དེ་མུ་མཐུད་བསྡད་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་འགན་འཁུར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་ཁ་པར་ཅིག་བསླེབས་དུས། ད་ཡང་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོང་ན་བསམ་ནས་དངངས་འཚབ་སྐྱེས་ཡོང་གི་འདུག  ཐ་ན་རྨི་ལམ་ནང་ལའང་བཏང་ཡོང་གི་འདུག དེ་སྔོན་བོད་པ་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོར་ཁྲོམ་ས་ཞིག་གནང་རྩིས་བྱས་ཏེ་ས་ཐིག་སོགས་བརྒྱབ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། ས་ཆ་དེ་གཞུང་གི་ས་ཆ་མ་རེད། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལྷན་ཁང་གི་ས་ཆ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་དེ་སྤྲད་མ་སོང་། དེ་བཞིན། ཉེ་སྔོན་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སར་བཅར་ཏེ་དཀའ་ངལ་ཞུས་སྐབས་ཀྱང་། ཁོང་ཚོར་ཉིན་རེར་སྙན་ཞུ་བརྒྱ་ཤོག་རེ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། ཁྱོད་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་སོང་། ཡིན་ནའང་། མང་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་གི་འཚོ་བ་དེ་ཁྲོམ་ས་ ༡༢༩ ལ་བརྟེན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།  བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཆིག་སྟོང་གི་དཀའ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་རེད་དྲན་ཡོད།

དྲི་བ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དྷ་སའི་སྲང་ལམ་དུ་ཁྲོམ་སྟོན་འཇུག་གི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ།  

ལན། གཅིག་ལམ་ཁ་གུ་དོག་པོ་ཆགས་ཏེ་རླངས་འཁོར་སོགས་འགག་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་འདིར་རླངས་འཁོར་གྱིས་མི་སྐྱོན་བཟོས་པ་ཡིན་ན། དེའི་འགན་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ལ་ཡོད་སྟབས་ཁོ་ཚོས་དེའི་འགན་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།  གཉིས་པ། ཚོང་ཁང་ནང་གི་ཅ་དངོས་རིགས་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་གོང་ཁེ་བོ་བྱས་ཏེ་བཙོང་གི་འདུག ཚོང་ཁང་ནང་ལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ཡོང་གི་མི་འདུག་ཟེར་བའི་བསམ་འཆར་དང་རྙོག་དྲ་ཤོད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། གསུམ་པ། ལམ་ཁ་གཡས་གཡོན་ལ་གད་སྙིགས་སྤུངས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་བཙོག་པ་བཟོས་ཡོང་གི་འདུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཞི་བ། ངྷ་སའི་ལམ་ཁ་གཡས་གཡོན་ལ་ཁྲོམ་སྟོན་པ་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མིན་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། 

དྲི་བ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དཀའ་ངལ་ཞུས་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་འདུག 

ལན། ཉེ་སྔོན་ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་བདེ་འཇགས་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་(SDM)ཡོད་སར་བཅར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་(Municipal Committee ) མི་སྣར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ། བོད་པ་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོར་ཉིན་ལྔ་དྲུག་རིང་ཁྲོམ་སྟོན་ཐུབ་མི་འདུག  གནས་ཚུལ་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས།  དེ་ཁོང་ཚོས་བྱས་མ་མ་རེད། གྲོང་སྡེ་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀམ་ན་བྷ་ཌི་ཡཱལ་(Kamla Patial)གྱིས་བྱས་པ་རེད་ལབ་སོང་། སྐབས་དེར་ས་གནས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་གྱིས་དེ་ནི་ཀམ་ན་བྷ་ཌི་ཡཱལ་གྱི་དབང་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཚོར་འགན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཁྲོམ་སྟོན་མ་ཐུབ་པར་ཉིན་ལྔ་དྲུག་ལྷག་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོས་ག་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར།  ཁོ་ཚོ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་སྟེ་ཕྱི་ཉིན་དེར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སོང་།  ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ང་ཚོ་མི་གསུམ་བཅར་བ་ཡིན།  ཚོགས་ཐོག་དུ་ཁོར་ཡུག་བཙོག་པ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར་སྐད་ཆ་མང་པོ་ལབ་པར་བརྟེན། དེའི་ཐད་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་ང་ཚོས་བཟོ་ཆོག་ལབ་ནས་ཚེས་ ༩ ཉིན་ལམ་ཁ་གཡས་གཡོན་གཙང་མ་བཟོས་པ་ཡིན།  ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྲོང་སྡེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་(SDM)སྐོར་བ་རྒྱག་གི་བསླེབས་སོང་། ཡིན་ནའང་། དེའི་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་བསླེབས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་ཁྲོམ་བསྡུ་རུ་བཅུག་པ་རེད།

དྲི་བ།  ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཚོས་ལམ་སྟོན་ག་རེ་གནང་སོང་།  

ལན།  དྷ་སའི་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཐེངས་མང་པོར་ཞུས་པ་རེད། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས།  ནང་སྲིད།  ས་གནས་བདེ་དོན་བཅས་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་དཀའ་ངལ་ཞུས་ཡིན།  རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཡར་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུས་ཟིན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ང་ཚོར་གནང་སོང་། དེ་མ་ང་ཚོར་བརྡ་ལན་འདྲ་སྟེར་མཁན་བྱུང་མ་སོང་། སྐུ་ངོ་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ཀྱང་ཁོང་ཡོད་སར་བཅར་བ་ཡིན།  སྐུ་ངོ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་མང་གང་ལེགས་གནང་སོང་། བདེ་དོན་སྐུ་ངོ་ཡོད་ས་རང་དུ། དཀའ་ངལ་འདི་རིགས་ཀྱི་འགན་ས་གནས་བདེ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་ཁག་ནང་བདེ་དོན་སྐུ་ངོ་ཁོ་རང་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། ཁོང་གཅིག་པུ་ཕེབས་བདེ་མེད་ཚེ་ཁྲོམ་ས་སྐྱིད་སྡུག་གི་འཐུས་མི་མཉམ་འཁྲིད་ཀྱིས་བཅར་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། ད་དུང་། གལ་སྲིད་བདེ་དོན་གྱིས་དུས་ཐོག་ཕྱག་ལས་མ་གནང་ཚེ་ནང་སྲིད་ལ་བཅར་ཏེ་སྙན་གསེང་ཞུ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་སོང་། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཡང་བདེ་དོན་ཡོད་སར་བཅར་ཏེ་དཀའ་ངལ་ཞུས་པ་ཡིན། ད་ཆར་བདེ་དོན་སྐུ་ངོས་ཡར་མར་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་ཕེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།

དྲི་བ། ཁྱོད་ཚོས་ཡར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱིད་སྡུག་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད།  དུས་ཐོག་དང་ལེན་མཐུན་འགྱུར་མ་གནང་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ངམ།

ལན།  ང་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ།  གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་སྐབས་སུ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་དེ།  ཉིན་ ༢༢ ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་བསྐྱར་དུ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ལ་བཅར་སྐབས། འོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡར་བཀའ་བློན་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་མི་འདུག  དེ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་མི་འདུག  སྔོན་མ་བོད་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་སྐབས་ཀྱང་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ་རེད། ས་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྙན་ལ་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲའི་སྒང་ནས་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་རེད། ད་ལྟ་ད་དུང་འོག་གི་མི་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་ཏག་ཏག་སྒང་ལ་སྐྱེལ་གྱི་མེད་པ་དེས། སྔོན་མའི་འཐུས་ཤོར་གནས་སྟངས་སྒང་ལ་བསྐྱར་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་བཟོ་ཞིག་མཐོང་ཡོང་གི་འདུག ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་བསམས་ཏེ་རྫིག་རྫིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། སོ་སོ་བོད་མི་མང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་རེད་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།

དྲི་བ། ཁྲོམ་སྟོན་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་རིམ་པར་འཕྲད་ཡོང་དུས།  ཁྲོམ་བདག་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོང་གི་འདུག་གམ།

ལན། དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤོད་ཀྱི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་འདུག  ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་འགན་འཁུར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། མིའི་ལུང་པར་བསྡད་ཡོད་དུས་སྐད་འབོད་དང་ཟས་བཅད་སོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ང་ཚོར་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཕར་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་ལ་ཐབས་ཤེས་གནང་དགོས་པའི་སྐོར་བསླབ་བྱ་རྒྱག་གི་ཡོད། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་ང་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཞུ་ས་བོད་གཞུང་རེད། མང་ཚོགས་མཉམ་དུ་ནང་སྲིད་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒོ་ཁར་ཕྱིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཐབས་ཤེས་གནང་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཁྲོམ་ས་སྟོན་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཡོན་མེད་མཁན་རྐྱང་ཡིན་སྟབས། གཅིག་ནས་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱིན་ན། སོ་སོའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་ཐལ་ཆ་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་ཟ་ངེ་ཟིང་བཟོས་ན། གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་ལ་ཡག་པོ་མེད་པ། གསུམ་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་འགན་ཞིག་བསྐོས་བཞག་ཡོད་སྟབས། གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། རྙོག་དྲ་མི་ཡོང་ཐབས་ཤིག་བྱེད་དགོས་དུས་ཅི་ཡོང་གང་ཡོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་འདི་མུར་ལས་ཀ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་མི་མང་རང་ངོས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རང་ཆགས་ཀྱི་རེད།

དྲི་བ། ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་བོད་མི་ཚོས་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་ཕོག་ཐུག་བཟོས་མྱོང་ཡོད་འདུག  གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བསྐྱར་དུ་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད། 

ལན། དེའི་ཐད་སོ་སོར་ཡང་སེམས་འཚབ་ཡོད། བོད་མི་ཚོང་བདག་ཚོས་ཅ་ལག་ཉོ་མཁན་ཚོར་རྣམ་འགྱུར་སྡུག་ཅིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ལས་ཚོང་ཁང་འཛིན་མཁན་ཚོ་ཅུང་སྡུག་པ་ཡོད་རེད། སྔོན་མ་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གྱི་དཔོན་པོ་བསླེབས་སྐབས། ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད།  དེ་སྔོན་བུ་མོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ཞིག་གི་ལག་ནས་འཇུར་རྟ་ཚུར་འཕྲོག་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་མི་ལེགས་པ་བསྟན་པ་ང་རང་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད། དེ་སྔོན་རྙོག་དྲ་ཡོང་ས་གཉིས་ཚོང་ཁང་ནང་བྱུང་བ་རེད།  གཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལམ་ཁ་དང་། གཞན་པ་དེ་ཟློས་གར་ལམ་ཁ་ནས་བྱུང་བ་རེད།

དྲི་བ། ཁྲོམ་སའི་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལོ་མང་རིང་སེལ་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོའི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་ལས་རིགས་གཞན་པ་གཉེར་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ། 

ལན།  ང་ཚོ་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོའི་གྲས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མཁན་མི་འདུག ང་ཚོས་འཇོན་པ་ནི་ལུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ལས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཨེ་སི་རལ་ནང་ཞང་ལས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀར་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་སྟབས།  དེའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་ཁྲོམ་ས་སྟོན་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ན། ཟ་ཁང་ནང་ཟ་མ་སྐྱེལ་མཁན་དང་ཕོར་བ་བཀྲུ་བ། གད་རྒྱག་པ་སོགས་ལས་ཀ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་ང་ཚོར་ལམ་ཁ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོ་འཐུས་མི་ཚོར་མཚོན་ནའང་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་ཏུ་བཅར་སྐབས། ཧིན་རྡུ་དང་དབྱིན་སྐད་གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ང་ཚོ་ཁྲོམ་ས་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་པ་འདི་ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ནུས་གང་ཐད་ནས།  དྷ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྙེམས་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད།

 

གསར་འགོད་པ། ཚེ་རིང་རྒྱལ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྔོན་ལ།
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 4

  1. རི་བོང། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    གང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེར་གཞུང་གིས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི གསར་འབྱོར་རྙིང་འབྱོར་གང་འདྲ་ཡིན་ཡང་དཀའ་ངལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་རོགས་སྐྱོར་ཡང་སྐྱོ་ཤོས་དེ་ཚོ་ལ་རེག་གི་མེད་པ་ཡུལ་ལུང་གང་དུའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག་ན་དེ་དག་མི་གཅིག་དང་གཉིས་གཞུང་སོགས་ཀྱི་སྒང་ལ་གཡུགས་ནས་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་བགྲངས་ནས་ཡར་ཞུ་བྱས་ན་གཞུང་དང་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཏན་ཏན་བསྒྲུབ་ངེས་སྙམ། ཕྲུ་གུ་ལ་སློབ་ཡོན་ཆེད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བལ་ཕྲུག་དང་དེས་མཚོན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ལ་རྫུན་གཏམ་འདྲ་མིན་བཤད་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ཚབ་ལ་བོད་ཕྲུག་ངོ་མ་རེ་བཅུག་ཐུབ་ན་དགའ་བ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་གསར་འབྱོར་ཚོ་ལ་ཡིག་ཆ་རེག་སླ་བ་དེའང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་གསར་འབྱོར་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གསར་འབྱོར་ཚོ་འཇོན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཞེན་ཁོག་བྱས་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་ཚོས་ཐག་རིང་དེ་འདྲ་ཞིག་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འབྱོར་ཚོའི་དཀའ་ངལ་རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནའང་། རྡ་སའི་སྐུ་ངོ་ཚོས་སོ་སོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གསར་འབྱོར་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པ་དེ་ཅུང་ཡ་མཚན་ཞིག་མ་རེད་དམ། བཅར་འདྲི་འདི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་ཀློག་ཀྱང་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་འབྲི་རྒྱུ་རེག་མ་སོང་། དེ་རིང་ཞབས་མཆན་ཚོའང་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་ནས་བསམ་ཚུལ་འདི་ཕུལ་བ་ལགས།

    Reply
  2. བཙན་ནག་པས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྲིང་སྐྱོང་མཆོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་དམིགས་སུ་ཕེབས་དུས་བོད་མི་ཉམས་ཐོག་རྣམས་ལ་བལྟ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེང་སང་གང་དུ་འཕུར་བ་ཡིན་ནམང

    Reply
  3. Dawai Shonu says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་ཚང་མར་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། དྷ་སའི་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཚ་བ་ཚ་པོའི་ནང་ཞིང་ལས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྲུ་གུ་ལ་སློབ་ཡོན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ལས་ཀ་མ་རེག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གཞུང་ལ་དེ་འདྲའི་སྙན་བསུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཚོ་ཡི་ན་ཕྲུ་གུ་ལམ་སེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་བཅུག་ཆོག་ཆོག་རེད། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་ཡས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སླེབས་ན་ཡིག་ཆ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་རེག་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་གཞུང་ལ་འཁང་ར་རྐྱང་གཏོང་སྡོད་པ་ནི་དངོས་ནས་ཡག་པོ་མ་རེད།

    Reply
  4. བསམ་གྲུབ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    མི་འདིས་བཤད་པའི་རྡ་རམ་ས་ལའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ཚང་མ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་གིས་བདག་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རེ་ཟུང་གིས་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་མཁན་ཚོ་དང་གསར་འབྱོར་ལས་མེད་ཚོར་ཤ་ཚ་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་སྒེར་གྱིས་བཟང་མིང་ལེན་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་ནང་གི་དཔེ་མཚོན་གཅིག་སྔོན་མའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་དང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་རེད། མི་མང་ནང་དཀའ་ངལ་ཞུ་མཁན་ཞིག་བསླེབས་སྐབས་མོས་ཤ་ཚ་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། དཀའ་ངལ་དེ་མོ་རང་གིས་སྔོན་མ་གོ་མ་སོང་མདོག་མདོག གང་མགྱོགས་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་གི་རེད། ངས་ལབ་ཆོག་ཅེས་་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ་ཡི་སྒོ་ནས་ལབ་ཀི་རེད། མི་དེ་ཕྱིར་ལོག་མ་ཐག་ནས་བཟུང་ཁས་ལེན་དེ་ལ་འགན་འཁུར་གི་མ་རེད་རྦེད་དེ་བརྗེད་འགྲོ་བ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese