མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་དེབ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༣/༡༡/༢༩
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རེ་མདོ་སེངྒེ།

༄༅།། ཉིན་ཤས་གོང་ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱས་ཤིང༌། སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁག་གི་པར་རིས་དང་དྲན་ཐོ་མདོ་བསྡུས་བཅས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན། ཅང་མ་འགོར་བར་བོད་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་གེ་རྒན་དུ་མ་ཞིག་གིས། “བསླབ་གཞིའི་སློབ་དེབ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ལ་མཐོང་ཚུལ་གང་འདྲ་བྱུང་”ཟེར་ནས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་བས། “སློབ་དེབ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཕྲན་བུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་སྲིད་ཀྱང༌། ཆེད་དུ་དམིགས་སའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཟུངས་ཁྲག་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པའི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང༌། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡོངས་རྫོགས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་དཔེ་ལྟོས་དང་བཤུ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། བོད་རང་གི་བསམ་བློ་དང་མི་སྣ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་བྲིས་པ་སློབ་དེབ་སྤྱིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་འབོར་ཐོག་ནས་བརྒྱ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌། ལྷག་པ་འདི་དག་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བོད་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་བོད་རང་གི་རྩོམ་འགྲོས་རྩ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་ངེས་ཀྱང༌། ཚིག་འབྲུ་འདི་དག་གི་གསེང་ནས་རྩམ་དྲི་དང་མར་དྲི་ཚོར་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོ་རེད།” ཅེས་ངའི་མཐོང་ཚུལ་མདོ་བསྡུས་ཤིག་དྲང་པོས་བཤད་པ་ཡིན།

སྐབས་དེར། དམའ་འབྲིང་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས། “སློབ་དེབ་འདི་དག་གི་ཐོག་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་བོད་ནང་གི་དགེ་རྒན་ཚོའི་ནང་བསམ་འཆར་ཡོད་མཁན་མང་པོ་འདུག སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་བསམ་འཆར་ལེན་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་འགའ་ཤས་བསྡུས་བྱུང༌། ཚོགས་འདུ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་གྱི་ཐོག་ང་ཚོས་བསམ་འཆར་གང་ཡོད་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཚིག་སྦྱོར་གང་ཅིའི་ཐད་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་”ཅེས་རེ་བ་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་བཤད་བྱུང༌།

དེ་བཞིན་མཐོ་འབྲིང་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས། “ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བོད་མི་ངོ་མ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཐད་ནས། བསླབ་གཞིའི་སློབ་དེབ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ངེས་པར་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་དོ་སྣང་དང་གནས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག”ཅེས་སྐྱོ་ཉམས་དང་བཅས་བཤད།

དེ་ནས་ང་ཚོའི་བར་མུ་མཐུད་འདིའི་ཐད་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་སྐབས། དམའ་འབྲིང་དགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ཀྱིས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་དེབ་ལ་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་གང་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་བཤད་རོགས་ཟེར། “འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁག་ལ་འགྱུར་བ་རིམ་པ་ཕྱིན་འདུག་ཀྱང༌། ང་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་ལ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཤིང༌། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྒྲུང་རྩོམ། བསླབ་བྱ། ཁོར་ཡུག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པ་སོགས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང༌། རིག་གཞུང་གི་ཚོར་བ་དང་དྲི་མ་མ་བརླག་པ་རྩ་དོན་དུ་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་པར་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་བོད་དུ་དར་བའི་བསམ་བློ་དང༌། ལྟ་གྲུབ། ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་ལ་དམིགས་བསལ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དཔེ་མཚོན་མི་སྣ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་བཤད། བོད་ཀྱི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། དངོས་ཡོད་ཀྱི་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག་རང་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་པ་ལས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྫུན་བཅོས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག

ད་དུང་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང༌། བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག རང་དབང་དང༌གཞན་ཕན། རྒྱུན་འཛིན། གསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་བློ་སྤོབས་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ཡས་མས་གོང་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང༌། སྲིད་བྱུས་འདིའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན། བསམ་བློ་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྡན་པའི་ཐོག དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཀྱང་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡིན་”པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས།

མཚམས་འདིར་སླེབ་སྐབས། དམའ་འབྲིང་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས། “བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རེ་བ་བྱ་རྒྱུ་ལས། བོད་ནང་གི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་རིམ་བར་སྤྱི་ཡོངས་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་སློབ་མའི་མི་རབས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་མི་རབས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཟིན་པས། དེང་སང་གི་ང་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཤེས་འཇོན་དང་ལྷག་བསམ་གང་ཅིའི་ཐད་ནས། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་ཤེས་ཚད་ལྡན་པའི་བོད་མི་དངོས་གནས་པ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་ནུས་པས་འདང་གི་མི་འདུག འདི་ལ་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་གནད་དོན་མང་པོར་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གི་དོན་དུ་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་གི་ལྷག་བསམ་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་འདུག མི་རབས་གོང་མ་དང་བསྡུར་ན་དེང་སང་གི་དགེ་རྒན་ཁྲོད་འདི་འདྲའི་རིགས་མངོན་གསལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། སློབ་དེབ་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དགེ་རྒན་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་སྐྱོ་རུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་ནས་སྤྱིར་བཏང་གི་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌བསམ་སྤྱོད། གོམས་གཤིས་བཅས་ལྡན་པའི་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་”ཞེས་ཤུགས་རིང་དང་བཅས་སྐད་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་དམའ་བོའི་ཐོག་ནས་བཤད་བྱུང༌།

སྐབས་འདིར་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་བོད་ནང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་ཐུགས་རེ་གནང་སའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་དགེ་རྒན་མང་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ལ་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་འཛིན་གྱི་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་དྲན་བྱུང༌། འོན་ཀྱང་བོད་ནང་གི་རེ་བ་ཅན་ཚོའི་རེ་བ་དམར་གསོད་བྱེད་འདོད་མ་བྱུང༌། བོད་ནང་གི་རེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དང་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་འདི་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་སྒུག་ནས་ཡོད་པར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཁོག་རྩིས་མ་ནོར་བ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཐད་ནས། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདོད་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་རྙིང་པའི་སྐྱོན་གནད་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཀྱི་འདུག གྲུབ་འབྲས་དགོས་ངེས་ཤིག་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་གིས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཟིན་པའི་ལམ་སྲོལ་རྙིང་པ་ཞིག་སླར་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་ཚུགས་དང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་པར་མ་ཟད། ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་བའི་ནག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད།

དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅུ་འཁོར་ལ་ཉེ་མོད། ད་དུང་ཡང་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་དང་སམ་བྷོཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོགས། བཀའ་ཤག་གི་ཐོག་མའི་ཐུགས་རེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདི་ཡང་། གང་ལ་ངན་ཁག་འཇོག་སའི་དགེ་རྒན་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས།

སྐད་ཆ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་སྡོམ་བརྒྱབ་ན། བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་བརྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཕ་ས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་མང་ཆེ་བ་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུའི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། འདི་དག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོག་རྩ་བརྟེན་སའི་རིག་གཞུང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་སྐམ་པའི་ཉེན་ཁའི་སྔོན་བརྡ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱུང་དང་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་མིན་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས། གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོང་དང༌། བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་གཏམ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་ཚོར་བས་ཟིན་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་ཤིང༌། མཁྱེན་རྟོགས་དེ་སང་ཉིན་ལས་དེ་རིང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པའི་འཇིགས་སྣང་དང་ཛ་དྲག་གི་སྐུལ་འདེད་ཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་འདུག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༣ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 1

  1. དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་དྲགས་ཏེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅུང་སྒྲིབ་པའི་ཞན་ཆ་འདུག མ་གཞི་རྩོམ་པ་པོས་ག་རེ་བཤད་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནད་འགག་དེ་དག་ཡག་པོ་འདུག མདོར་བསྡུས་ན་དོན་དག་གསུམ་ཤོད་ཀྱི་འདུག གཅིག་བོད་ནང་གི་སློབ་དེབ་ཁག་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ནང་དོན་རིགས་མི་འདུག་ཀྱང་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སེམས་ཤུགས་དང་ལར་ཞེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དང་། གཉིས་པ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁག་ནང་བོད་པ་རང་ལ་འཕན་པའི་སློབ་ཚན་ཡག་པོ་རྐྱང་ཡིན་ཡང་དེ་ཁྲིད་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དགེ་རྒན་དང་འཛིན་སྐྱོང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་དུང་ཞེན་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་ཞེན་སེམས་ཤུགས་མི་འདུག གསུམ་པ་བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་ཚོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་གི་མགོ་བྱེད་ཚོས་དེ་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དགའ་མོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་དོགས་པ་ཟ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese